¿Cuáles son los bares musulmanes de moda en Lanzhou? Los templos y la cultura de los templos en Lanzhou son producto de la introducción del budismo en China, comenzando con la construcción del Templo del Caballo Blanco en Luoyang por el emperador Ming de la dinastía Han. Alrededor de las dinastías del Norte y del Sur aparecieron pagodas. Hubo muchos "templos" en la dinastía Tang y hubo muchos templos en la dinastía Song. Durante la dinastía Yuan, los templos fueron reemplazados por "templos budistas". Edificios religiosos como templos, pagodas, templos, templos, etc. , no solo formó una cultura de templos que influyó en la forma de la vida social china, sino que también se convirtió en un lugar clásico importante para la cultura de creencias. Los templos de Lanzhou fueron construidos durante la dinastía Tang. Hay templos en Lanzhou, que comenzaron en la dinastía Tang y comenzaron con la construcción del templo Jiafu en el primer año de Zhenguan (627). Más tarde, con la posición destacada de Lanzhou en la Ruta de la Seda y el aumento de residentes urbanos, se construyeron uno tras otro templos como el Templo Zhaopu, el Templo Zhuangyan y el Templo Yunfeng. Durante el período Kaibao de la dinastía Tang, An Lushan y Shi Siming se rebelaron y Tubo aprovechó la oportunidad para invadir hacia el este. En el primer año de Guangde (763), Longyou cayó ante Tubo. En el quinto año de Dazhong (851), Lanzhou fue recuperada por Zhang Yixiang, pero con el colapso de la dinastía Tang, fue ocupada por el Tíbet. Durante este período, aparte de los logros del budismo tibetano, el confucianismo y el taoísmo se estancaron. Durante la dinastía Song, el país se estableció, pero sus fronteras resultaron ser más altas que las fronteras de Zhouqin (ahora Gangu). Más tarde, se expandió hacia el oeste y finalmente recuperó Lanzhou en el cuarto año de Yuanfeng. Con la estrategia establecida de gobernar el país, respetando el confucianismo y el taoísmo, promovió la cultura tradicional de Hu Hua a finales de las dinastías Tang y Cinco. En base a esto, además de la restauración y reconstrucción de algunos templos, también se han construido y restaurado sitios religiosos tradicionales como templos confucianos, templos taoístas y templos Chenghuang, como el templo Donghua, el templo Jiuyang, santuarios y templos confucianos. Estos templos y templos taoístas aún pueden satisfacer las necesidades de los hombres y mujeres fieles locales que queman incienso y adoran a Buda, y también pueden satisfacer las necesidades de las personas que viajan para explicar las escrituras taoístas. Durante las dinastías Ming y Qing, con el fortalecimiento del estatus fronterizo estable de Lanzhou, especialmente su fortalecimiento político y militar, las condiciones económicas de la defensa fronteriza y la agricultura y la ganadería cambiaron, se desarrollaron la artesanía y el comercio y la población aumentó. Para adaptarse a este cambio en la estructura urbana, además de reparar, restaurar y reconstruir las antiguas instalaciones correccionales, también se construyeron algunos templos nuevos, como el Templo Beita (Montaña Beita), el Templo Baiyi (Calle Dongguan, ahora Calle Qingyang), Ningxiguan (Calle Este, ahora la sección este de Zhangye Road), Templo Chongqing (Montaña Wuquan), Templo Jinshan (Jincheng), Templo Xingyuan, etc. Actualmente se encuentran el Palacio Cultural de los Trabajadores del Sur, el Templo Baiyun (Puerta Cuiying), el Templo Sansheng (detrás del santuario), el Templo Longwang (calle Qiaomen, ahora la sección norte de la calle Zhongshan), el Templo Mazu (calle Xinguanzheng, ahora la calle Qin'an). ), Hay más de 40 templos, incluido el Templo Wumiao (Templo Guandi). Estos templos pertenecen al confucianismo, al budismo y al taoísmo. En términos generales, la visión del confucianismo y el taoísmo sobre los templos supera con creces la del budismo. Este es el resultado inevitable de la política de la corte imperial de suavizar el taoísmo desde las dinastías Ming y Qing. Además, la diversificación de las creencias populares y la invasión de las religiones occidentales han acelerado el ritmo de transformación e integración mutuas de las tres religiones. En particular, las novelas míticas "El romance de los dioses" y "Viaje al Oeste" y su arte escénico derivado, los mitos populares y otras literaturas y artes orales han tenido un gran impacto. A finales de la dinastía Qing, se establecieron más de 70 templos en Lanzhou. Con el aumento de residentes musulmanes que creen en el Islam y la penetración de la cultura occidental, también se han instalado mezquitas e iglesias católicas en Lanzhou. La cultura occidental comenzó a entrar en la arquitectura de los templos de Lanzhou, formando un patrón de coexistencia de múltiples religiones, diversificando más las creencias religiosas de los residentes de Lanzhou. Especialmente en la dinastía Qing, el surgimiento y la construcción de salas gremiales en varios lugares no solo trajeron la cultura comercial de Lanzhou, sino que también agregaron muchas características a la cultura del templo de Lanzhou, agregando una nueva atmósfera a la transformación de la cultura extranjera y la innovación de la cultura tradicional. y Lanzhou se convirtió en parte de la cultura inmigrante. Durante la República de China, a excepción del mantenimiento y la construcción de algunos salones ancestrales famosos como el Templo Taoísta Jintian, el Palacio Beitashan y los Pabellones y Salones, no hubo ningún logro en la innovación y protección de la cultura del templo. En los últimos diez años, solo hay el Templo Xijing (Puente Xijing, al sureste de Liangjiazhuang), el Templo Taoísta Jintian (al oeste de Zhanqiao), el Templo Baiyun (al oeste de la calle Beiyuan), el Palacio Taiqing (Sidunping), el Templo Laojun (Sidunping), Xinggong (Shanggou Xinggong Lane), Templo Baode (Yinyuan, ahora Segundo Hospital de la Universidad de Lanzhou), Wu Miao (.
Puerta Norte Oeste), Templo Chuzhong (Calle trasera), Palacio Zhenwu (Muta Lane), Templo Ma (Calle Mafangmen, ahora la sección central de Yongchang Road), Templo Guandi (Calle Daomen, ahora Jinta Lane), Palacio Wanshou (Palacio Wanshou) Street, actual Tongwei Road), Templo Sansheng (Templo Hout) y Templo (Templo Hout) (ahora Zhangye Road Pedestrian Street Evening News), Templo Sansheng (Jianlu Lane North), Salón del Evangelio (Jianlu Lane) Esquina del callejón), Templo Dongyue, Templo Donghua, Templo Huozu, Templo Leizu, Templo Mazu (Calle Este, al este de Zhangye Road), Ningxiguan (piedra de montaña), Palacio Pomu (piedra de tres caracteres), Templo Dafo (calle Xueyuan, ahora Lanyuan), etc. Qingyang Road), Templo Zhaozhong (Qingyang Road), Templo Zhongyi (Xiadongguan), Templo Jinhua (Calle Jinger), Templo Baiyi (Calle Dongguanzheng, sección oeste de Qingyang Road), Templo Guangfu, Templo Wuwen (Calle principal Nanguan, sección oeste de Qingyang Road), Mezquita (Nanguan Center Street), Pabellón Sanguang (suroeste del palacio), Templo Ciyun (detrás del puesto oficial), Templo Índigo (Yanjiagou), Templo Hongchang (Shanggou), Templo Guandi (al oeste del Templo Hongchang), Templo Sanguan (Lujia Lane), Iglesia Católica (Xiaogoutou), Templo Wuquanshan. Durante la dinastía Qing, la propiedad del templo de Lanzhou que ocupaba el templo para la producción fue malversada para otros fines. Comenzó en 1729, el séptimo año del reinado del emperador Yongzheng en la dinastía Qing, cuando Xu Rong, gobernador de la provincia de Gansu, fundó los “Estudios Sociales Xinguan” en el Templo Tutu, y terminó con el surgimiento de los Estudios Guangxu Tongxin. Hay peral Longquan (montaña Wuquan), Zhongying Yixue (templo Sanzishi Sansheng), Qianying Yixue (templo Xinguan Zushi), Houying Yixue (templo Guangou Yanhuo), peral Yingen (templo del pico Dong Shaomen, templo Rongguang en la calle Xiaobei, Baogong Templo en Xiguan), Yu Ying Yixue (Templo Ningxi en la calle Este), Zheng De Yixue (Templo Zhuangyan). Durante la República de China, la mayoría de estos aprendizajes voluntarios y sociales se transformaron en escuelas nacionales en comunidades y barrios. Aunque el establecimiento de estudios voluntarios y sociología ha logrado grandes logros en la educación de la iluminación, la cultura del templo ha sido violada. Antes y después del Movimiento del 4 de Mayo, influenciado por el Movimiento Nueva Vida, algunos templos del área urbana se convirtieron en instalaciones culturales, educativas y otras instalaciones públicas y comerciales, como la Asociación para el Desarrollo de la Educación, el Centro de Educación Científica, la Sala de Exposiciones Industriales de Zhongshan. Mercado, etc., que se establecieron respectivamente en el templo Donghua, el templo Shen, el templo Zhuang Yan y el templo Zhao Pu. Algunas escuelas también están ubicadas en templos, como el Pabellón Yucai en el Templo Zhuangyan (actual Lanzhou Daily), la Escuela de Encuestas Gansu en el Templo Fengshen (hoy sitio de la Escuela Secundaria Lanzhou No. 11) y la Escuela Vocacional para Mujeres Gansu No. 1 Se mudó al Templo Huoshen (hoy escuela primaria Jinta Lane No. 2) y luego se mudó al Palacio Wanshou (hoy Campus Oeste del Comité Municipal del Partido). También están la Escuela Zhixing (Beitashan), la Escuela Secundaria Suzhong (Templo Confuciano, ahora Escuela Secundaria No. 2), la Escuela Secundaria Lanshan (Templo Baiyi, ahora Museo Lanzhou), la Escuela de Medicina Tradicional China de Lanshan (Templo Baiyi) y otras escuelas, todas de los cuales ocupan propiedades del templo. Este es otro momento en el que las propiedades de los templos en Lanzhou están muy ocupadas. Los bombardeos de las tropas y aviones japoneses durante la Guerra Antijaponesa también destruyeron o dañaron gravemente algunos templos, como el Templo Zhaopu, el Templo Donghua, el Templo Leizu y el Templo Mazu. Antes y después de la fundación de Lanzhou, se construyeron algunas escuelas étnicas. Sin embargo, debido a que el problema de la ubicación de las escuelas no pudo resolverse, las propiedades del templo se utilizaron como edificios escolares. Después de la liberación, bajo la política de abolir la superstición, a excepción de los templos influyentes conservados en las montañas y áreas urbanas del norte y sur, algunos templos más pequeños fueron ocupados en su mayoría por empresas e instituciones o convertidos en edificios residenciales. Durante la "Revolución Cultural", aunque la mayoría de las esculturas y murales de los templos fueron destruidos, las ruinas de los templos antiguos aún permanecen en sus ubicaciones originales. A principios de este siglo, debido a la miopía de los responsables políticos, quedaban muy pocos templos en el área urbana, lo que casi destruyó la cultura del templo. Incluso se asignó a Confucio, el fundador del confucianismo chino, y el resto fue insignificante. Vale la pena mencionar que después de la expansión en las dinastías Ming y Qing, los templos de la montaña Beita y la montaña Wuquan incluyeron templos budistas, templos taoístas, cuevas, templos, templos confucianos, pabellones, edificios y salones ancestrales modernos y salones conmemorativos, convirtiéndose en el Dos montañas en el norte y el sur de Lanzhou son lugares sagrados para el confucianismo, el budismo y el taoísmo, y albergan las tres religiones del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Lo que es aún más valioso es que las salas gremiales locales construidas en la ciudad no sólo resaltan la cultura local de negocios y viajes, sino que también añaden características a la cultura confuciana, taoísta y de los templos. Varios edificios antiguos, esculturas, artes escénicas con acentos del sur y del norte, e incluso abades, sacerdotes taoístas y religiosos y religiosas tienen sus propios modales. Es una pena que la cultura del templo única de Lanzhou haya desaparecido sin dejar rastro.