¿Qué tipo de prosa es "Back and Back Chibi Fu"?
La relación entre sujeto y objeto en los dos poemas es la siguiente: primero, el propósito emocional entre el sujeto y el objeto en el poema anterior es más armonioso. El poema comienza así: "Zisu remó en un bote con los invitados y nadó bajo el acantilado rojo... así que estaba muy feliz de beber y cantar... los invitados tocaron la flauta y cantaron por la paz". Los invitados estaban en el mismo barco y bebimos juntos. Tocamos la misma canción, tocamos la misma melodía, somos muy buenos amigos y nos conocemos bien. Al final del poema hay una descripción: "Los invitados sonríen de alegría, y es mejor lavar la lámpara... Estamos acostados juntos en el barco y no sabemos que el este está blanco." Aquí, después de un cierto intercambio de ideas, surge una armonía emocional más profunda entre amigos. Aunque Fu también fue designado como anfitrión e invitado más tarde, el anfitrión y el invitado también comenzaron con un banquete y diversión: "Los dos invitados cruzaron el barro amarillo y nadaron bajo el Acantilado Rojo con vino y pescado ..." Sin embargo, estos dos Invitados No siempre puedes compartir con Shisu los mismos intereses que los invitados anteriores. Cuando Zi Su nadó hasta la orilla rota de Red Cliff, "los dos invitados no pudieron seguirlo", lo que muestra la diferencia entre sujeto y objeto y la soledad del autor. En cuanto al significado de la última parte, "Me quedaré dormido después de un rato", contrasta marcadamente con el final del poema anterior. En segundo lugar, el intercambio ideológico entre el sujeto y el objeto del prefuturo es más profundo. La armonía emocional entre el sujeto y el objeto no sólo no se convierte en un obstáculo para el intercambio de ideas, sino que también se convierte en la base del mismo. su comunicación. Tanto los anfitriones como los invitados expresaron con franqueza sus diferentes sentimientos y pensamientos sobre su existencia personal. Después de la comprensión y la comunicación, el anfitrión alcanzó un nuevo nivel e iluminó los pensamientos de los invitados con la filosofía Zen. Por supuesto, si todavía recordamos el poema "Niannujiao" de Su Shi del mismo período, entenderemos que la vida onírica y la insignificancia personal del pueblo Hakka son en realidad la sombra persistente en el corazón de Zisu. Por lo tanto, los contenidos de las preguntas y respuestas de sujeto y objeto representan respectivamente los dos aspectos opuestos y mutuamente inhibidores del pensamiento de Su Shi. La respuesta del Señor no sólo acabó con el aburrimiento de los invitados sino que también abrió los porros. En el posfuturo, la comunicación emocional entre el sujeto y el objeto permanece en la superficie, sin colisión de ideas y sin consuelo mutuo. Una señal obvia es que el sujeto y el invitado no formaron un intercambio de preguntas y respuestas en otras partes del artículo, especialmente en el párrafo importante donde Zi Su toma prestado el escenario para expresar sus emociones, excepto por una pequeña pregunta y respuesta en el momento. Comenzando cuando busca comida y bebida para matar la noche, el autor no puede utilizar una imagen abrupta de una grulla solitaria para expresar emociones. Aunque el artículo adopta un formato de preguntas y respuestas al final del artículo, el invitado no es un invitado más. Es un sacerdote taoísta en el sueño que no tiene nada que ver con los "dos invitados", es decir, el alma de un sacerdote taoísta que era muy cercano a él en el poema anterior. Además, las preguntas y respuestas entre él y su maestro no fueron concluyentes. Simplemente usó la frase "Disfruta Chibi" para provocar las fibras del corazón de Zisu y hacer que emita un sonido persistente. Esto no es sólo una variación en la estructura de la prosa, sino también impura en las imágenes, lo que refleja la relación laxa entre sujeto y objeto en la prosa post-prosa. Ésta es la principal diferencia en la relación sujeto-objeto entre los dos poemas. La cercanía y laxitud de esta relación entre sujeto y objeto, junto con los altibajos de las emociones, determinan las diferentes estructuras de los dos poemas, que pueden revelar sorpresas en el caos o tranquilidad en la calma. Pero la diferencia de estructura muestra que el autor tiene dos mentalidades creativas diferentes, la relajación y la tensión. La perfección de la estructura del front fu en términos de relajación y armonía entre el principio y el final es la encarnación de la mentalidad libre y relajada de Su Shi de que su espíritu no reprime su talento. Sólo en este estado mental la creación alcanzará un clímax irrepetible y las habilidades se integrarán en un estado perfecto. De esta manera, la expresión de pensamientos y sentimientos es como un barco deslizándose en el vacío sin límites, sin sentir ninguna restricción. No se ve ningún acuerdo ni desgana. La razón por la que la expresión de emociones y pensamientos en "Qian Fu" puede hacer que las personas se sientan tan cómodas y naturales como las nubes y el agua que fluyen, por lo que se considera una obra maestra irrepetible de la fusión de la literatura y el fu, es que es la Trabajo espiritual realizado por el reflexivo Su Shi con una mentalidad creativa relajada y libre. "El rocío blanco cruza el río, la luz del agua se encuentra con el cielo" y "Una caña es como una caña, el cielo está perdido" son escenas de vuelo libre. El dolor del anfitrión y del huésped, el perdón del anfitrión, son el fundamento de la libertad. Ya sea que cantes o te preocupes, estés triste o rías, es una actitud libre y sin escrúpulos ante la vida. Todos acuden a las obras de Su Shi libre y libremente desde su corazón relajado.
Sin embargo, no es fácil lograr una mentalidad libre, que está sujeta a diversas limitaciones impuestas por condiciones externas e internas. Faltan amigos en el mismo ámbito, faltan paisajes hermosos que alimenten los sentimientos y falta un corazón libre de obstáculos, o es por la frontera, porque el pensamiento es necesario, pero el ritmo emocional interno está bajo. punto, y la creación no puede completarse en un estado mental relajado y libre. A la libertad y la relajación corresponde la tensión. La tensión total no permite a las personas crear obras completas, pero la tensión parcial es posible. El post-fu se completa bajo la nerviosa mentalidad creativa local. Por tanto, su emoción general es sutil y contenida, sin apertura al final, y no muestra los altibajos del ritmo emocional como los trabajos anteriores. Para el estilo de Wen Fu, inevitablemente pertenece a un número impar. Este estado de nerviosismo no sólo se refleja en el interior de la historia, sino también en su mundo exterior. "Miles de pies de costa quebrada" implica una sensación natural de opresión, la sensación de delgadez y tensión provocada por "las montañas son altas, la luna es pequeña y el agua sale", la sensación abrupta provocada por el cruce de una grúa solitaria. el río y rozando un barco, la inconsistencia entre el sujeto y el objeto, la sensación de ruptura creada por las respuestas del sacerdote taoísta, la sensación de interés creada por la conexión entre la sombra del sueño taoísta y la grulla solitaria, y una especie de "abre una cuenta y vuelve a leer cuando te despiertes". Por supuesto, aunque el estado nervioso de la mente hizo que su expresión emocional no pudiera subir y bajar libremente y revelar rastros de disposición intencional, creó una situación diferente en la experiencia estética y dio a la prosa el efecto significativo de la poesía lírica. 2. El agua y la luna: una imagen espiritual relajada y libre Frente a varias imágenes que pueden entrar en el reino poético, como el hermoso paisaje de Red Cliff y el canto de los barcos por parte de invitados e invitados, Su Shi describió las dos hermosas imágenes de. agua y luna en el poema "Oda al Antiguo Acantilado Rojo". El agua es el agua del río Yangtze en julio y el agua del Festival del Medio Otoño en agosto. En ese momento, el agua era "una suave brisa que venía, las olas del agua estaban estancadas" y "el rocío blanco cruzó el río, y el agua se encontró con el cielo" en ese momento, la luna "se elevó sobre la montaña del este y vagó entre las montañas"; corridas de toros". El agua es ilimitada y elegante, y la luz de la luna es rica y agradable, reflejando la belleza del agua. El agua parece no tener límite, la luna parece no tener límite. No sé dónde está el agua ni dónde está la luna. Simplemente siento que estoy en una "luz vacía". Miles de poros se dilatan; todas las preocupaciones mundanas se desechan juntas. Por lo tanto, "el viento es tan vasto como el de Feng Xu, pero no sé dónde termina; ese sentimiento de libertad extrema es como ser independiente, emerger y convertirse en inmortal. Esta es la reaparición de la libertad espiritual que ha sido desaparecido durante mucho tiempo en prosa desde Zhuangzi Feng El "vacío" en "Vacío" significa que nada en el "vacío", que combina los colores del agua y la luna, y puede obtener la armonía del agua y la luna mejor que Xie. "Yuefu" de Zhuang y "Flores del río primaveral y noche de luna" de Zhang La esencia de la intersección de la luna Debido a que Xie Zhuang usó la luna para escribir sobre el mal de amor, la percepción de la vida de Zhang es evocada por lo oculto; luna, y la luna está fuera de su corazón, pero Su Shi siente la belleza del agua y la luna con su corazón; solo de esta manera, pudo encontrar la palabra "vacío y brillante" para describir la armonía del agua y la luna. , así como la incomparable pasta de hierro y la libertad que brinda a las personas, y la sensación de "inmensidad" y "flotación" están naturalmente guiadas por la belleza del agua y la luna. "Feng Xu Yufeng" y "Transformación eterna en inmortalidad" son ambos. registrado en los clásicos taoístas para mostrar que son extremadamente libres y no se preocupan por el mundo. Quieren decir que no ven el agua ni la luna, pero se sienten vacíos, lo que significa que el autor está libre del mundo. La emoción es también la metáfora externa del estado de vacío, que es el estado inorgánico donde descansan todas las preocupaciones, y la luna de agua puede filtrar las preocupaciones de las personas y permitirles pensar libremente. Imágenes significativas. En tiempos normales, el interés recae en la visión de Confucio. que lamenta el tiempo y la existencia. La nostalgia de Li se calma con la luna brillante, que encarna mejor esta dirección espiritual de Shuiyue. “Un mes puede reflejar mil ríos y un mes puede capturar mil ríos. Basándose en la relación entre enero y la Luna de Qianhe, Yan Yu propuso la relación dialéctica entre la naturaleza propia (naturaleza búdica) y la otra naturaleza (naturaleza total), la existencia y el no ser, el cambio y la inmutabilidad, y prestó más atención. a las diferencias en el mundo No hay diferencia en la conciencia. Por lo tanto, la imagen del agua y la luna es también el punto de entrada para que los budistas practiquen el zen. El pensamiento zen fue ayudado por el neoconfucianismo y la metáfora zen fue ayudada por la poética. La mayoría de los eruditos consideran el pensamiento Zen como un pensamiento que lo abarca todo. En esta noche tranquila, Zi Su vio a Shui Yue y tuvo un amor secreto. En esta noche tranquila, trascendió las limitaciones de pensar en ganancias y pérdidas. otros, entró en el Zen desde el Tao y miró hacia el universo. Mirándose a sí mismo, reflexionando sobre su naturaleza y la del universo, entró en el reino del pensamiento ontológico filosófico. Al igual que Shizi, también utilizó la metáfora de la luna de agua. que parece no desaparecer nunca - "los muertos son así, pero nunca se han ido." "Es así para aquellos que están llenos de vacío, y los muertos no crecen ni declinan" - sentía que la eternidad también acechaba en él. su cuerpo: "Si miras las cosas desde lo inalterado, las cosas serán infinitas".
"De esta manera, incluso si sé que todo ha cambiado en un corto período de tiempo y que "el mundo no puede cambiar en un instante", sigo siendo feliz, porque tengo la naturaleza de "cambio sin cambio" que es consistente. con el universo, y estoy contento de integrarme en la Naturaleza, obtener la naturaleza. El Zen obtenido a través del estado libre de pensamiento, como la luz del Buda, le permitió liberar la depresión y la depresión acumuladas en un instante, y su mente y su cuerpo se relajaron. juntos en este etéreo estado Zen. Bañados por la brisa interminable y la luna brillante, el anfitrión y el huésped escapan juntos y se vuelven libres, durmiendo pacíficamente en el país de las maravillas del agua y la luna, como si ni siquiera sus sueños los perturbaran. Él: el sentimiento de soledad y depresión corresponde al agua y la armonía en "Red Cliff Ode Moon". La luz de la luna es muy clara, lo que puede describirse como "la luna es blanca y el viento es claro", porque la luna gira. Esta noche de invierno puede reflejar: "La figura humana está en el suelo y la luna es visible". Después de "Como sea, solo canta y responde", la gente todavía siente que no pueden sentirse libres y suspiran: "¿Qué es una noche tan buena?". "El agua todavía tiene fuerza suficiente para soltar el barco: "Es mejor subir al barco y dejar que llegue al centro del arroyo y dejar que se detenga. "Sin embargo, la luz de la luna ya está fuera de la mente del autor - "Las montañas son altas y la luna es pequeña. "Los escarpados picos de" Un banco roto de mil pies "se paran frente a Zi Su y se convierten en el centro de sus sentimientos, mientras que la luna cuelga en lo alto del cielo y se convierte en un objeto natural alienado. ¿Qué pasa con el agua? El agua también ha perdido lo ilimitado de julio ha cambiado de "River" El estado de "el difunto se ha ido" en "La Voz" es de hecho "caminando", permitiendo que todas las rocas submarinas queden expuestas - "hasta el fondo del agua". Un agua así ya no puede inspirar la contemplación del autor. Es dura, empinada y nunca podrá hacerlo. De repente aparecieron en la orilla del río piedras reunidas con personas que, junto con las imponentes montañas, oprimieron la visión del autor. No es de extrañar que Su Shi, en este lugar desolado y frío, quisiera enviar "El sol y la luna una vez supieron cuántos años tenían, y las montañas y los ríos ya no pueden ser reconocidos. Se dio cuenta del enorme poder de". Cambios que había ignorado. El agua y la luna despertaron las emociones de Su Shi, lo que lo hizo interesado en viajar a Red Cliff primero debido a la hermosa luz de la luna. Estaba melancólico por los cambios en la naturaleza debido a la crueldad del agua que pasaba. la gente es armoniosa, la melancolía puede desvanecerse y el estado de ánimo volverá a alcanzar el clímax. Desafortunadamente, los invitados en ese momento no son lo que solían ser. Él y Zi Su comparten un interés superficial, pero su entusiasmo por la naturaleza no es tan grande. Bueno como el de Zi Su, no hay interés en escalar acantilados y no hay una colisión ideológica real entre ellos. De esta manera, los cambios en la naturaleza causados son cada vez más pesados, lo que resulta en una soledad y depresión abrumadoras, y la luna se oscurece. Ya no es la imagen central correspondiente a sus sentimientos actuales. Se ha convertido en la imagen correspondiente del nuevo sentimiento. Sus movimientos de "quitarse la ropa, caminar sobre piedras, vestir terciopelo, vivir con tigres y leopardos y trepar sobre dragones" significan escalar. Sube la montaña hasta que "escala el peligroso nido de la urraca y se apoya en el Palacio Feng Yiyou" y se para en la cima. Mirando hacia atrás, no solo refleja su mente subconsciente de abandonar temporalmente el mundo, sino que también expresa su mentalidad de salir de la depresión. Y su silbido desenfrenado de la frase "la hierba y los árboles tiemblan, las montañas y los ríos responden, el viento y las nubes se agitan" es un símbolo de mi conquista de las cosas, es convocar la energía principal para resolver mi depresión. En la orilla alta, la soledad sin compañeros y los aullidos no son suficientes para aliviar la ansiedad y la tristeza de la incompatibilidad de las cosas y las personas desconocidas. Las altas y extrañas rocas no sólo se oponen y oprimen a su poder natural, sino que también simbolizan el suyo. Emociones reprimidas. Du Fu usó una vez la montaña Zhongnan como símbolo de su dolor: "El dolor se detiene en el sur y no puede cavar un hoyo". "Zisu Chibi Bank también tiene un efecto metafórico similar. ¿Dónde están las grullas? La grulla es una imagen cultivada por esta emoción deprimida y solitaria. En la mente de Su Shi, la grulla que vive en pinos y cipreses y no piensa en leña y arroz. Es como la mente de otros ermitaños. Al igual que las grullas, es un símbolo de superioridad. Su Shi escribió una vez "Flying Crane Pavilion", en el que usó grullas voladoras para atraerlas y estar con ellas para expresar sus sentimientos internos. La imagen de las grullas se vio particularmente afectada por él. En este momento, cuando Zi Su estaba más sola, una grulla solitaria de repente cruzó el río desde el este, pasó volando junto al barco y voló hacia el oeste. Cantando en la noche oscura, era tan solitario y autosuficiente que consoló a Zi Su Shi. También siente el estado de su corazón. Por lo tanto, Zi Su, que no dice una palabra a los invitados, le concede gran importancia. Además, no es solo un símbolo del estado de ánimo de Zi Su en este momento, sino también la imagen de un sacerdote taoísta en la noche de julio. La conciencia de "volar junto a mí, ya no soy un niño", preguntó el sacerdote taoísta que vino. para dormir, lo que indica que el autor atribuyó sus sentimientos de extrañar a su viejo amigo a esta grulla solitaria. El pensamiento taoísta fue originalmente un punto clave en el pensamiento de Zisu. La conexión entre Gu He y el sacerdote taoísta insinúa el giro espiritual de Su Shi hacia un. ermitaño que ya ha puesto un pie en el mundo humano “No puedes verlo después de abrir una cuenta. "El final es que desperté del sueño y abrí la puerta para buscarlo.
La noche era inmensa, no había ninguna grulla solitaria ni ningún sacerdote taoísta. Un trazo o dos trazos, un regusto profundo. Mezclando frustración y esperanza en un ámbito poético. La forma de la montaña (piedra) y la imagen de la grulla hacen que el malestar mental de Su Shi causado por los cambios naturales y la discordia interpersonal correspondan a su anhelo de libertad en la soledad. "Pre-Chibi Ode" y "Post-Chibi Ode" se escribieron con solo tres meses de diferencia. El tono de escritura sigue siendo el mismo, pero el ámbito creativo del autor contrasta, y sus pensamientos y sentimientos son dos situaciones diferentes o contradictorias. ¿Por qué sucede esto? La clave es que la "naturaleza de Buda" no es tan buena como "todas las cosas", y el "Tao" eterno en la predotación no es suficiente para responder las "preguntas" complejas contenidas en la existencia diferente y en constante cambio en la realidad. . El concepto de "tong" de Su Shi es abstracto y no puede hacerlo indiferente a los fenómenos en constante cambio. Los pensamientos nunca pueden reemplazar los sentimientos reales. La abstracción siempre pasa por alto la riqueza del detalle, que a menudo se asocia con la emoción. Ésta es una contradicción que todo gran escritor con una rica experiencia de vida no puede evitar. La visión de Su Shi sobre el paso del agua es melancólica, sabiendo que la eternidad es una charla vacía; está triste por el vulgo y piensa en los amos del mundo. Las razones lo abarcan todo, las alegrías y tristezas de sus emociones, la atmósfera puede ser brillante u oscura, vacía o empinada, lo que indica que el misterioso inductor emocional en sus pensamientos también se encuentra en la brecha entre la filosofía y la vida.