Anatomía del poema del Sexto Patriarca Huineng

Huineng quedó huérfano y enfrentó dificultades. Se ganaba la vida vendiendo leña en el mercado. Después de escuchar a un invitado recitar el Sutra del Diamante, se iluminó y fue al Quinto Patriarca para estudiar el Dharma.

Un día, el Quinto Patriarca llamó a todos los discípulos a venir: "Os digo que la vida y la muerte son asuntos importantes en este mundo. Vosotros sólo buscáis todo el día el campo de las bendiciones, y no buscáis para escapar del mar de la vida y la muerte. Si vuestra propia naturaleza está confundida, ¿qué bendición tendréis? ¿Podéis ir todos y ver la sabiduría por vosotros mismos? de la mente original. Si entiendes la idea general, te daré el Dharma".

Todos estaban esperando que Shenxiu compusiera un verso. Shenxiu escribió en secreto un verso en la pared y dijo:

"El cuerpo es como un árbol Bodhi, y el corazón es como un soporte de espejo. Siempre lo cepillo con diligencia para evitar que genere polvo."

Ordenó el Quinto Patriarca a sus discípulos quemar incienso y recitar este versículo en reverencia. Pero le dijo personalmente a Shenxiu: "Cuando escribiste este verso, no viste tu verdadera naturaleza. Solo saliste por la puerta, no por dentro. Con esa visión, no puedes encontrar el Bodhi supremo". /p>

Aunque Huineng es analfabeto, tan pronto como escuches este verso, sabrás que no has visto tu verdadera naturaleza. El administrador también escribió un verso:

"No hay ningún árbol Bodhi y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede generar polvo?"

Todos se sorprendieron. El Quinto Patriarca se secó los zapatos y dijo: "Yo tampoco he visto mi naturaleza". Al día siguiente, el Patriarca se escabulló hasta el Tui Fang, lo golpeó tres veces con su bastón y se fue. Luego, Hui Neng entró en la habitación con tres tambores, y el Quinto Patriarca cubrió la habitación con su sotana para que nadie pudiera verlo, mientras predicaba el Sutra del Diamante. Cuando se trató de "la mente no debería tener un lugar donde vivir", Hui Neng de repente se dio cuenta de que todos los fenómenos son inseparables de la naturaleza propia.

Entonces el antepasado dijo: "Siempre que existe la naturaleza propia, es inherentemente pura; cuando es naturaleza propia, no nace ni se destruye; cuando es naturaleza propia, es naturaleza propia". suficiente; cuando es naturaleza propia, es inherentemente inquebrantable; ¿Cuándo podrá la propia naturaleza dar origen a todas las cosas?"

En la tercera vigilia, la gente no sabe cómo recibir la Dharma, así dan la enseñanza y el manto.

El anterior es el koan más famoso de la historia del budismo zen chino. Todavía hay mucho debate. Echemos un vistazo a los comentarios del gran laico Wang Xianglu:

El Quinto Patriarca dijo: Tú sólo buscas el campo de las bendiciones durante todo el día, ¿cómo puedes guardar tus bendiciones? Cuando leí este artículo, de repente sentí que estaba sudando por todo el cuerpo. La búsqueda de un campo bendito está relacionada con la vida y la muerte. Las dos cosas son opuestas. En el momento crítico de la vida y la muerte, uno entra y uno sale, y los errores conducirán a arrepentimientos eternos. La persona que ordenó este verso ya había previsto que habría una disputa, pero no mencionó claramente que más adelante habría una disputa por el manto y el manto, lo cual fue muy triste.

El cuerpo es como un árbol bodhi. Las cuatro frases son las palabras de personas con naturaleza invisible. Las palabras son las palabras de personas que practican la muerte. Todas las personas benevolentes deben saber que su enfermedad se ha centrado. polvo Piensan que destruirán la ignorancia y se convertirán en un Buda de forma natural. Abandonar lo básico conduce a la confusión, y cuanto más limpias el polvo ilusorio, menos podrás hacer al respecto, entonces, ¿por qué no? ? Reconoce la ignorancia como el hecho de que hay suciedad en la superficie del espejo, pero no sabe que es un fantasma en el espejo. Incluso si no reconoces la suciedad, todavía te aferras a un espejo ilusorio. No conoces tu verdadera naturaleza y no ves la mente ilusoria. En el mejor de los casos, puedes evitar caer en los malos caminos. Al final no puedes acabar con la vida y la muerte, así que estás fuera de la puerta.

La estrofa de cuatro versos del Sexto Patriarca tampoco logra ver su naturaleza, y es posible verla pero no comprenderla completamente. Bodhi no se puede corregir y no hay nada que no se pueda corregir. Se puede usar como espejo y se le puede llamar árbol, entonces, ¿por qué no suprimirlo? La enfermedad originalmente no es causada por nada, sino más bien por el vacío. Las generaciones posteriores aprendieron de esto y erróneamente cayeron en la visión equivocada. No supieron explicarlo hasta el final. No puede ser contaminado en absoluto, entonces, ¿por qué preocuparse por estarlo? perturbado por el polvo. Sólo puede curar la obsesión por la belleza divina y eliminar la enfermedad causada por los modismos de versos anteriores. También se desconoce si el periodista en ese momento no entendió la intención del antepasado y si el artículo no cumplió con su propósito. En cuanto al árbol bodhi como árbol, es una metáfora de la naturaleza, y el espejo es un soporte para una metáfora del corazón. El corazón no existe, pero la naturaleza no es nada. No está vacía ni existe, entonces, ¿cómo? ¿Se puede decir que no hay nada en primer lugar? La siguiente frase, donde se produce el polvo, es más obvia, especialmente la naturaleza perversa, por lo que la naturaleza no se ve, por lo que está vacía. Se dice que originalmente no había nada, pero cayó en la visión de la aniquilación. El polvo originalmente no era una entidad, pero ahora existe, entonces, ¿cuál es la ilusión? La primera estrofa se aferra a la existencia, pero la segunda estrofa está vacía. Bodhi no sigue dos lados, no establece el camino intermedio y está en ausencia de realidad y vacuidad. No requiere nirvana ni establece la vida y la muerte. Si comprendes completamente el origen, sabrás que el polvo no está separado de la naturaleza propia del Bodhi, ya sea provocado o no, sólo depende de los oídos conscientes e inconscientes. Este verso se usa para tratar la tendencia de la belleza divina. Por lo tanto, es así, y puede que no sea el caso según la intención del Sexto Patriarca. Hou Yun dijo que lo primero es no estar vacío, pero se puede ver que es original, por lo que no es una carga para el Sexto Patriarca. Soy una persona que discute el significado de la literatura y debo saber qué elegir. Yu Qian compuso una vez un verso que decía:

El árbol bodhi tiene un nombre falso y el espejo se utiliza como plataforma. Originalmente no estaba contaminado, pero se decía que generaba polvo.

Los practicantes deben saber que el polvo representa la ignorancia y que la ignorancia no tiene sustancia. Cada vez que las personas en el mundo insisten en la existencia, deben completar todas las cosas de las que quieren deshacerse, por lo tanto, cuanto más profunda sea la práctica. , más se aleja del tema. Ahora sabemos que la ignorancia y el Bodhi son lo mismo, tienen el mismo cuerpo pero diferentes usos.

Cuando el Quinto Patriarca predicó el Sutra del Diamante en el Tercer Geng, definitivamente no interpretó el significado de acuerdo con el texto. Debe corregir las fallas en las cuatro líneas del verso cuando habló sobre el. Después de dos líneas de "No deberías permanecer", comenzó a comprender el significado. Usa Yiru, no consideres el vacío como lo último, y entonces tendrás una gran iluminación.

Se puede ver que las cuatro frases "Bodhi no tiene árbol" son la secuela de la iluminación, no la secuela de la iluminación completa.

Las dos palabras He Qi son mágicas e indescriptibles. El antiguo Buda vio las estrellas y suspiró: "Qué maravilloso, qué maravilloso". Esto es lo que quiso decir. Las cinco frases de Qizu son las que han confirmado personalmente la fase. Debido a que no surge ni muere, se la llama completa. Aunque todos los dharmas surgen, no surge cuando nace. En definitiva, no está contaminada, por eso se la llama esencia pura. El significado es redondo y claro. Esta sección es la más crucial. Le demostrará a la gente del mundo para las generaciones futuras que no hay necesidad de dudar. No existe mayor poder mágico que este.

Por eso no nace ni se destruye, es inconmovible, puede dar origen a todas las cosas y tiene el mismo cuerpo y función. Este nombre es suficiente. Aunque todos los dharmas nacen, no tienen ningún obstáculo para el cuerpo original, por lo que se dice que es inquebrantable y se revela la naturaleza pura y pura de Bodhi. La belleza de esta sección radica en la palabra "origen". ha penetrado verdaderamente en el original.

En cuanto a los cuatro versos de Shenxiu, el Quinto Patriarca ordenó a sus discípulos quemar incienso y rendir homenaje. Es por la importancia de la ley. Debes saber que no es fácil hacer esto, y es realmente cierto. Este evento fue trascendental y ninguna empresa importante en el mundo puede compararse con su magnitud.

Explicación de Kan Shijia:

Durante un tiempo, el Buda estuvo predicando en Lingshan. Todos los indescriptibles Budas, Bodhisattvas, dragones celestiales, fantasmas y dioses en los mundos inconmensurables de los Nueve Cielos y las Diez Tierras se reunieron. Hablando de sutilezas, deja salir cientos de miles de millones de grandes nubes brillantes. Entre la multitud, el Rey Brahma estaba muy feliz, con el hombro derecho levantado, la rodilla derecha en el suelo, y le entregó una flor de polo dorada al Honrado por el Mundo. El Buda sostuvo la flor en su mano, sin decir una palabra, y la sostuvo en alto para mostrársela al público. Todos estaban desconcertados, sólo Mahakasyapa sonrió.

El Buda asintió levemente y usó su poder sobrenatural supremo para declarar en voz alta a miles de mundos: "Tengo el Ojo del Dharma, la mente maravillosa del Nirvana, la realidad sin forma y la puerta sutil del Dharma. Le confié a Mahakasyapa."

Todas las personas en la asamblea juntaron sus palmas y cantaron, y los tres mil mundos de repente tocaron la solemne música sánscrita. Hay innumerables clones de la flor Jinpolo y los fragantes pétalos vuelan sucesivamente a través de los tres reinos.

Un pétalo se arremolinaba en el agua que fluía y se alejaba.

El río Yangtze está a finales de primavera. Con un ligero chapoteo de agua, se arrojó una caña verde al río. Antes de que el río pudiera llevárselo, un pie descalzo y con callos agrietados lo pisó. La caña se hundió ligeramente; el agua pareció estancarse por un momento y luego volvió a subir constantemente. Varias libélulas rodeaban las puntas de las hojas y jugaban cerca del río. El barbudo Bodhidharma estaba de pie sobre el poste de caña, con los ojos brillando en la distancia. La chaqueta de un anciano se hinchaba con el viento del río y sus grandes mangas ondeaban. Después de un largo rato, respiró hondo y con un contundente palo de caña, se lanzó a través de las olas hacia la costa norte como una flecha. La libélula se asustó y se fue volando.

Se dice que este fue el décimo año de Taihe en la Dinastía Wei del Norte. Bodhidharma fue el primer antepasado que introdujo el budismo zen desde la Asamblea Lingshan Dharma en nuestro país.

"¡Bang!" Otro trozo de leña se partió en dos pedazos. Una tarde del primer año de Longshuo en la dinastía Tang, Huineng estaba cortando leña como de costumbre afuera del dormitorio del templo Dongchan en Huangmei, Qizhou. Una libélula revoloteaba arriba y abajo sobre su frente sudorosa, tanto que tenía que alejarla con frecuencia. En ese momento, hubo un estallido de ruido frente al Salón Zen del Quinto Patriarca. "El manto debe ser heredado por Shen Xiu." "Este verso es realmente completo". "Después de todo, se necesitan muchos años de práctica".·······

Huineng dejó su hacha. , se puso de pie, estiró los músculos y se dio unas palmaditas. Con aserrín y polvo en su cuerpo, Shi Shiran se acercó. Un grupo de personas se había reunido en el pasillo frente a la sala de meditación. No solo estaban los monjes del templo, sino también algunos invitados laicos que vinieron a adorar al Buda. Lo elogiaron frente a un verso escrito por Shenxiu en la pared. Un hombre que parecía un erudito recitaba en voz alta:

"El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un espejo. Cepíllalo siempre con diligencia para evitar que se forme polvo".

Huineng negó con la cabeza en secreto. Dio un paso adelante, tiró de la manga del erudito y le dijo en su lengua vernácula Lingnan, algo difícil de entender: "Bulk, también tengo un verso, por favor ayúdame a escribirlo". p>

"Tú mismo ¿No sabes escribir?" El erudito, Zhang Riyong de Jiangzhou, se dio la vuelta y miró al deshonrado Huineng.

"Huineng es analfabeto". Las manos de Huineng colgaban casualmente frente a él y las perneras de sus pantalones estaban arremangadas.

“¿Puedes componer versos incluso si no sabes leer? Esto es raro.”

“Si quieres aprender el Bodhi supremo, no debes aprenderlo. Tan fácilmente como un principiante. Las personas de todos los niveles tienen la sabiduría del más alto nivel ". Huineng sigue hablando lentamente en su lengua materna. Biejia no pudo evitar sorprenderse. Cuando lo miró de nuevo, este joven monje novicio que parecía un leñador parecía brillar con una luz dorada. Se tragó algunas palabras ridículas: "¡Está bien, me pides que escriba!"

"Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿dónde puede estar?". ¿causar polvo?"

Con solo un verso, este rudo monje que sólo llevaba ocho meses como monje se convirtió en el Sexto Patriarca del Budismo Zen.

A partir de entonces, el budismo zen "una flor florece con cinco hojas" se convirtió en la secta budista más próspera de China. Algunas personas incluso dicen que Huineng es el verdadero antepasado del "zen chino". En cuanto al budismo zen, solo soy un profano con un poco de conocimiento y no me atrevo a comentar mucho. Lo que más me interesa es que esta figura legendaria, Shenxiu, el gran discípulo de Theravada, que había dominado las escrituras budistas después de años de duro entrenamiento, todavía era analfabeto incluso cuando murió.

Quizás además del instinto de supervivencia, el deseo y la capacidad de pensar en el propio espacio y en todas las cosas fuera del cuerpo sea la razón por la que el ser humano es el líder de todas las cosas. Convertirse en una figura enciclopédica omnisciente y omnipotente no es sólo el sueño de Voltaire y Diderot. Casi todos los pensadores de los tiempos antiguos y modernos, tanto nacionales como extranjeros, han tratado de comprender, explicar y dominar nuestro mundo. Así, los representantes de la humanidad, los sabios destacados, uno tras otro, emprendieron el arduo viaje de exploración del conocimiento. Una civilización espléndida nació, creció y se fortaleció en el arduo proceso de buscar el conocimiento de generación en generación... Sin embargo, cuando nuestra ciencia evolucionó para intentar crackear el ADN, explorar Marte y poder llegar al cielo, cuando aterrizar en la luna e impactar planetas, tenemos que descubrir que parecemos estar cada vez más asustados e ignorantes. Tomemos como ejemplo la medicina. Después de dedicar más de diez años a convertirse en una autoridad experta en un determinado campo, mirando hacia atrás, descubre que lo que ha dominado puede que solo sea una pequeña parte del cuerpo humano. Cuanto más profundice, más superficial se sentirá: es posible que los ortopedistas no puedan comprender las conferencias del departamento del cerebro y que la medicina interna no pueda leer artículos de neurología. Hay un chiste que dice que cierto experto en cirugía estaba indefenso cuando se fracturó la pierna derecha. Cuando otros le preguntaron, respondió con confianza: "¡Estudié la pierna izquierda!". Sin mencionar que muchos médicos occidentales consideran las prescripciones de la medicina tradicional china. una biblia. Incluso aquellos que han estado practicando la medicina tradicional china durante muchos años pueden no ser capaces de seleccionar todos los materiales medicinales utilizados en sus recetas cuando se enfrentan a los densos cubos de medicinas en la cocina de medicinas. Por no hablar fuera de la medicina. Cada otra línea es como una montaña. La montaña se hace más y más alta a medida que la escalas.

Los temas se vuelven cada vez más detallados y la investigación se vuelve cada vez más profunda. El resultado es que cada individuo pierde confianza frente al conocimiento geométricamente aumentado, está confundido acerca de la dirección y siente que es desconocido. La oscuridad es más amplia y más complicada. Es misteriosa. Al igual que la leña en la mano de Huineng, cuanto más fino es el corte, más se aleja de la naturaleza original de la madera. Y la leña sigue siendo cortada con hacha: uno se divide en dos, dos se divide en cuatro, cuatro se divide en ocho... y no puede parar nunca. El aserrín estaba esparcido por todo el suelo, lo que dificultaba la limpieza.

Los confucianos hace miles de años estaban preocupados por esta consecuencia. Eran pragmáticos e inteligentes. Trazaron un círculo en el caos para ellos y para las generaciones futuras: "El camino de la universidad..." ··. ··Cuando te detengas en el nivel más alto de perfección, sabrás que después de que te detengas, estarás tranquilo, y después de que estés tranquilo, podrás estar quieto, y después de estar quieto, estarás en paz. ." ("El gran aprendizaje") Fuera del círculo, todos pertenecen a "poderes extraños y dioses caóticos" y no se debe pensar en ellos. ¿Cuál es el bien supremo? Creen que mantener la armonía y el orden en el mundo y permitir que las personas vivan y trabajen en paz y satisfacción es el objetivo final. Suena sencillo.

Sin embargo, la sed de conocimiento de las personas nunca puede satisfacerse, y ésta es simplemente la fuerza impulsora del progreso humano. Incluso si las personas fuera del círculo hacen todo lo posible por no tocarlo, el mundo dentro del círculo es suficiente para que todos estudien toda la vida. Sólo en los comentarios de los Cinco Clásicos, es común utilizar decenas de miles de palabras para explicar una palabra del texto original. A continuación, es hora de usar cientos de miles o millones de palabras para anotar estas explicaciones...

Incluso si realmente puedes comprender el verdadero significado de los sabios, entonces, mírate en el espejo, solo Entonces te diste cuenta de que tu cabello blanco crujía y que el Dios de la Muerte ya estaba afilando su hoz no muy lejos de ti, sonriéndote sarcásticamente. Yu Qiuyu dijo una vez que sentía que lo asfixiaban al enfrentarse a las obras rectas de sus antepasados ​​en su estudio. Los antiguos también decían que la búsqueda del conocimiento "no es el triturado de tinta y tinta de una persona". En una vida corta, ¿cuántos triturados puede soportar? El conocimiento acumulado es claramente el viejo relato manchado de sangre que innumerables ancestros han intercambiado por su juventud voladora y sus vidas frescas. La vida de una persona es como un momento fugaz. Es imposible leerlo, y los avances y las innovaciones son aún más necesarios. Qué poder tan poderoso y mágico.

Más filósofos descubrieron con horror: En el vasto mundo, nosotros, las personas insignificantes que venimos ocasionalmente, en realidad no tenemos dioses que nos guíen adónde ir, descubrieron que la carga del mundo entero ha sido levantada; de la cruz de Dios, Cayó despiadadamente y pesadamente sobre mis pequeños hombros; toda una vida de arduo trabajo está destinada a desaparecer por completo en cien años, cuanto mayor sea nuestra capacidad, más ridícula e insignificante será nuestra existencia y nuestro conocimiento; no hay dios que escuche, resuelva y comparta nuestro dolor y nuestra pena——

Nuestras luchas, nuestras confesiones, nuestros derramamientos, nuestros gritos, nuestros gritos desconsolados al cielo, A lo sumo, puede Solo forma un rayo de brisa en la tierra fría y al mismo tiempo se disipa silenciosamente en el silencio y el vacío ilimitados.

Cuando el loess cubra suavemente nuestros rostros fríos y pálidos, el único logro es añadir un ladrillo a la torre del conocimiento con las palabras que quedaron atrás, y la próxima generación permanecerá sin cambios para siempre. punto de partida: balbucear y dar pequeños pasos. No pueden heredar directamente el conocimiento y la experiencia de sus predecesores y tienen que empezar de nuevo el arduo viaje: nuestras vidas a menudo simplemente amplían el camino del conocimiento para las generaciones futuras.

Zhuang Zhou, el más sabio entre los sabios, pasó toda su vida y dejó algunos lamentos impotentes: "Mi vida tiene un límite, pero mi conocimiento no tiene límite". En la vida, la búsqueda de un conocimiento infinito resultará en agotamiento.

Sin embargo, el ser humano siempre tiene que progresar, y para ello debe aprender constantemente nuevos conocimientos. Es solo que los corazones de los mortales en este mundo no pueden evitar confundirse mientras exploran, y no pueden evitar caer en un dolor profundo debido a la pérdida de su dirección en los muchos caminos tentadores y equivocados. La religión, que considera que salvar los corazones de las personas es su propio deber, naturalmente se hace cargo de este problema irresoluble sin dudarlo. Mientras los dioses se sumergían en el vasto mar de clásicos buscando la manera correcta de salvar el mundo, Hui Neng subió al escenario de la historia con un hacha de hierro en mano.

Si se utiliza un árbol como metáfora del conocimiento, entonces todos los seres vivos, descendientes y descendientes, están cultivando la tierra, fertilizando, podando y trepando alrededor del árbol levantan respetuosamente las hojas al sol y. Murmuró mientras murmuraba para sí mismo, reflexionaba sobre los haces vasculares de las venas, pecíolos y células de las hojas. Hui Neng usó su gran poder sobrenatural para talar con un solo hacha este frondoso árbol que había estado en los corazones del mundo durante incontables años.

Hebo miró al mar y suspiró. Sin embargo, Poseidón entendió que entre el cielo y la tierra, él era solo una pequeña piedra o una hierba en las montañas. Y para Taixu, este mundo es sólo una gota en el océano, una gota en el océano. Nuestro mundo, el gobierno supremo de los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores, las grandes hazañas del Emperador Qin y la Dinastía Han, las trágicas y crueles guerras mundiales, las ambiciones de los héroes y el enredo de hombres talentosos y mujeres hermosas, son simplemente Una pequeña burbuja en el polvo del vasto universo, y son infinitas. El polvo dentro del polvo, si se descompone, es simplemente nada. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre este mundo y no este mundo, esta vida y no esta vida, esta persona y no esta persona, este árbol y no este árbol? Pensándolo bien, todo es casi cero. Es mejor cortarlo desde la raíz, dejar entrar más sol, lluvia y rocío, sentir la luna brillante y la brisa, y ser libre y desenfrenado. aguas verdes por el resto de tu vida, ¿no sería una vida feliz?

¿Cuál es la diferencia entre ser alfabetizado y no analfabeto? Si hay una gota más y una gota menos de agua en el océano, ¿qué importa el excedente?

Si aprendes a leer y escribir, es posible que no puedas superar los obstáculos que imponen las palabras y que no puedas levantar el hacha que tienes en la mano.

No puedo comentar si la iluminación de Huineng es verdad. Sólo sé que las palabras son realmente difíciles de expresar el momento real de la comprensión, incluso usando palabras para describir colores a una persona ciega o explicar sonidos. una persona sorda ya es extremadamente difícil. Ésta puede ser la mayor experiencia de los monjes zen. Después de que el maestro zen Deshan Xuanjian se iluminó, apiló el "Qinglong Shuchao" que pasó la mitad de su vida escribiendo en lo alto frente al salón del Dharma y lo quemó todo. Dijo:

"Agotar todos los misterios es como dejar caer una gota en el cielo; ser cardenal en el mundo es como dejar caer una gota en un enorme barranco."

Las palabras son así palidece ante la verdad. Pero la verdad verdadera sólo puede entenderse en el corazón y no puede expresarse con palabras.

Sakyamuni levantó flores en la montaña Lingshan para mostrar al público cuál era su impotente predicación.

En "Viaje al Oeste", Tang Monk y sus discípulos fueron a la guerra por Anuo, Jiaye Zhuan y las escrituras sin palabras. De hecho, esto se debe a que su maestro y discípulo no están iluminados. El sutra sin palabras es la verdadera sabiduría suprema. Sakyamuni explicó esto: "El sutra sin palabras es realmente bueno. Porque los seres sintientes en vuestra tierra oriental son ignorantes e ignorantes", por lo que no pueden ver el significado secreto. Quienes adoran el conocimiento y creen en la escritura son en su mayoría gente vulgar.

Los que están llenos de clásicos deben tomar media botella de vinagre. Las salas de estudio de los nuevos ricos están decoradas en su mayoría con paredes doradas, y los viejos agricultores analfabetos siempre aprecian el papel de escribir. Pero algunas personas talentosas que están verdaderamente iluminadas dicen tonterías deliberadamente por temor a ser contaminadas por el turbante. Por supuesto, este no es el caso de los eruditos más podridos. Su conocimiento satisfecho simplemente compite con los peces plateados por la comida.

Solo aquellos con sabiduría pueden entender las escrituras sin palabras y, a menudo, alcanzan la iluminación por casualidad después de pasar la mitad de su vida leyendo el texto. Por muy directo que fuera Huineng, rompiendo las barreras del conocimiento escrito y yendo directo al corazón, Shenxiu debería estar convencido.

Empaque bien el pesado Tripitaka, llévelo miles de millas y tradúzcalo palabra por palabra. Esta es una religión para la gente común y corriente con armas contundentes.

Desecha todas las palabras, todas las explicaciones, y comunícate de corazón a corazón, que es el camino supremo y maravilloso.

Pero perdóneme por mentir, creo que la llamada iluminación en el Zen es en realidad desesperación: desesperación por el conocimiento, la realidad y la búsqueda. Cuanto más profunda es la desesperación, más exhaustiva es la consideración. Sin agua ni comida en medio del desierto, las personas más inteligentes simplemente se tumban. No todo se puede hacer de todos modos, todo es ilusión de todos modos, la bienaventuranza occidental, el nirvana sin fin, todo está vacío, incluso el vacío está vacío. Las décadas como relámpagos son como la sombra de un ganso salvaje en un río. La sombra de un ganso desaparece. Todo el destino sube y baja. Dejo que el destino gire y la marea sube y baja. Sólo no tengo intención. No puedo dejar de pensar. Cuando miro hacia atrás, el Nirvana está en esta vida, en el oeste, justo debajo de tus pies, Buda es él mismo.

Pero la desesperación a veces se convierte en una cuchilla afilada que corta la cuerda cada vez más tensa, y se convierte en una brisa que se lleva el aire turbio. La desesperación muchas veces se convierte en esperanza.

Deshazte de las cadenas del viejo conocimiento, tira todas las botellas y latas, abre tu ropa, siéntete relajado, todo se balancea frente a tus ojos, todo está lleno de vida y diversión. Las flores de primavera y las lunas de otoño se utilizan para reemplazar al antiguo Buda con linternas verdes. Los ojos siguen los amentos de los sauces y bailan, y los pensamientos bailan como las mariposas rosadas. Los tentáculos están llenos de secretos celestiales y los rostros están llenos de principios maravillosos. . Los bambúes verdes son todos Dharmakaya; las exuberantes flores amarillas no son más que prajna. Al igual que el emperador Wu de la dinastía Liang, la tierra santa de Occidente, que fue formada por un trabajo duro y piadoso con un poder dorado, colapsó repentinamente. De ahora en adelante, todos pueden convertirse en un Buda, sin importar si son altos o bajos, sabios o tontos. Esta orilla es la otra orilla y un momento es la eternidad.

Durante el amargo camino, no miramos hacia atrás ni hacia adelante, simplemente entendemos el período que nos corresponde.

Es este método simple y rápido el que ha liberado a innumerables personas que han pasado su primavera y otoño en torres de marfil llenas de conocimiento y palabras; no solo Shizi, muchas personas se marean al pretender estar en los clásicos confucianos. Los eruditos tradicionales con dientes hinchados y cabello tembloroso también rugieron y salieron de la torre. Haciéndose eco de la popularidad del budismo zen en todo el mundo, Xinxue, que es casi una réplica del budismo zen, se ha vuelto muy popular. Cada vez más personas adoptan el zen y el confucianismo, y cada vez más personas descubren que el confucianismo, el zen y el taoísmo están conectados. Durante un tiempo, la tierra está llena de ideas maravillosas.

Los peces nadando en el arroyo apartado, la garza deambulando entre las nubes blancas, el tambaleo cuando se está borracho y el canto después de despertar de un sueño, todos contienen un profundo sentido del Zen.

Aunque también ha permitido que muchos de los llamados "Zen loco" y "Zen del zorro salvaje" sean perezosos o indulgentes en nombre del Zen.

Muchos años después, en la dinastía Song, un día un discípulo zen se iluminó repentinamente. Se llamó a sí mismo Huanglong, el nuevo maestro zen que entregó su mente a la iluminación. Se rió a carcajadas y escribió dos líneas. de poesía:

"Seis El antepasado no tenía marido, y la gente bella estaba confundida por las escrituras en la pared".

El Sexto Patriarca estaba confundido.

Él también está confundido.

Por supuesto, estoy aún más confundido.