¿Cuáles son los pensamientos filosóficos sobre el lenguaje durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte?
1. La teoría de la rectificación de nombres: desde la teoría del nombre hasta el neoconfucianismo
Graham alguna vez creyó que la principal preocupación de la filosofía del idioma chino no es la esencia, sino la pregunta. de la verdad del nombre. Comprender la relación entre nombre y realidad es una línea principal en el estudio de los conceptos del idioma chino antiguo, y también es una clave para estudiar los conceptos del idioma en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Nombre y realidad, entre los eruditos anteriores a Qin y los mohistas, se definen generalmente como la relación entre el significante y el referente, es decir, la relación entre el nombre y el concepto como * * * y la realidad a la que se refiere que tiene el mismo atributos esenciales. Sin embargo, la teoría de la relación entre nombre y realidad en las dinastías Han y Wei tenía evidentes connotaciones políticas. No era sólo una cuestión lingüística o lógica, sino principalmente una teoría intelectual y política sobre cómo reconocer, seleccionar, utilizar y evaluar los talentos. . Incluye principalmente tres aspectos: Primero, el nombre y la realidad de la evaluación, que gira principalmente en torno a la relación entre el flujo de talento y los talentos prácticos. El segundo es el talento de nombre y realidad, que estudia principalmente la relación entre talento y virtud. Su ascenso está estrechamente relacionado con el sistema de selección de talentos del período Cao Wei. El tercero es el nombre y la realidad de la ley, que estudia principalmente la relación de poder y responsabilidad de los cargos oficiales, con el fin de "interpretar más el nombre": comparar de manera integral la correspondencia entre el papel real de los funcionarios y las disposiciones escritas de las leyes y regulaciones.
En las actividades sociales académicas de "hablar claramente" o "hablar bien", los académicos de las dinastías Wei y Jin prestaron gran atención a las habilidades lógicas y retóricas, especialmente las habilidades y métodos de debate. Por tanto, hablar con claridad es en realidad una actividad relacionada con la capacidad lingüística y la experiencia ideológica. Xu Qian señaló en "Sobre China y el debate nuclear" que "el polemista se gana el corazón de la gente, pero no la población", indicando que el propósito del debate es defender la justicia en lugar de hacer alarde de palabras, y el principio Se debe respetar el principio de "darse un capricho mientras está en ello" para lograr el efecto de convencer a las personas con razón. Liu Shao también creía en "Palabras y materiales" que "el debate entre marido y mujer es mejor que el debate entre palabras" y señaló que el debate real debe tener como objetivo distinguir las leyes físicas y las relaciones humanas, centrándose más bien en el significado de las palabras. que las reglas lógicas de las palabras. La mayoría de los eruditos de las dinastías Wei y Jin, representados por Xu y Liu, utilizaron la lógica formal para negar el método de la sofistería y consideraron la sofistería como puro chisme y sofisma. Esto se debe a que la sofisma puede hacer que las personas presten atención a la relación entre las palabras y las cosas, pero es muy probable que lleve la cognición humana al dilema del relativismo y el escepticismo, lo que representa una amenaza para la búsqueda humana de la verdad del conocimiento teórico. La gente de esta época solo mencionaba ocasionalmente el tema de la investigación sobre maestros famosos anteriores a Qin, como "Notas sobre la tinta y prefacio de debate de Lü Sheng a la dinastía Jin occidental", que hablaban muy bien de los maestros famosos. Sin embargo, Lu Sheng también dijo: "Desde Deng hasta Qin, todos los personajes famosos tienen su propia historia y sus tasas son difíciles de saber. Después de completar sus estudios, no los reanudaron. Cuando tenían 500 años, murieron". ." Esto ilustra la lógica lingüística de los eruditos anteriores a Qin. La tradición se ha convertido en un canto de cisne. Esto refleja, desde un aspecto, que la conciencia lingüística a lo largo de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte se centró principalmente en cómo trascender la formalización y limitación del lenguaje, obstaculizando los esfuerzos por mejorar el rigor del lenguaje y las herramientas lógicas.
En segundo lugar, la diferencia entre palabras y significados y la función del lenguaje
Contrariamente a la tendencia de los estudiosos de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte de la lógica lingüística al pensamiento metafísico, El "giro lingüístico" de la filosofía occidental moderna Generalmente el lema es rechazar o suspender la metafísica, creyendo que el pensamiento metafísico es un mal uso del lenguaje. Wittgenstein dijo una vez en Tractatus Logic and Philosophy: "Todo lo que se puede decir se puede decir con claridad; lo que no se puede decir debe silenciarse". Pidió a la gente que admitiera honestamente que las cosas metafísicas son indescriptibles. En marcado contraste, el pensamiento tradicional chino, aunque admite que la metafísica va más allá del alcance del lenguaje, siempre ha estado comprometido con la tarea ideológica de "no cumplir la palabra".
Los eruditos de las dinastías Wei y Jin, representados por Wang Bi (226-249 d.C.), profundamente infiltrado por Lao y Zhuang, adoptaron una postura similar a la de los taoístas de la época anterior. Período Qin, coincidiendo tanto con "olvidar palabras cuando uno está orgulloso" como con "olvidar imágenes cuando uno está orgulloso" ". Wang Bi prestó una atención sin precedentes al "significado" más allá del lenguaje y las imágenes, y fue una figura clave en el surgimiento de los estudios Yi.
El "Libro de los cambios" de Wang Bi dice: "El orgullo radica en el olvido de las imágenes y las imágenes en el olvido de las palabras". Esto significa que el razonamiento se deriva de explicaciones racionales y de la experiencia intuitiva. Es la fusión y la trascendencia de la razón y la experiencia, y trasciende las palabras. e imágenes de. El "significado" aquí no puede entenderse simplemente como "principios que no pertenecen a cosas específicas": la física, sino que debe entenderse como la inspiración o los sentimientos que los sujetos cognitivos pueden obtener de la física expresados a través de hexagramas e imágenes. En comparación con la física, podemos llamar colectivamente a este tipo de cosas que las personas inspiran o perciben "psicología" o "ideología", que incluye la comprensión, la elección y el juicio de valor de la relación entre las cosas y yo.
Según "Laozi Lue" de Wang Bi, la trascendencia de "Yi" es similar a la trascendencia de "Tao". Son a la vez últimos y trascendentes, y tienen las características de "sin forma y sin nombre". No sólo trascienden las imágenes, sino que también trascienden las imágenes. Va más allá del lenguaje. Por otro lado, debido a su naturaleza limitada, las imágenes y el lenguaje no pueden expresar la forma última, infinita y comprensiva, que es el llamado "el nombre no se puede usar, por lo que no se pueden llamar ambos". La razón por la que el lenguaje tiene limitaciones es que "los nombres deben tener diferencias y las palabras deben tener razones". Todas las citas célebres se refieren a algo, pero como se refieren a cosas limitadas y específicas, no se puede hacer nada con respecto al omnipotente. No solo eso, todos los títulos se interpretan, porque son atributos de uno o más aspectos de las cosas, por lo que los verdaderos colores de las cosas son infinitos. Por lo tanto, "Li Yi" de Wang Bi está más cerca de una experiencia y un ámbito de vida último, ya sea como un todo o como una experiencia personal. La expresión del lenguaje es analítica y pública, por lo que no se puede decir "Li Yi" en sí. El objetivo de "Discriminación entre palabras y significado" de Wang Bi no es explicar la relación entre el pensamiento, el lenguaje y el mundo, sino definir la relación entre las cosas y yo, resolviendo así el problema de cómo deberían vivir las personas en este mundo. Por lo tanto, Wang Bi no adoptó la postura de la ontología del lenguaje y el centrismo del lenguaje desde el principio, sino que siempre se adhirió a la visión instrumentalista del lenguaje. Se puede decir que la mayoría de los pensadores en China, incluido Wang Bi, dudan profundamente de la posibilidad de explicar plenamente la justicia última con palabras. La comprensión definitiva del "Tao" requiere que las personas crucen la brecha entre las palabras y las cosas, para que las personas y las cosas puedan encontrarse directamente y alcanzar el estado de fusión entre las cosas y yo. La comprensión de Wang Bi del origen último hace que su filosofía del lenguaje no sólo preste atención al tema del pensamiento, sino que también implica las características de una forma de pensar moderna que trasciende el sujeto mismo y tiene la "intersubjetividad" de sujeto y objeto.
Ji Kang (223 d.C. - 262 d.C.) también reconoció las limitaciones del lenguaje. Dijo en "Soundless Sadness": "El marido habla de cosas antinaturales, y las cinco direcciones son diferentes, y los colegas tienen nombres diferentes. Es interesante nombrar uno, pensando que simboliza el oído. Señaló claramente las citas famosas". Son sólo símbolos para marcar cosas, con formas y distinciones regionales, pero no tienen un significado universal real y absoluto. "Ji Kang también analizó la relación entre "palabras" y "corazón", es decir, la relación entre el lenguaje y el pensamiento. Abogó por que "el corazón no está ligado a las palabras, y las palabras pueden no ser suficientes para demostrar el corazón". Creía que la mente del sujeto no se ve afectada por las limitaciones de lo que se dice, el lenguaje utilizado para marcar las cosas no es suficiente para expresar la conciencia subjetiva y los sentimientos espirituales de las personas, enfatizando las limitaciones del lenguaje y la libertad del sujeto pensante. Wang Bi tiene los mismos puntos de vista sobre la teoría de las herramientas del lenguaje, y la hermenéutica contemporánea insiste en que el pensamiento es una elección. La visión ontológica del lenguaje en el proceso de formar oraciones está en marcado contraste con la teoría de las herramientas lingüísticas. Wangci no es sólo la corriente principal del pensamiento lingüístico de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, sino también la nota clave de las generaciones posteriores del pensamiento lingüístico. Sin embargo, también hay excepciones (300 d.C.) que plantean claramente la teoría de la "expresión". todo". Ouyang Jian creía que el lenguaje se refiere a la realidad, y el significado es a lo que se refiere, y las citas famosas no pueden referirse a la nada inexistente. Dado que el lenguaje representa la realidad o es la realidad, por otro lado, se puede lograr comprender el mundo. aprendiendo el lenguaje. Esto es tanto realismo lingüístico como ontología lingüística. Sin embargo, en la tradición filosófica del idioma chino, donde prevalecen el instrumentalismo y el funcionalismo, la mayoría de los pensadores consideran el lenguaje como una herramienta de referencia y expresión. Ni la realidad ni el pensamiento son importantes. La idea de expresarlo todo, en realidad rechazó la idea de la ontología del lenguaje, solo que en diversos grados. Esto ilustra la dificultad de una teoría del "lenguaje exhaustivo": su intención original es valorar la realidad, pero puede. Hay que valorar el lenguaje tanto como la realidad. En cuanto a si las citas famosas pueden expresar cosas distintas a la realidad, como el "significado" de Wang Bi, Ouyang Jian no se centró completamente en la relación entre el nombre y la realidad pertenece al campo de la epistemología. , por lo que tiene alguna conexión interna con la teoría del nombre y la realidad del mohismo anterior a Qin. No tocó directamente la esencia de la preocupación de Wang Bi por el significado del habla, por lo que se puede decir que su "teoría del significado del habla" no lo hizo. refutar este período.
En tercer lugar, la exégesis del texto y la interpretación clásica
El lenguaje y la escritura cambian y se desarrollan constantemente con cambios en las condiciones de tiempo y espacio, mostrando características históricas y regionales obvias. El lenguaje diacrónico se solidifica en palabras y los pensamientos se solidifican en clásicos. Como columna vertebral de los clásicos confucianos, los clásicos confucianos cayeron en su punto más bajo inmediatamente después de su apogeo en la dinastía Han. Wei Chu y Xun Can dijeron una vez: "Aunque hay seis libros, son paja de los santos". La santidad de los textos clásicos ha sido ampliamente cuestionada por la gente y han surgido nuevas perspectivas sobre cómo ver e interpretar los textos clásicos. En términos de metodología hermenéutica, la teoría de Wang Bi de "olvidar las palabras cuando uno está orgulloso" puede considerarse como el principal paradigma para interpretar textos clásicos de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Durante las dinastías Wei y Jin, los textos clásicos no eran dogmas rígidos y no importaba lo que dijeran. Lo que importa es que el intérprete adapte el texto a su propia experiencia y razonamiento. Por tanto, los textos clásicos deben estar abiertos no sólo a la historia, sino también al presente (la experiencia subjetiva de los textos no es tanto restauración como creación); En otras palabras, los clásicos deben ser históricos y contemporáneos. Esto coincide con algunas opiniones de la hermenéutica moderna. De esta forma, la teoría Yi de las dinastías Wei y Jin revolucionó los comentarios y reflexiones de la dinastía Han.
En "Sound without Sadness", Ji Kang propuso que el lenguaje y los personajes son "cosas antinaturales" y se opuso al carácter absoluto y sagrado del "prefacio". Ji Kang eligió la primera entre las dos formas básicas de interpretar los clásicos: "tomar prestados significados antiguos" y "argumentar en secuencia". Si bien admitió que los textos clásicos pueden servir de referencia, confirmación e inspiración para el conocimiento personal, enfatizó que la experiencia del sujeto es el requisito previo para comprender los principios naturales. De lo contrario, como dijo, "si te basas en argumentos secuenciales, temes no seguir las reglas". La interpretación de los textos clásicos sólo se volverá más engorrosa y vacía, y se divorciará cada vez más de la experiencia de supervivencia individual. Los principales temas de conversación de Wei fueron Yi, Lao y Zhuang. Todas las anotaciones relevantes tienen una característica común, es decir, la mayoría de ellas se centran en los aspectos filosóficos del texto más que en el relieve del texto. Además, durante el proceso de interpretación e interacción de los clásicos, la metafísica y el budismo en las dinastías del sur, surgió una nueva forma de interpretación clásica, es decir, la reinterpretación y dragado de textos clásicos e interpretaciones anteriores para comprender con mayor precisión el original. significado de los clásicos. Antes de que aparecieran los textos clásicos unificados y sus anotaciones en la dinastía Tang, tanto las anotaciones como las anotaciones eran relativamente libres. Varios eruditos podían hacer comentarios completos y emitir juicios según sus propios deseos, mostrando las características distintivas de la época.
La exégesis textual es la base de la interpretación clásica. Aunque no está directamente relacionado con la filosofía del lenguaje, contiene algunos elementos de la filosofía del lenguaje. Los caracteres chinos son caracteres pictográficos basados en "pictogramas por categoría", que incluyen tres elementos: sonido, forma y significado. Dominar el sonido y la forma de las palabras es la base para comprender el significado de las palabras. Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, hubo diferentes actitudes hacia los tres elementos de la escritura. La visión inicial de los personajes se benefició de la reacción de la dinastía Han a los clásicos confucianos y la influencia de la forma de pensar "orgullosa y olvidadiza". Generalmente prestaron más atención al significado detrás de los elementos fonéticos y morfológicos de los personajes. Al final de las Dinastías del Sur y del Norte comenzaron a aparecer llamados a prestar atención a los elementos fonéticos y morfológicos de la escritura. Yan Zhitui señaló la importancia de la familiaridad con las palabras (especialmente los glifos y sonidos) en la interpretación de los clásicos en "Instrucciones de la familia Yan". Ya no hizo hincapié en el juego del significado de los clásicos, sino que se centró en la comprensión de la pronunciación, la forma y el significado de las palabras. Esto marcó el surgimiento de una nueva visión del lenguaje y los caracteres que estaba estrechamente relacionada con la interpretación de los clásicos. clásicos.
En cuarto lugar, la filosofía del lenguaje en la literatura y la traducción
La literatura y el arte de las dinastías Wei y Jin también están indisolublemente ligados a la filosofía del lenguaje. Precisamente debido al pensamiento "engreído y olvidadizo" antes mencionado del instrumentalismo lingüístico, hubo una tradición literaria y artística altamente desarrollada en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Ya sea la cuestión materia-texto-significado de Lu Ji o la cuestión materia-palabra-emoción de Liu Xie, la distinción entre lenguaje, significado e imagen en las dinastías Wei y Jin obviamente tiene el mismo trasfondo filosófico lingüístico. Liu Xie dijo: "La situación depende del artículo, y la narrativa es la base. Las palabras van en contra de la voluntad, pero ¿el texto es suficiente?". El artículo toma la "narrativa de la voluntad" como línea principal, lo que muestra claramente que se adhiere. a la tradición literaria de "expresar la voluntad con poesía". El objetivo final del lenguaje y la escritura es lograr emoción, éxito y orgullo. Una vez que se logra este objetivo final, el lenguaje y la escritura se integran en su propósito previsto. Dado que toda la época tiende a utilizar el lenguaje literario para expresar las emociones propias y el libre albedrío personal del escritor, se ha promovido la tradición de "expresar las ambiciones a través de la poesía", haciendo que la literatura y el arte de esta época presenten un estilo de espíritu único. significado y naturaleza, apuntando en definitiva a la belleza y concepción artística de la tranquilidad.
Además, el proceso de traducción de las escrituras budistas durante este período también implicó algunas cuestiones filosóficas del lenguaje.
Por ejemplo, en el prefacio del Manuscrito del Mahabharata Paramita Sutra, Dao'an propuso los principios de "cinco versiones perdidas" y "tres dificultades" en el proceso de traducción al chino de las escrituras budistas, y por primera vez resumió sistemáticamente los problemas encontrados en la búsqueda de la precisión y sus causas, mostrando un alto grado de conciencia de las diferencias entre los diferentes sistemas lingüísticos. El problema de que "todos los fenómenos tienen nombres falsos y no son reales" planteado por Seng Zhao en el proceso de resolver el "vacío" también involucra la filosofía del lenguaje. Debido a que todas las leyes están vacías, los nombres de todas las leyes no son reales, sino sólo una herramienta temporal disfrazada. Seng Zhao también cree que las "palabras y las huellas" no pueden expresar "sabiduría", lo cual es similar a la distinción entre palabras y significado en metafísica. De hecho, lo que dijo Seng Zhao sobre "buscar palabras sin palabras" y "buscar palabras sin palabras" es exactamente la reaparición del pensamiento de Wang Bi de "olvidar las palabras cuando uno está orgulloso" en el budismo. Ambos consideran los dichos famosos como herramientas, y la implicación es el objetivo final del lenguaje. La visión del lenguaje de la filosofía budista enriqueció la filosofía del lenguaje medieval chino desde un aspecto.
Cabe decir que el giro lingüístico de la filosofía occidental moderna tiene una gran ambición, que es la de convertir la filosofía en una ciencia rigurosa, o intentar basar la filosofía en la ciencia sólida de la lingüística. Esta perspectiva de la ontología del lenguaje es obviamente muy diferente del funcionalismo y el instrumentalismo de las dinastías Wei y Jin. Los filósofos de las dinastías Wei y Jin tenían un profundo conocimiento de las limitaciones del lenguaje. Creían que el "tao", es decir, el silencio y la comprensión tácita, es también una especie de "lenguaje", es decir, que no se pueden decir palabras. En términos de expresión, es una explicación encubierta y una contraexplicación, y el propósito es perseguir la comprensión y la comprensión implícitas, implícitas y tácitas. En cuanto a la concepción artística fuera del lenguaje, la moderna filosofía occidental del lenguaje la considera metafísicamente arbitraria y psicológica o la ignora. Sin embargo, la búsqueda persistente por parte de la filosofía del lenguaje moderna del significado de nombres o proposiciones refleja la ansiedad de la filosofía del lenguaje sobre la relación apropiada entre el lenguaje, el mundo objetivo y la experiencia subjetiva. La filosofía dialéctica del lenguaje propuesta durante las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte sin duda nos proporciona profundos recursos de filosofía del lenguaje.