Sobre el proceso cultural de China

Una mirada a la historia intelectual china desde Ami

En 1027 a. C. o 1122 a. C., el líder de la tribu Zhou, que más tarde fue conocido como Zhou, se unió a un gran número de tribus anti-Shang para atacar y se vio obligado a suicidarse. Después de la muerte del rey Wu de Zhou, el duque Zhou dirigió su ejército hacia el este y sofocó la rebelión conjunta de algunos miembros de la familia real y los supervivientes de Shang.

Después de la guerra, la familia real Zhou pidió a los héroes y miembros de la familia real que esperaran a que varias partes de las Llanuras Centrales "dividieran estados feudales y establecieran reinos", confirmando así el dominio de la dinastía Zhou en las Llanuras Centrales de China.

Desde una perspectiva militar, estas dos guerras no tienen nada de especial en comparación con el pasado, pero el sistema feudal implementado después de la guerra dio una gran inspiración al desarrollo de la cultura china. De hecho, bajo las condiciones de transporte y comunicación extremadamente primitivas de ese momento, la familia real Zhou no podía gobernar un área vasta y solo podía otorgar pleno poder a los estados vasallos, ya que los estados vasallos tenían lazos sanguíneos y emocionales con la familia real. , naturalmente estaban dispuestos a pagar tributo y enviar tropas para defender a la familia real. Sin embargo, el sistema de campo de pozos, económicamente implementado, permitió que la población se estableciera, permitiendo así el desarrollo generalizado de la agricultura. De esta manera, la interacción del feudalismo, el sistema patriarcal y los campos mineros finalmente produjo la espléndida civilización agrícola de China; esta civilización sería explicada en términos de cultura por Confucio y otros estudiosos en el futuro.

Pronto, este sistema mostró sus deficiencias. Durante la dinastía Zhou Occidental, con el rápido desarrollo de la agricultura y el aumento masivo de la población, se recuperaron tierras baldías y la tierra de nadie original entre países ya no existía. Después del contacto entre países, estallaron conflictos, la política de poder surgió lentamente en la sociedad, el sistema patriarcal comenzó a fallar y la familia real Zhou perdió gradualmente sus derechos de arbitraje. Con el aumento de la movilidad social, las distinciones de clases entre nobles ya no eran fáciles de mantener y, finalmente, incluso las fronteras entre nobles y plebeyos se volvieron borrosas. Aunque aumentaron las guerras, la producción también aumentó y la educación se generalizó gradualmente. Durante el período de primavera y otoño, Confucio viajó por todo el mundo como un plebeyo y fue recibido formalmente por príncipes de todos los ámbitos de la vida.

El período de los Reinos Combatientes después de Confucio fue la era de "cien escuelas de pensamiento en pugna" en la historia de China. Varias teorías surgieron una tras otra, con pensamientos profundos y simples, contenido rico y vívido, y argumentos entre sí. otros, y una mejora común; no habrá tal clima en la historia de China en el futuro. Los pensadores no sólo criticaron las guerras y la corrupción de los príncipes de aquella época, sino que también propusieron a su propio salvador resumiendo la historia. Confucio creía que el sistema patriarcal establecido por el duque Zhou reflejaba el equilibrio y la armonía entre todas las clases de la sociedad; su espíritu fundamental era el "amor". Mientras actuemos de acuerdo con los requisitos de este sistema con un espíritu de amor al rey y a sus ministros, la sociedad seguramente alcanzará la perfección. Según Confucio, el monarca es como el padre de familia. Merece el amor de los demás miembros de la familia y tiene la obligación de cuidar la vida de cada miembro de la familia. Confucio creía que, al igual que la autoridad de un padre, la autoridad de un monarca es natural. Sin embargo, esto no significa que el monarca pueda hacer lo que quiera; más bien, la responsabilidad del monarca es sólo dejar que el pueblo viva felizmente, en lugar de oprimirlo y explotarlo para satisfacer sus propios deseos y ambiciones egoístas. Pero Confucio no dijo a la gente cómo garantizar que el monarca no pueda violar este principio. Mencio dijo más tarde que si el monarca viola este principio, entonces el pueblo tiene derecho a la revolución. Este es sin duda un buen argumento. Pero bajo un régimen autocrático, el pueblo no puede tener la oportunidad de discutir y juzgar al monarca. La palabra "pueblo" sólo puede ser utilizada por monarcas o arribistas. Por lo tanto, la solución de Mencio en realidad no tiene importancia práctica. Desde la perspectiva actual, no podemos pensar que el confucianismo anterior a Qin fuera lo suficientemente profundo. Los confucianos parecen creer que la clave de todos los problemas sociales es el declive de la moralidad humana, por lo tanto, restaurar el código moral de Li Zhou es la única forma de salvar a la humanidad; Aunque Mencio aconsejó al rey gobernar con benevolencia, en esa era de hegemonía, lo que el rey necesitaba no era predicación moral, sino medidas concretas para fortalecer el país y el ejército, por lo que el confucianismo se consideraba naturalmente pedante y poco realista. El taoísmo se opone al gobierno y la autoridad del mundo, porque es la intervención humana de estos "sabios" la que hace que las personas pierdan su naturaleza libre, provocando así sufrimiento y desgracia en el mundo. Creen que a los humanos se les debe permitir vivir una vida primitiva, natural y sin restricciones. El taoísmo cree que el principio de la política es gobernar sin hacer nada; sólo cuando el monarca deja que la naturaleza siga su curso sin interferir puede la sociedad alcanzar la perfección. Asimismo, ¿qué pasa si el monarca viola este principio? El taoísmo dice: acepta tu destino. Obviamente, este tipo de pensamiento no puede interferir con la política real y solo puede hacer que Mingzhe se convierta en un ermitaño. El llamado taoísta a "regresar a la naturaleza" marcó la dirección de la futura creación literaria y artística de China. Los legalistas creen que gobernar un país no puede depender de la predicación moral confuciana o del silencio taoísta, sino que sólo puede depender de la fuerza. El monarca debe dar a conocer sus ideas al público como leyes. Quienes las obedezcan serán recompensados ​​y los que desobedezcan serán castigados. Mientras el cuchillo de carnicero penda sobre la cabeza de todos, gobernar un gran país es tan fácil como gobernar a una sola persona.

Según la teoría legalista, la ley sólo puede apuntar al pueblo y a los nobles, no a los gobernantes. De hecho, en el legalismo la ley representa la voluntad del gobernante, ¿verdad? ¿Por qué? Dicen que el cerebro está vacío y el cerebro está sucio. ¿Cuál es el misterio? Me sorprendió, pero tenía miedo de estar aferrándome a la tumba de espejos del templo. ¿Te has cuidado? ¿Virtud? ¿Cuál es la resistencia a decir que el bolígrafo es incómodo? ¿Hacer ping? ¿Un hospital tiene una fuga? ¿Resistente a la testosterona? Envía cortinas de zinc, sombrillas de amoníaco, etc. Los pensadores durante el Período de los Reinos Combatientes no sólo llevaron a cabo debates académicos y educativos, sino que también intentaron encontrar una posición útil en la política. Mencio persuadió incansablemente a los monarcas de que sólo con compasión se puede unificar el mundo, pero no logró ningún logro en la vida social y política de la época; Han Fei le dijo al monarca que el monarca debería fortalecer al país a toda costa; al final, realmente ayudó a unificar China; Más tarde, comenzó a quemar libros y a acosar a los confucianos, y luego se convirtió en una prisión literaria durante las dinastías Ming y Qing. Más tarde, estuvo el movimiento antiderechista del pueblo chino, y también estuvo la manía de la quema de libros durante la Revolución Cultural. Hasta el día de hoy, la libertad de pensamiento y de expresión sigue siendo un lujo para los intelectuales chinos. El taoísmo era la excepción; Zhuangzi había perdido toda esperanza en el monarca de su tiempo, defendiendo que todos debían buscar el consuelo en el alma y pasar la vida en la fantasía.

Con la unificación de China por parte de Qin Shihuang, se lanzaron por segunda vez políticas legalistas. Abandonar el feudalismo, construir condados, abandonar los campos minados y abrir edificios van en el mismo camino, los libros están en el mismo idioma y tienen el mismo tema. Un imperio poderoso tiene un territorio vasto y un emperador majestuoso tiene un poder ilimitado. Los anchos caminos se extienden en todas direcciones, lo que hace que el transporte sea conveniente y deja muchos huesos al borde de la carretera; la majestuosa Gran Muralla recorre miles de millas, lo que hace que los historiadores elogien los logros de Qin Shihuang y hagan que Meng Jiangnu derrame lágrimas de sangre. Trece años después, Chen Sheng y Guangwu talaron árboles para los soldados y levantaron mástiles para banderas. El imperio recién establecido era como una vieja casa que se derrumbó en un instante, tres años después, miembros de la familia real y ministros importantes del Primer Emperador (todos legalistas, por supuesto)

Todos arriesgaron sus vidas; para la práctica de la teoría legalista en la cima.

Diez años después, el Imperio Han tomó su lugar. Después de la exploración de políticas al comienzo de la fundación del país, en la época del emperador Wu de la dinastía Han, después de la dinastía Qin se construyó una estructura política puramente centralizada y también se formó la ideología oficial. Pero esta vez, no es el único respeto por el legalismo, sino "el único respeto por el confucianismo". Este "confucianismo" incluye el respeto por los antepasados ​​("sacrificio") y el respeto por los mayores ("piedad filial") defendidos por Confucio. ), el espíritu de amor ("benevolencia") y la ética política jerárquica ("señor, ministro, padre e hijo"). También incluye la idea de prestar atención a los medios de vida de la gente ("gobierno benevolente") defendida por Mencio, también incluye el pensamiento legalista de enfatizar la agricultura y suprimir los negocios ("énfasis en lo básico sobre los débiles"), la política oficial de monopolizar; sal y hierro, y la propuesta política de castigos severos y un estado de derecho estricto.

Especialmente este confucianismo también incluye una serie de supersticiones e ideas Yin-Yang. Dong Zhongshu, un "gran confuciano" de la dinastía Han, dijo que hay cinco estados de todas las cosas en el mundo, correspondientes a los "cinco elementos" de metal, madera, agua, fuego y tierra. cambiar entre estos estados es "yin y yang". Las cinco direcciones este, oeste, sur, norte y centro, las cinco virtudes de benevolencia, justicia, propiedad, sabiduría y confianza (las "Cinco Constantes") y los cinco dharma de las cinco dinastías se originan en los cinco elementos. El cambio de día y de noche, el cambio de las cuatro estaciones del año, el gobierno benévolo del monarca e incluso el ciclo caótico de la dinastía se deben al yin y el yang. "Yin y Yang"

La clave del Tao es que el Yang es superior al Yin e inferior; esto se debe al "Cielo", "El Cielo no cambia y el Tao no cambia". En la sociedad, este "Camino del Cielo" se expresa en que el rey respeta a sus ministros, el padre respeta a su hijo y el marido respeta a su hija. En otras palabras, "el rey es su ministro, el padre es su hijo y el. el marido es su esposa". Se dice que estos "tres guías cardinales y cinco principios constantes" son el "cielo" como "cielo". principios sociopolíticos designados por "personas".

Dong Zhongshu cree que esta teoría del Yin y el Yang y los Cinco Elementos es la verdad última del universo. Todo en el universo siempre ha estado en su lugar de acuerdo con esta ley perfecta; También se puede explicar en base a ello. Por supuesto, en la sociedad todo es razonable. A partir de ahora, toda exploración teórica es superflua; de la misma manera, políticamente, ya no son necesarios todos los cambios. El confucianismo de la dinastía Han, como ortodoxia de la cultura china en el futuro, demostró políticamente la racionalidad del Estado autocrático y centralizado de China después de Qin. Sin embargo, una vez que su teoría se establezca bajo un régimen totalitario, será difícil deshacerse de ella durante los próximos dos mil años, y sus abusos no han disminuido hasta el día de hoy.

Sin embargo, el confucianismo de la dinastía Han también tuvo que pagar el precio de su absurdo. Durante la dinastía Han del Este, el librepensador Wang Chong criticó severamente esto. Incluso Confucio y Mencio fueron criticados por él. Posteriormente, los teóricos oficiales y semioficiales tuvieron que hacer algunos cambios en la teoría de Dong Zhongshu. Después del período de los Tres Reinos, debido a la extrema agitación social, el confucianismo naturalmente perdió su papel como defensor de la ética social.

Las personas que sufrieron la guerra buscaron consuelo espiritual primero en el antiguo taoísmo y más tarde en el budismo introducido desde la India. La introducción del budismo salvó las almas de la gente y dejó un impacto duradero en la filosofía, la literatura, el arte y la arquitectura chinos. Más de tres siglos después, la unificación de los imperios Sui y Tang puso fin a esta situación caótica.

La dinastía Tang temprana en el siglo VII fue la era más gloriosa en los dos mil años de historia autocrática de China.

El establecimiento de un sistema igualitario de tierras, un sistema igualitario de rentas y un sistema político y militar sentó las bases económicas, políticas y militares del imperio; la división del trabajo en las tres provincias centrales redujo los errores políticos. Como verdadero fundador del imperio, Li Shimin cumplía los criterios de un "santo interno y rey ​​externo" en todos los aspectos: extremadamente inteligente, bien informado, dispuesto a hacer sugerencias, compasivo pero decidido, curioso pero perspicaz, intrépido pero incansable. La política cultural del imperio fue tan sabia y abierta como el carácter personal de Li Shimin, como el mar que abarca todos los ríos. Se restableció el estatus del confucianismo en la ideología nacional y el sistema de exámenes imperial rompió el monopolio del poder del clan, pero no suprimió a los países no confucianos; El eminente monje Xuanzang viajó miles de kilómetros para recopilar escrituras budistas. El emperador Taizong de la dinastía Tang lo recibió personalmente y le brindó diversas comodidades para traducir las escrituras budistas. Otros tipos de académicos también reciben un trato preferencial. En ese momento, el imperio estaba realmente en su apogeo y florecía en todas partes, al igual que los Estados Unidos hoy. El prestigio del imperio trascendió las fronteras nacionales y su influencia se extendió a Japón, Corea, Annan, India y Asia occidental. Las ciudades del imperio también estuvieron habitadas por persas, sirios y árabes. Al salir del puerto de Guangzhou, suenan las campanas de los camellos de la Ruta de la Seda.

Sin embargo, nunca podremos decir que el sistema de Tang Taizong fuera perfecto. No había ni un parlamento electo ni un líder electo dentro del imperio; la división del trabajo entre las tres provincias no era la separación de los poderes gubernamentales. Por muy liberal que fuera Li Shimin, su régimen seguía siendo un régimen autoritario. Fue precisamente gracias a la sabiduría de Li Shimin que utilizó su propia voluntad para restringir su poder de acuerdo con los requisitos del confucianismo para prevenir su propia corrupción. El control de este tipo de voluntad es extremadamente limitado y mucho menos poderoso que la fuerza vinculante de las leyes nacionales modernas sobre el gobierno. En sus últimos años, Li Shimin gradualmente se volvió intolerante con las críticas de los demás. Los sucesores individuales de Li Shimin, como Tang Xuanzong y Li Longji, también pueden ser considerados reyes británicos entre los emperadores de China. Sin embargo, finalmente no pudieron resistir la tentación del poder, lo que llevó al fracaso de los principales asuntos nacionales y, en última instancia, al fracaso. trayendo caos a la seguridad pública y la historia. De hecho, en el año 751 d.C., antes de la rebelión de Anshi, el ejército de la dinastía Tang fue derrotado por las fuerzas de la coalición árabe en Asia Central. Los ejércitos de minorías étnicas en el suroeste del imperio y al oeste de Chang'an comenzaron a rebelarse. Después de la rebelión de Anshi, los generales de las zonas fronterizas reunieron sus fuerzas para buscar la hegemonía, mientras que los eunucos de la corte central se volvieron dominantes. Más tarde, después de las Cinco Dinastías y hasta el final de la Dinastía Song, el país nunca estuvo unificado.

Culturalmente, no se puede decir que este período sea inútil. A mediados de la dinastía Tang, la teoría de Mencius sobre la bondad de la naturaleza y la idea taoísta de que "el Tao no se puede decir y las cosas no se pueden hacer" penetraron en el budismo, dando lugar a una nueva secta del budismo, a saber, Zao Chan. En la dinastía Song, los eruditos introdujeron ideas taoístas y budistas en el confucianismo, creando el nuevo confucianismo en la historia china.

Políticamente, no faltaron los esfuerzos de unificación durante este período. Durante la dinastía Song del Norte, la corte imperial desarrolló activamente la economía para tener la fuerza suficiente para derrotar a los países del norte. La mayor manifestación de este esfuerzo fue la defensa de nuevas leyes por parte de Wang Anshi durante el período Song Shenzong. En aquella época, algunos grupos étnicos del norte eran básicamente pueblos nómadas y algunos se habían convertido en países semiagrarios. Como país agrícola maduro, la estructura social de la dinastía Song no era tan simple como la de los países del norte. Sólo estableciendo una economía fuerte sería posible derrotar a sus oponentes. Por lo tanto, el gobierno introdujo una serie de políticas con la esperanza de transformar gradualmente la dinastía Song de un país agrícola a un país comercial. Pero estas políticas finalmente fracasaron. Muchos historiadores atribuyen el fracaso de la reforma al empleo inadecuado de personal y a políticas contradictorias por parte de Wang Anshi, pero hay razones más profundas. Desde la dinastía Zhou, la economía de China ha sido una economía campesina de pequeña escala. Aunque la clase aristocrática fue eliminada después de las dinastías Qin y Han, la forma social de la economía campesina en pequeña escala no ha cambiado. El sistema de registro de hogares y las políticas para impedir la anexión de tierras en varias dinastías han fortalecido continuamente esta forma económica incluso hoy. En muchas zonas rurales de China, el método de producción agrícola es el mismo que hace dos mil años. El sistema político nacional y la ideología basados ​​en esta economía campesina de pequeña escala (el confucianismo puede considerarse su representante típico) sólo pueden representar la civilización agrícola y no pueden adaptarse a la civilización industrial y comercial; inevitablemente obstaculizarán el desarrollo de una nueva producción industrial y comercial; métodos.

Políticamente, el emperador de un imperio tan grande, incluso si fuera un genio, no podía gobernar eficazmente en absoluto ya que no quería seguir el camino feudal de la dinastía Zhou Occidental (los gobernantes en ese momento no lo sabían y ciertamente; no estaría de acuerdo con el camino de la democracia liberal moderna), entonces solo podría simplificar la sociedad y crear innumerables pequeños agricultores en la economía para mantener la unidad de un condado o incluso de un país en cada familia, el concepto de piedad filial y; Se promueve vigorosamente la autoridad de los padres y jefes de hogar para mantener la integridad absoluta de la unidad más básica de la sociedad, minimizando la carga de trabajo burocrático. De esta manera, lo que se aplica a un condado también se puede aplicar a otros condados, condados e incluso a todo el país.

De este modo, ni el emperador ni los burócratas necesitan conocimientos especializados ni estudio de situaciones concretas. Mientras continúe educando y asustando a la gente con moralidad y castigos severos, la sociedad podrá funcionar armoniosamente. Por lo tanto, el trabajo de los burócratas se simplifica enormemente, las acciones individuales de los burócratas se vuelven insignificantes y las posiciones de los burócratas pueden intercambiarse a voluntad. También podemos ver en China que una persona puede ser director de la industria química hoy y director de educación mañana. De esta manera, todo el gran imperio podría permanecer sin cambios en un estado único y similar. Esta rígida estructura social fue suficiente para impedir que se implementara cualquier plan de reforma económica; también hizo que el imperio pareciera haber sido derrotado antes de la guerra cuando resistió la agresión extranjera; Esto también muestra que para que la reforma económica tenga éxito, la reforma política debe llevarse a cabo simultáneamente. Pero si sólo esperamos reformar la base económica (desde la agricultura hasta la industria y el comercio) sin tocar la superestructura política y ética de la sociedad agrícola, este tipo de reforma está condenada al fracaso. El fracaso de la reforma de Wang Anshi ilustra esta verdad, y el fracaso del movimiento de superación personal a finales de la dinastía Qing también ilustra esta verdad. El fracaso de las reformas de la dinastía Song comenzó a exponer las fatales debilidades del sistema político tradicional de China y sus ideologías relacionadas. Pero la gente de aquella época no sabía nada de esto, y el pueblo Han tuvo que pagar el precio del dominio extranjero en las dinastías Yuan y Qing, las masacres en la dinastía Ming y la invasión de las potencias occidentales en los tiempos modernos. Como no había esperanzas de un cambio político en la dinastía Song, los intelectuales recurrieron a discusiones filosóficas, lo que condujo a la prosperidad de la educación y la cultura en la dinastía Song. En ese momento, el nuevo confucianismo injertó la cosmovisión del taoísmo y el budismo en la ética confuciana, mostrando que la ética confuciana representa "justicia". Mientras hablan de los sentimientos de su vida personal, se contentan con vivir en sociedad con la idea de "esconderse en la ciudad". Políticamente, la mayoría de ellos eran la "oposición" en ese momento, pero sus actitudes eran amables y reservadas. No alzaron la voz ni levantaron el puño como la oposición en algunos países democráticos. Su "Zhujing" y "Zhuzun" marcaron el declive total del libre pensamiento anterior a Qin; aunque sus logros fueron sorprendentes, fueron sólo un microcosmos de la civilización agrícola de China. Los dogmas en sus teorías, ya sea "preservar la justicia y destruir los deseos humanos" o "morir de hambre es un asunto menor, ser deshonroso es un asunto grande", todos muestran su estrechez de miras y prejuicios durante las dinastías Ming y Qing; Los gobernantes llevaron estas ideas al extremo y arruinaron casi por completo la vida de la nación china.

El pueblo Yuan vivió en las Llanuras Centrales como bárbaros. Sus logros políticos y culturales sólo fueron destruidos en todos los aspectos excepto en los asuntos militares. 90 años después, fue reemplazada por la dinastía Ming. No sé si Zhu Yuanzhang era cauteloso porque carecía de confianza en sí mismo o porque sentía que las dinastías Song y Yuan estaban arruinadas por un gobierno laxo. En resumen, después de convertirse en emperador, mató a innumerables personas, incluidos héroes, terratenientes, eruditos, estudiantes y gente corriente. Sus excusas no son más que rebelión o corrupción y, a veces, mata a decenas de miles de personas a la vez debido a la connivencia. En la dinastía Ming, para mantener una centralización extrema, se volvió a utilizar la política del terror. Dongchang, Xichang y Jinyiwei se establecieron uno tras otro, y los espías abundaban en el imperio. Con el fin de liberar energía para concentrarse en el reinado interno del terror, Zhu Yuanzhang declaró que "nunca conquistaría" Japón, Annan y otros 15 países (tribus) vecinos. Cuando los japoneses invadieron la costa, la corte imperial ordenó a todos los residentes costeros que se retiraran. Zhu Yuanzhang también ordenó a sus súbditos que no cruzaran el mar, cortando así todas las conexiones entre el imperio y el mundo exterior. Militarmente reforzaremos la construcción de la Gran Muralla en el norte. Económicamente, la corte imperial canceló todas las actividades comerciales y prohibió la circulación de plata, pero luego esto ya no fue posible y tuvo que dejar que la naturaleza siguiera su curso; En consecuencia, el filósofo de la dinastía Song del Sur, Zhu, fue considerado ortodoxo oficial y estableció un sistema de ocho partes. La contracción del imperio finalmente fue completa. La característica original de la sociedad china es mantener el status quo. En ese momento, junto con la presión extrema de la corte imperial y la visión introspectiva del mundo del neoconfucianismo, cualquier vitalidad en el imperio finalmente fue eliminada. Más tarde, el pueblo Ming quedó reducido al gobierno de minorías étnicas culturalmente atrasadas y escasamente pobladas, pero más enérgicas que ellos.

En relación con la cosmología que enfatiza la introspección, la personalidad independiente de los intelectuales chinos también se ha perdido por completo. Durante el Período de los Reinos Combatientes, debido a la prosperidad de los académicos y la popularización de la educación, la personalidad de los intelectuales fue tomando forma gradualmente.

Los eruditos viajan por todo el país y buscan reunirse con los príncipes, a menudo no para servir como funcionarios, sino para promover sus propias ideas políticas. Si sus opiniones no son adoptadas, Xie Lu dimitirá. El espíritu caballeroso del pueblo de no temer la violencia también se puede ver en los libros de historia de hoy. Incluso el poderoso Qin Shihuang, Jing Ke apuñaló el Palacio Xianyang y el cono justo golpeó a Bolangsha. Después de la dinastía Song del Sur, excepto por un período entre las dinastías Ming y Qing, los verdaderos pensadores han desaparecido por completo; incluso Zhan Zhao, que solo se puede ver en novelas, comenzó a servir en la corte en una película a finales del siglo XX; Siglo, incluso Jing Ke Todos se han convertido en personas cobardes y despreciables. Por supuesto, también hay algunos artistas de buen corazón que continúan mostrando su espíritu rebelde de desafiar la autoridad en animales como "La leyenda de la serpiente blanca" y "Sun Wukong", lo que permite a la nación china seguir aferrándose a un destello. de esperanza en la desesperación.

Desde que la dinastía Qing entró en las costumbres, la cultura china nunca ha sido interrumpida. Mientras el pueblo Han reconociera la legitimidad de su gobierno, no causarían demasiados problemas; más tarde, incluso tomaron el sistema de la dinastía Ming y continuaron implementándolo. Entonces podemos ver que la cultura china sin vida continuó existiendo como una momia en la dinastía Qing, tal como lo hizo en la dinastía Ming. La Guerra del Opio en el siglo XIX provocó el primer conflicto entre la civilización agrícola china y la civilización industrial y comercial occidental, exponiendo por completo la grandeza de este antiguo imperio y su cultura obsoleta y decadente. Incluso los funcionarios ilustrados de esa época, como Lin Zexu, todavía recitaban poemas y admiraban la luna. Sus capítulos y avisos al emperador todavía sustituyen los hechos por la moral y la imaginación. No decimos que Lin Zexu se haya engañado deliberadamente a sí mismo, sino que en China la verdad no proviene de una investigación objetiva, sino de la voluntad de los gobernantes. Para el gobernante, mantener alimentos y ropa básicos para cientos de millones de agricultores y servicios estables para todos los funcionarios es lo único en lo que debe centrarse en otros aspectos, como la reforma financiera y el desarrollo tecnológico, la prosperidad del país y la mejora de la vida del pueblo; vidas, no son su objetivo. Por lo tanto, después del fracaso de la Guerra del Opio, el gobierno Qing no investigó la causa del incidente y la responsabilidad de todos. Por supuesto, no pudo encontrar una manera de evitar nuevas agresiones por parte de potencias extranjeras. Los funcionarios estadounidenses se ofrecieron a proporcionar planos para construir el arma naval, pero fueron rechazados. En el "Tratado de Nanjing", los funcionarios manchúes y han aceptaron fácilmente un trato severo como compensación y apertura del mercado; sin embargo, el tratado mencionaba que las dos partes hablarían en pie de igualdad en el futuro, lo que los llenó de resentimiento; Los monarcas y ministros continuaron despreciando los sistemas políticos occidentales y consideraban el énfasis de los occidentales en la libertad y la igualdad como la base de su falta de cultura moral.

La política de aislamiento a largo plazo hizo que los funcionarios manchúes y han ignoraran la ciencia y la tecnología, la cultura, la política, la diplomacia y el ejército del mundo, lo que hizo que el imperio fuera más pasivo frente a la agresión extranjera.

Las armas de las grandes potencias eran originalmente productos de la ciencia y la tecnología, pero muchos ministros las consideraban "brujería", por lo que esperaban utilizar brujería o "armas mágicas" para derrotar al oponente. No comprenden que la abolición de los tratados desiguales depende de la fuerza y ​​la diplomacia; por eso, al igual que sus propios súbditos, consideran la firma de tratados con países extranjeros como una broma y dan a las potencias una excusa para nuevas agresiones. Los tratados se firman con pesar, se lamentan y luego se derrotan, y luego se firman a un precio mucho más alto después de ser derrotados hasta el final, se violaron los principios más básicos de las relaciones internacionales, se enviaron tropas a matar a diplomáticos extranjeros y se atacaron embajadas extranjeras; ; así como todas las "personas distantes" ”

Y “ellos” declararon la guerra y enviaron a los “Soldados Demonio” bóxers y a los soldados imperiales para atacar los proyectiles de artillería de las Fuerzas Aliadas de los Ocho Poderes con lanzas o desnudos. manos. Los burócratas estaban derrotados y complacientes: "Yo conquisto a la gente con la virtud, no con la fuerza". Poco a poco, las concesiones aparecieron y aumentaron. Corea se convirtió en protectorado de Japón y Vietnam se convirtió en protectorado de Francia. Gran Bretaña e India invadieron el Tíbet, Hong Kong fue cedido a Gran Bretaña, Macao fue cedido a Portugal y el noreste de China y la provincia de Taiwán fueron ocupados gradualmente por Japón. Grandes extensiones de tierra en el norte fueron cedidas a Rusia; Mongolia Exterior fue primero controlada por Rusia y finalmente capturada por Stalin de la Unión Soviética. A finales de los años 1980, se convirtió en un país verdaderamente independiente. Hoy, estas dos tierras se han separado completamente de China.

La apertura de las puertas del imperio trajo desastres más graves al pueblo chino, pero también hizo que algunas personas avanzadas en China se dieran cuenta de que era hora de que el imperio cambiara sus costumbres. Primero, Wei Yuan propuso "aprender de los bárbaros para aprender habilidades para controlar a los bárbaros", pero también hubo oponentes que creían que incluso si el país pereciera, no sería posible "aprender de los bárbaros para aprender habilidades". Y algunos funcionarios locales más reflexivos comenzaron a establecer algunas industrias militares modernas y a enviar estudiantes al extranjero. La política del movimiento de autofortalecimiento es "utilizar los viejos conocimientos como cuerpo y los nuevos conocimientos como aplicación", es decir, conservar el sistema político autoritario y la ideología de la sociedad agrícola de China y establecer una industria y un comercio modernos. Este intento ciertamente no será posible; tener éxito. En el movimiento reformista posterior, no sólo se propuso el establecimiento de una industria y un comercio modernos, sino también el establecimiento de un sistema político de monarquía constitucional y una ideología moderna caracterizada por la "libertad y la igualdad".

Sin embargo, el gobierno Qing no estaba dispuesto a ceder parte de su poder para seguir el ritmo de los tiempos, lo que desembocó en la Revolución de 1911. China finalmente puso fin a sus dos mil años de monarquía. Luego comenzó a evolucionar lentamente hacia un país moderno, paso a paso.

En las décadas siguientes, aunque la guerra casi nunca terminó, las ideas occidentales se introdujeron en China a gran escala, cambiando fundamentalmente el pensamiento de muchas personas en China. El sistema imperial de exámenes llevaba mucho tiempo suspendido oficialmente, pero el moderno sistema de administración pública aún no se había establecido. Sin embargo, las escuelas modernas y sus sistemas educativos se implementaron rápidamente, comenzaron a construirse gradualmente ferrocarriles y carreteras, y barcos, automóviles, trenes, luces eléctricas y teléfonos comenzaron a entrar en la vida del pueblo chino. Sin embargo, debido a las limitaciones de viejos conceptos culturales, China ha pagado un alto precio por cada paso adelante. Por lo tanto, a partir de 1915, algunos intelectuales avanzados iniciaron el Movimiento Nueva Cultura. El Movimiento Nueva Cultura mantuvo en alto las banderas gemelas de la ciencia y la democracia y criticó severamente toda la ética y la moral tradicionales. Tuvo un enorme impacto en el pensamiento del pueblo chino y eliminó muchos obstáculos para la introducción de la ciencia, la política y la filosofía modernas.

Aunque el establecimiento de un país moderno parece todavía lejano, el progreso de China hacia una sociedad moderna es irreversible. Incluso si Yuan Shikai quisiera restaurar el sistema imperial, tendría que encontrar "grandes politólogos en los Estados Unidos" y "personas perspicaces de varios países". En sus palabras, "Dios es mejor que la democracia en el mundo, pero". China no puede prescindir del imperialismo". Si el pueblo no apoya al Emperador Yuan, "¿Qué es el patriotismo?" ¿Cuáles son las obligaciones nacionales? "Además, Yuan Shikai también organizó una gran cantidad de grupos de petición, incluidos grupos de petición de mendigos y grupos de petición de prostitutas, para representar la 'opinión pública'; en lugar de simplemente decir "derecho divino de los reyes" como los emperadores anteriores. Pero con el pleno apoyo de Japón Invasión a gran escala de China y del pueblo chino Después de la Guerra Antijaponesa y la posterior guerra civil, el ritmo de la construcción económica y cultural comenzó a disminuir. Posteriormente, se estableció la República Popular China en el continente. El marxismo-leninismo y el pensamiento de Mao Zedong fueron identificados como la ideología rectora fundamental del país, poniendo así fin a los debates académicos en diversos campos. Sin embargo, el pensamiento académico chino se originó hace más de dos mil años y ha logrado logros brillantes en la historia de China. , como ideología de la civilización agrícola, ha llegado al final de su vida, su quietud, su no disputa, su introversión, su concepto jerárquico, su concesión a los dictadores y su desprecio de la dignidad humana básica, ya no pueden soportar. el progreso de nuestra nación. Debemos abandonar resueltamente la antigua forma de pensar y encaminarnos hacia la civilización moderna. Por supuesto, no podemos culpar a nuestros antepasados ​​por no haber pedido a las generaciones futuras que se adhieran a sus propias teorías durante miles de años. Ya no podemos ser complacientes y arrogantes, sino que debemos seguir aprendiendo, avanzando e innovando para mantener la vitalidad y la gloria de nuestra nación, si hoy en día se desarrollara la industria, el comercio y la ciencia. y la tecnología realmente florezca y dé frutos en nuestro país, debemos establecer un sistema político y económico democrático liberal moderno y un sistema liberal correspondiente sólo en el futuro podremos crear una civilización más brillante sobre esta base. enfatizar el espíritu independiente de las personas, respetar la personalidad de las personas y otorgar a todos el derecho a hablar y pensar seguramente movilizará a todos. "Las personas con piedad filial son buenas para seguir los deseos de las personas y hablar sobre los asuntos de las personas". "Para la verdadera felicidad del pueblo, para que nuestra nación se destaque entre las naciones del mundo y sea verdaderamente digna de nuestros antepasados, sólo podemos retroceder por este camino.

Referencias principales:

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[8] Qian Mu, "Introducción a los estudios chinos", The Commercial Press, 1997.

Oye, ¿qué pasa?

¿Está bien?