Lección de Historia 9 para el primer grado de secundaria

El confucianismo es una escuela de pensamiento que adora las enseñanzas de Confucio. En la antigüedad, el "confucianismo" se refería a los intelectuales separados de las brujas y dedicados a adorar a los antepasados ​​y organizar funerales para familias nobles. Después de Confucio, el significado del confucianismo cambió, refiriéndose a la escuela confuciana con Confucio como maestro. El contenido del confucianismo es principalmente "los antepasados ​​​​describieron a Yao y Shun, y autorizaron (imitación de) asuntos civiles y militares", abogando por "rituales y música" y "benevolencia y rectitud", abogando por "lealtad, perdón" y "moderación". Políticamente, defendemos el "Gobierno por virtud" (Gobierno por propiedad) y el "Gobierno por benevolencia", y otorgamos gran importancia a la educación moral y ética. Durante el Período de los Reinos Combatientes, "el confucianismo se dividió en ocho escuelas", entre las cuales Mencius y Xunzi fueron importantes. Desde que el emperador Wu de la dinastía Han "depuso cientos de escuelas de pensamiento y respetó únicamente el confucianismo", el confucianismo se ha convertido en el pensamiento ortodoxo de la sociedad feudal de China. En cada período, el confucianismo siempre se ha adaptado a las necesidades de la clase dominante feudal, y en diversos momentos. Los confucianismos se han derivado de las enseñanzas de Confucio. Por ejemplo, en la dinastía Han, Dong Zhongshu y Liu Xin representaron los clásicos confucianos y la adivinación; en las dinastías Wei y Jin, Wang Bi y Yan He interpretaron los clásicos y la metafísica confucianos con los pensamientos de Lao y Zhuang; en la dinastía Tang, Han; Yu era una ortodoxia confuciana que rechazaba el budismo; en las dinastías Song y Ming se produjo una disputa entre la sinología y los estudios Song. Después de mediados de la dinastía Qing, surgió una disputa entre el estudio de los clásicos chinos modernos y el estudio de los clásicos chinos antiguos; . Alrededor del Movimiento del Cuatro de Mayo, el confucianismo perdió gradualmente su estatus de pensamiento ortodoxo con el declive de la sociedad feudal.

Confucio

Confucio (551-479 a.C.), Mingqiu,. Originario de Lu (ahora sureste de Qufu, Shandong). Mi antepasado era un noble del estado de Chu y se refugió en Shandong. Cuando nació, su origen familiar estaba en declive. Cuando era joven, trabajé como comisario (responsable del almacén) y granjero (responsable de criar animales) de la familia Jisun. Cuando tenía treinta años, fue al estado de Qi, pero después de unos años no llamó la atención de Qi Jun. Luego regresó al estado de Lu para convocar a sus discípulos para dar conferencias. Cuando tenía cincuenta años, fue ascendido de Zhongzai (jefe de la capital), gobernador del estado de Lu, a Sikou (prisión, piquete). Posteriormente viajó a Song, Wei, Cai, Qi, Chu y otros países. En sus últimos años, editó y compiló antiguos clásicos culturales, como "Poesía", "Shangshu", "Primavera y Otoño", etc., y enseñó a sus discípulos. Los discípulos de Confucio compilaron los diálogos, las preguntas y respuestas entre él y sus discípulos en las Analectas de Confucio. "Las Analectas" son el material principal para estudiar el pensamiento de Confucio.

Confucio propuso la teoría de la "benevolencia"

La palabra "benevolencia" se vio por primera vez en "Shangshu Jinteng": "Soy tan talentoso y virtuoso como mi padre". "benevolencia" se refiere al talento y la virtud. Los políticos posteriores hablaron de "benevolencia", que se refiere a las relaciones éticas interpersonales. Confucio elaboró ​​plenamente la benevolencia y la elevó al punto más alto de la filosofía ética, formando una doctrina confuciana sistemática. El significado de "benevolencia" mencionado por Confucio es muy amplio, y "los benevolentes aman a los demás" y "la abnegación por la benevolencia" son sus dos contenidos principales. Confucio enfatizó que la benevolencia no es solo el sentimiento psicológico interno y la conciencia moral consciente de una persona, sino también el estándar moral más alto. Una persona benévola debe "amar a todos", "amar a todos", "amar a todos pero poder odiar a los demás". Por lo tanto, debemos "no hacer a los demás lo que no quieres que te hagan a ti", "establecer lo que quieres establecer" ("Las Analectas de Wei Linggong"), "dar a la gente y ayudarlos" ( "Las Analectas de Yongye")). El discurso de Confucio sobre la "benevolencia" reflejó hasta cierto punto los cambios en la situación de los trabajadores en ese momento. Esto fue un salto en la historia del desarrollo ideológico. La "benevolencia" mencionada por Confucio también está relacionada con la "decoración". Dijo: "Contenerse y volver a la propiedad es benevolencia". Sólo conteniéndose y haciendo que su comportamiento se ajuste a las normas de etiqueta y ley se puede "no mirar nada que no sea ritual, no escuchar nada que sea ritual". no ritual, no hables nada que no sea ritual, no muevas nada que no sea ritual" ("Las Analectas de Confucio·Yan Yuan"), es considerado una persona benévola, lo que refleja su insatisfacción con el comportamiento del terrateniente emergente. clase en ese momento. Sobre la base de los conceptos éticos antes mencionados, Confucio, en respuesta a las deficiencias del período de primavera y otoño, exigió que se tuvieran en cuenta los sentimientos de la gente y la reducción de la explotación, y abogó por "ahorrar dinero, amar a la gente y adaptarla a los tiempos". " ("Las Analectas de Confucio·Xue"), "Elige un trabajo y hazlo" ("Las Analectas de Confucio") "Yao Yue"), "recaudar impuestos escasos" (Shuo Yuan, ); se opuso a la tiranía y maltrató a los pueblo, denunció que "la tiranía es más feroz que los tigres" ("Libro de los Ritos, Tan Gong"), abogó por la meritocracia y salvó el castigo. Más tarde, Mencio heredó y desarrolló la teoría de la "benevolencia" de Confucio y formó la teoría del "gobierno benevolente" y la idea de valorar al pueblo.

Confucio abrió una escuela privada.

Antes de Confucio, "el aprendizaje estaba en manos de los funcionarios". Las escuelas estaban diseñadas para los hijos de los propietarios de esclavos y de los nobles, y los civiles no tenían derecho a recibir educación. Durante el período de primavera y otoño, debido al desarrollo de la productividad social y la diferenciación de clases, algunos funcionarios jubilados con ciertos logros culturales regresaron a sus lugares de origen para reclutar aprendices y establecer escuelas privadas, pero su impacto no fue significativo. Al final del período de primavera y otoño, con la transformación de la esclavitud al feudalismo, el régimen terrateniente necesitaba un gran número de intelectuales para servirle, y la práctica de reunir discípulos para dar conferencias se hizo cada vez más popular. Confucio también comenzó a crear escuelas privadas para reclutar discípulos. Confucio dirigió escuelas en tres períodos principales.

El primer período es entre los 30 y 35 años, el segundo período es entre los 37 y 50 años, y el tercer período es su vejez, es decir, entre los 68 y 73 años. Abogó por que "la educación no tiene clases (clase se refiere a la diferencia de grados entre ricos y pobres)" ("Las Analectas"), y mientras "el cultivo (diez trozos de carne seca) esté en la cima" ("Las Analectas") "), será aceptado como discípulo. De esta manera, los civiles relativamente pobres pueden recibir educación siempre que puedan costearla, rompiendo así la restricción de "aprender de los funcionarios". Confucio enseñó hasta 3.000 discípulos a lo largo de su vida, de los cuales "70 dominaban las seis artes (rituales-rituales, música-tiro-tiro, montar en carros, alfabetización-caligrafía y conteo-aritmética)" (Registros históricos de la familia Confucio). La mayoría de estos estudiantes provenían de entornos pobres, pero no muchos provenían de familias nobles.

Enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes

Confucio fue el primer educador en China que abogó por "enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes". Reconoció las diferencias en las personalidades y niveles de los estudiantes y abogó por enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes bajo un objetivo de formación unificado. "A las personas por encima del nivel intermedio también se les puede enseñar verbalmente, pero a las personas por debajo del nivel intermedio no se les puede enseñar verbalmente (puede enseñar conocimientos avanzados a personas por encima del nivel intermedio, pero no puede enseñar contenidos avanzados a personas por debajo del nivel intermedio)". Confucio suele prestar gran atención a la observación, comprende las aficiones, la personalidad y el nivel de cada alumno y se lo sabe de memoria. En la enseñanza, brinda diferentes orientaciones según el nivel y la capacidad de los estudiantes. Por ejemplo, los estudiantes siempre dan respuestas diferentes según las diferentes situaciones. La calidad académica de Zeng Shen es relativamente alta. Una vez le preguntó a Confucio sobre el "Tao". Confucio no lo reveló directamente, solo dijo: "Mi Tao es consistente". Después de que Confucio se fue, otros estudiantes le preguntaron al Sr. Zengzi qué quería decir. Él respondió: "El camino de un maestro es la lealtad y el perdón (el camino de un maestro es la lealtad y el perdón)". Esto demuestra que realmente ha entendido las enseñanzas de Confucio. Por otro lado, Confucio solía educar a los estudiantes según sus diferentes defectos. Por ejemplo, Ran Qiu y Zhong Yao le preguntaron a Confucio: "¿Actuarás cuando lo escuches?" Confucio respondió a Zhong Yao: "Tienes un padre y un hermano, ¿cómo puedes hacerlo?". "Si Wen lo hará", dijo Gong Yao. Xihua vio que su respuesta era diferente y se sintió desconcertado. Le preguntó a Confucio cuál era el motivo y él respondió: "Si quieres retirarte, avanzarás (Ran Qiu es tímido en los problemas, así que quiero animarlo a avanzar); tú también eres un ser humano, así que retrocede". (Zhong Yao es valiente, así que quiero contenerlo)" )" ("Las Analectas·Avanzadas").

Revisar el pasado y aprender lo nuevo.

"Revisar el pasado y aprender lo nuevo" proviene de "Las Analectas". El texto original es: "Confucio dijo: 'Aquellos que revisan el pasado y aprenden lo nuevo pueden convertirse en maestros'. "Revisar el conocimiento antiguo (refiriéndose al conocimiento aprendido), adquirir nuevos conocimientos (refiriéndose al conocimiento que no se ha aprendido antes), sólo esas personas pueden convertirse en maestros. "

"Primavera y Otoño"

"Primavera y Otoño" es una crónica escrita por Confucio en sus últimos años basada en los materiales históricos de Lu. "Primavera y Otoño" registra la Importantes acontecimientos históricos de varios países durante el Período de Primavera y Otoño, con Lu como cuerpo principal, comenzaron en el primer año (722 a. C.) y terminaron en el decimocuarto año (4865438 a. C. + 0 a. C.), un total de 242 años. Confucio murió poco después del "último capítulo" de "Primavera y otoño" (479 a. C.). El lenguaje de "Primavera y otoño" es simple y se dice que Confucio piensa cuidadosamente cada palabra. sus elogios y críticas a los acontecimientos históricos, por eso se le llama "estilo de escritura de primavera y otoño". Por ejemplo, Confucio abogó por respetar a Shi Zhou. En "Primavera y otoño", el monarca de Wuyue no se llamaba "Zi", pero sí. Originalmente llamado "Primavera y Otoño" es un clásico confuciano.

El taoísmo se refiere a la escuela académica con Laozi y Zhuangzi como núcleo en el período anterior a Qin. relativamente tarde, durante el período de primavera y otoño y el período de los Reinos Combatientes, solo existían escuelas Laozi y escuelas Zhuangzi, y el nombre taoísmo fue propuesto por primera vez por Sima Tan en la dinastía Han. En la dinastía Han, originalmente se llamó taoísmo. Fue catalogado como una de las "Nueve Corrientes" ("Nueve Corrientes" se refiere a las nueve principales escuelas académicas del período anterior a Qin, a saber, el confucianismo, el taoísmo, el Yin y el Yang, el Fa y el Ming). , Nong) El contenido del taoísmo se basa principalmente en la visión de Lao y Zhuang sobre el camino natural del cielo, que cree que todo en el mundo se origina en el Tao, y enfatiza que las personas deben seguir el lema del Tao: "Nacer sin depender de él, actuar sin apoyándose en él, "Crecer sin matar" ("Tao" hace crecer todas las cosas sin tomarlas como propias, actúa sin depender de ellas, crece sin pretender ser el amo. Políticamente, aboga por "gobernar sin hacer nada" y se opone). "Estado de derecho" y "respeto a los virtuosos". Las "leyes y reglamentos" conducirán a "más ladrones", y "no respetar a los virtuosos" puede "impedir que la gente pelee". Éticamente, abogan por "abandonar la benevolencia y rechazar". rectitud" y se oponen a "gobernar el país con etiqueta", creyendo que los "rituales" son los principales culpables del caos ("Tao Te Ching"). Estas ideas del taoísmo contrastan marcadamente con las teorías del confucianismo y el legalismo.

Laozi

Los registros históricos de Laozi no son muy claros.

Los "Registros históricos" de Sima Qian decían que su apellido era Li Ming'er y su nombre de cortesía era Boyang. Era nativo de Qurenli, Li Xiang, un antiguo condado en el estado de Chu (ahora Luyidong, Henan). Él era el "Shou Ku Shi" (el historiador que administraba la biblioteca) de la dinastía Zhou, y era el viejo Dan a quien Confucio preguntó una vez. Cuando dijo que podría ser el Rey Lie de Zhou, conoció al Zhou Taishi de Qin Xiangong y también dijo que podría ser Lao Laizi; El libro de texto adopta la afirmación anterior. El núcleo de las enseñanzas de Laozi es el "Tao". Él cree que el "Tao" es "nada". Este "Tao" es innato, no tiene voluntad ni forma específica, no tiene sonido ni olor y está en todas partes. Tao es el origen de todas las cosas en el universo. Lao Tzu supuso que todo tiene ventajas y desventajas, y que ambas partes son interdependientes y complementarias entre sí, como "si existe una existencia mutua, si es difícil complementarse, si es largo o corto, si es alto". o bajo, ya sea un sonido o un sonido, ya sea antes o después ". Además, los dos lados opuestos de las cosas se transformarán entre sí: "Lo correcto es extraño (anormal), lo bueno es malo", "lo bueno depende de" la felicidad reside en la desgracia" (Tao Te Ching); Sin embargo, el simple pensamiento dialéctico de Lao Tse tiene serios defectos. No sólo ignoró las condiciones necesarias para la transformación de los opuestos, sino que también consideró la transformación de las cosas en opuestos como un ciclo, en lugar de un desarrollo ascendente. El desarrollo posterior de la filosofía china, como el materialismo y el idealismo, ha absorbido sus pensamientos desde diferentes ángulos.

Laozi vivió durante muchos años en la dinastía Zhou, la política de finales del período de primavera y otoño. La dinastía Zhou se volvió cada vez más caótica y la sociedad enfrentó grandes cambios. Respecto a todo esto, se mostró negativo y pesimista, y propuso la idea retro de "un país pequeño con poca gente", permitiendo a la gente vivir una vida en la que "vecinos". se enfrentan, los sonidos de las gallinas y los perros se escuchan entre sí, y las personas quedan aisladas unas de otras hasta la muerte" ("Tao Te Ching").

El Tao Te Ching

Se dice que el Tao Te Ching fue escrito por Lao Tzu, también conocido como "Lao Tzu" y "Los cinco mil capítulos de Lao Tzu". A juzgar por algunos números, el libro fue compilado a principios del Período de los Reinos Combatientes y básicamente se conserva. Los pensamientos principales de Laozi. El libro es un poema filosófico escrito en verso, por lo que se divide en "Tao Te Ching" y "De Jing". En 1973, el libro de seda "Laozi". desenterrado de la Tumba No. 3 de la Dinastía Han en Mawangdui, Changsha, Hunan, colocó el "De Jing" antes del "Tao Jing", por lo que también se le llama "El De Jing" porque el taoísmo enfatiza la filosofía y la moralidad con énfasis en la política y el ejército. asuntos.

Escuela Moism

El Moism fue una escuela importante en el Período de los Reinos Combatientes, y su fundador fue Mozi. En los primeros días, el Mohismo se centraba en el amor universal y la no agresión mutua. y respeto por los virtuosos, Shang Tong, Tian Zhi, Ming Gui, Rescue Burial, Save Money, Bu Le, Tian Destined lanzaron una lucha ideológica política y académica con el confucianismo. la superstición religiosa en la teoría de Mozi. La epistemología, la lógica e incluso la mecánica, la óptica y la geometría en las ciencias naturales han hecho ciertas investigaciones y contribuciones. Los mohistas formaron un grupo bien disciplinado, obedecieron las órdenes de su líder "magnate", vivieron un. Llevaban una vida frugal y comían mucha comida. Se dice que eran valientes y capaces de "atravesar el fuego y el agua sin morir" ("Capítulo Huainanzi Taijia"). Después de la dinastía Han Occidental, se dividieron en tres facciones. El nombre de Zi era Zhai, nació en 468 a. C. y murió en 376 a. C., provenía de un entorno humilde y trabajó como artesano. Una vez estudió confucianismo, pero luego quedó insatisfecho. con sus engorrosos "rituales" y estableció una nueva escuela. Llamó a sus discípulos a dar conferencias y fundó el mohismo para comprender profundamente a los trabajadores. Vivió una vida miserable, oponiéndose ferozmente a "los ricos insultan a los pobres, son arrogantes y arrogantes". y abogó por "amarse unos a otros y complementarse unos a otros" (Mozi Quanai). Debe usar su fuerza para ayudar a los demás, distribuir riqueza a los ricos y utilizar medios legítimos. El método utiliza a los sacerdotes taoístas para que "los hambrientos puedan ser alimentados". se puede vestir al frío, descansar al cansado y curar al caótico." "Pero este tipo de" pensamiento de amor total "ignora el hecho del antagonismo de clases y no puede realizarse en una sociedad de clases donde la gente explota a la gente y la gente oprime a la gente. Mozi también propuso "ahorrar dinero" desde la perspectiva del amor universal. "Mo Zi Gong Shi" registra una historia: Gongyun Ban construyó una escalera para que Chu atacara a la dinastía Song. Chu era un país grande, mientras que Song era un país pequeño. Mozi corrió desde Qi al estado de Chu y persuadió a Gongyun Ban y a los El rey de Chu no intimidaba al país pequeño con un país grande. La gente vino a la dinastía Song para ayudar a preparar la defensa y detener la guerra entre Chu y Song. Sin embargo, Mozi creía que el cielo tenía voluntad y que los fantasmas y los dioses podían recompensar. los virtuosos y castigar a los violentos, lo que demostró que no había roto los grilletes de la superstición religiosa y la cosmovisión. Todas sus acciones están registradas en el libro "Mozi".

Esta edición de "Mozi" contiene 15 volúmenes y 53 capítulos. Es un material importante para estudiar Mozi y la teoría mohista.

Mencio

Mencio (372-289 a.C.) nació en Zou, natural de Lu en pleno Período de los Reinos Combatientes. Discípulo de Zisi (nieto de Confucio, cuyo verdadero nombre era Ji), viajó a Song, Teng, Wei, Qi y otros países, exponiendo sus opiniones políticas y sirvió en el estado de Qi. En sus últimos años se jubiló y escribió libros. "Mencius" tiene siete obras heredadas. Fue una figura representativa del confucianismo a mediados del Período de los Reinos Combatientes.

El pensamiento de Mencio se originó en Confucio. Mencio desarrolló la "benevolencia" de Confucio en la teoría del "gobierno benevolente". Considera que para implementar un "gobierno benévolo" es necesario "controlar la producción permanente del pueblo" para que cada agricultor pueda tener cien acres de tierra, cinco acres de casa y los medios mínimos de producción "no acaparar la agricultura; tiempo" y garantizar que los agricultores tengan tiempo de trabajo; "ahorrar castigos e impuestos ligeros" para permitir que la gente tenga las condiciones materiales de vida más bajas; fortalecer la educación moral para que la gente comprenda el principio de "piedad filial y confianza". Mencio vio que el pueblo estaba siendo explotado y oprimido por la clase terrateniente feudal y trató de tomar estas medidas para aliviar las contradicciones de clase y consolidar el dominio de la clase terrateniente, pero aún así ser conducentes al desarrollo de la producción. En relación con la teoría del "gobierno benevolente", Mencio también propuso la opinión de que "el pueblo es más valioso que el rey", diciendo: "El pueblo es más valioso que el rey, seguido por el país, y el rey es menos importante" ("Mencio"). Creía que un monarca sólo podía lograr y mantener su dominio con el apoyo del pueblo. Por ello, abogó por que el monarca implemente un "gobierno benévolo" y "comparta la felicidad" con el pueblo. Los chinos pueden matar al monarca que daña al pueblo. El rey Zhou de Shang fue un tirano famoso en la historia. El rey Wu atacó a Zhou y pensó que era correcto matarlo. Dijo: "He oído hablar de matar maridos, pero nunca de matar reyes" ("Mencius Huiliang Wang Xia"). Aunque Mencio simpatizaba con el pueblo y condenaba a los tiranos, su pensamiento político aún defendía el sistema feudal, por lo que predicó: "Los que son diligentes gobiernan al pueblo, y los que son diligentes gobiernan al pueblo. Los que tratan a los demás se comen a los demás". y quienes tratan a otros se comen a otros, este es un fenómeno en el mundo "Principal" ("Mencius Teng Wengong". Esta visión ha sido durante mucho tiempo la base teórica para defender el sistema de explotación.

Xunzi<). /p>

El nombre real de Xunzi, nombre de cortesía Qing, lugar natal Zhao. Se desconoce el año de su nacimiento y muerte. Estuvo activo desde aproximadamente el 286 a. C. hasta el 238 a. C. Estudia sus teorías y pensamientos. escuela confuciana, pero resumió los logros de varias escuelas de pensamiento y absorbió los factores positivos, convirtiéndose en un destacado pensador materialista y maestro confuciano en Lingzhi (ahora al este del condado de Yixian, Shandong, Xunzi escribió 32 libros, y Xunzi creía que los fenómenos naturales). como las estrellas fugaces, los sonidos apagados, el sol y la luna menguantes, el viento y la lluvia desiguales, la aparición de estrellas extrañas y el metabolismo de las cuatro estaciones son independientes de la voluntad humana y pueden regularse "El camino del cielo es siempre. allí, no por la existencia de Yao, no por la muerte de Jie" (Teoría del Cielo de Xunzi). Bajo la premisa de las leyes, uno puede dar rienda suelta a su propia iniciativa subjetiva. Creía que Dios no tiene capacidad para determinar la pobreza de las personas, Las enfermedades, los desastres y las desgracias están enteramente determinados por las propias personas. Señaló que las personas pueden hacerlo si dominan las leyes de la naturaleza. "Los funcionarios del cielo y de la tierra (controlan) todas las cosas" pueden hacer todas las cosas. en el cielo y en la tierra sirven a la gente Los pensamientos de Xunzi reflejan la voluntad y los intereses de la clase terrateniente emergente

Zhuangzi (alrededor de 369-286 a. C.), originaria de las dinastías Zhou y Song (cerca de la actual Shangqiu). , Henan). Trabajó como pintor en su ciudad natal y pronto se jubiló. Rico y de alto valor de investigación filosófica y literaria, heredó y desarrolló las opiniones de Laozi y creía que todo en el mundo es relativo. entre el bien y el mal, el bien y el mal, lo grande y lo pequeño, lo alto y lo bajo, Zhuangzi utiliza este relativismo epistemológico para observar la vida y la sociedad, lo que conduce al escepticismo y al pesimismo negativo. Cree que en realidad todo es terrible y doloroso, y la vida lo es. sólo un sueño, por eso se opone a él. Todo progreso se opone a toda civilización. Los pensamientos de Zhuangzi son más negativos que los de Laozi.

El legalismo

El legalismo es una escuela importante en el Período de los Reinos Combatientes. Se originó en Guan Zhong y Guan Zhong en el Período de Primavera y Otoño y fue desarrollado por Li Kui, Wu Qi, Shang Yang y Shen Buhai durante el Período de los Reinos Combatientes, dirigido por Han Fei. un estudio exhaustivo del legalismo y propuso la consolidación de la propiedad privada feudal de la tierra y el establecimiento de una monarquía unificada. El punto de vista de la agricultura suprimiendo los negocios defendía la política de guerra agrícola, utilizando la agricultura para enriquecerse y utilizando la guerra para hacerse fuerte; sanciones y leyes, supervisar los deberes de los funcionarios y establecer un sistema burocrático.

Han Fei

Han Fei (280 a. C. - 233 a. C.) fue un aristócrata coreano al que "le gustaba aprender el nombre de castigar a los demonios", y más tarde fue llamado Han Feizi. Tanto él como Li Si fueron discípulos de Xunzi. En ese momento, Corea del Sur era muy débil y a menudo era intimidada por sus países vecinos. Propuso planes ricos y poderosos al rey coreano muchas veces, pero no fueron adoptados por el rey coreano. Han Fei escribió una serie de artículos como "Lonely Anger" y "Five Bases", que luego se incluyeron en un libro "Han Feizi". El rey Yingzheng de Qin leyó el artículo de Han Fei y lo elogió mucho. En 234 a. C., Han Fei llegó a Qin como enviado especial de Corea del Sur y le escribió a Qin Shihuang, instándolo a matar a Zhao primero y posponer el reemplazo de Han. Li Si estaba celoso del talento de Han Fei y trató de incriminarlo con Yao Jia. Han Fei se vio obligado a suicidarse tomando veneno.

Han Fei presta atención al estudio de la historia y cree que la historia se desarrolla y progresa constantemente. Cree que si el mundo de hoy sigue alabando "los caminos de Yao, Shun, Tang y Wu", "será una sonrisa para los nuevos santos". Por ello, abogó por que "la renovación de tiempos antiguos no puede ser inesperada", "el mundo es diferente", "las cosas son diferentes" (todo se hace mal) y se deben formular políticas basadas en la realidad actual. Su visión de la historia proporcionó una base teórica para la reforma de la clase terrateniente en ese momento.

Han Fei heredó y resumió los pensamientos y prácticas del legalismo durante el Período de los Reinos Combatientes y propuso las teorías de la monarquía y la centralización. Abogó por que "las cosas están en las cuatro direcciones y en el centro; si los sabios persisten en todo, todo funcionará en todas las direcciones" (Todo está mal, los derechos de propiedad son correctos). El poder del país debe concentrarse en manos del monarca ("sabio"), quien debe tener el poder y la influencia para gobernar el mundo. "El Señor de los Miles de Jinetes es el Rey de los Miles de Jinetes. Por lo tanto, aquellos que controlan el mundo y conquistan a los príncipes también deben usar su poder". Para ello, el monarca debe utilizar diversos medios para eliminar a los propietarios de esclavos y a los nobles hereditarios, "dispersar sus partidos" y "apoderarse de sus asistentes" (cuando todo va mal, la forma principal es, al mismo tiempo, seleccionar un grupo de); Los funcionarios feudales que han sido templados por la práctica reemplazan. "El primer ministro debe partir del Departamento de Estado y el feroz general debe enviar a sus soldados" ("Han Fei Zixian Xue"). Han Fei también abogó por la reforma y la implementación del Estado de derecho, pidiendo "la abolición de las enseñanzas del rey anterior" (Han Fei Zi Tian Wen) y "tomar la ley como enseñanza" (nota de Han Fei Zi Wu). Destacó que cuando se promulga una "ley", ésta debe ser estrictamente aplicada y nadie puede quedar exento de ella. "La ley no es cara", "no se evita el castigo y las buenas obras no se quedan atrás" (todo). se hace con moderación). También creía que sólo aplicando castigos severos la gente podría obedecer, la sociedad ser estable y el gobierno feudal consolidarse. Estas ideas de Han Fei reflejaban los intereses y demandas de la clase terrateniente feudal emergente y proporcionaron una base teórica para poner fin al separatismo feudal y establecer un estado feudal centralizado unificado. Después de que Qin Shihuang unificó China, muchas medidas políticas fueron la aplicación y desarrollo de la teoría de Han Fei.

Sun Wu y "El arte de la guerra"

Sun Wu era un nativo de finales del período de primavera y otoño y descendiente de la familia Tian del estado de Qi. Más tarde, cuando llegó al estado de Wu, el rey Helu de Wu lo nombró general y dirigió su ejército para atacar el estado de Chu. Según la leyenda, "El arte de la guerra" fue escrito por Sun Tzu y contiene 13 capítulos.

"El arte de la guerra de Sun Tzu" formula principios estratégicos y tácticos relativamente sistemáticos basados ​​en las leyes objetivas de la guerra. Cree que para ganar una guerra es necesaria una planificación y preparación adecuadas. Concede gran importancia a la lucha política y cree que lo mejor es "vencer al enemigo sin luchar". Se cree que durante la guerra es necesario comprender y comprender plenamente la situación del enemigo. Como dice el refrán: "Conócete a ti mismo y al enemigo, y podrás librar cien batallas sin peligro". Si no te conoces a ti mismo y al enemigo, podrás librar cien batallas sin peligro. Señale que lo más importante en el combate es la iniciativa. Requiere el uso correcto de las tropas, enfatiza "Me especializo en dividir al enemigo" y se esfuerza por concentrar las propias fuerzas y forzar la dispersión de las fuerzas del enemigo, formando así una situación favorable de "uno contra diez" y "con más para atacar". menos". Las tácticas deben ser flexibles y "atacar a quienes no están preparados y tomarlos por sorpresa". El mando de guerra debe "evitar la realidad y centrarse en lo imaginario" y debe ser tranquilo, decidido y valiente. Además, "El arte de la guerra de Sun Tzu" presenta algunos principios importantes en términos de terreno, reconocimiento, educación en disciplina militar, etc.

"El arte de la guerra" es una excelente obra militar con una visión dialéctica sencilla. No sólo desempeña un papel importante en la historia militar de China, sino que también tiene una gran reputación en la historia militar mundial.

Sun Bin y el arte de la guerra de Sun Bin

Sun Bin, estratega militar durante el Período de los Reinos Combatientes, era hijo de Sun Wu, un nativo del estado de Qi (ahora al este de Yanggu, Shandong) y Zhu (ahora al norte de Juancheng, Shandong Descendientes). Una vez estudió el arte de la guerra con Pang Juan y luego se convirtió en general del estado de Wei. Debido a su falta de talento, fue enviado al estado de Wei y sentenciado a castigo abdominal (cortarle las rótulas), por lo que lo llamaron Sun Bin. Después de ser llevado de regreso por el enviado de Qi, fue nombrado asesor militar y planeó derrotar al ejército Wei en Guiling y luego en Maling, lo que obligó a Pang Juan a suicidarse. Es el autor de "El arte de la guerra de Sun Bin", que se ha perdido para las generaciones posteriores. Parte de este libro se conservó en tiras de bambú desenterradas en la montaña Yinshan en Linyi, provincia de Shandong, en 1972.

El arte de la guerra de Sun Tzu en el funeral de Sun Yat-sen aboga por la guerra con cautela y enfatiza "Esté preparado antes de actuar", lo que significa que debe estar completamente preparado antes de la guerra, para "hacer mérito cuando salga y haga No hay daño cuando entras". También enfatizó que quienes dirigen la guerra deben comprender el "Tao", es decir, deben comprender las leyes de la guerra y discutió cómo atacar a las masas con los pequeños y a los fuertes con los débiles, crear una situación de combate favorable y utilizarlas; tácticas con flexibilidad.

Espero que esto ayude. Si eso no es suficiente, simplemente lea las obras de los eruditos anteriores a Qin escritas en lengua vernácula moderna. Los textos que contienen son los mejores ejemplos de debate. Si sabes lo que significan esas palabras, puedes usarlas libremente. Te deseo éxito.