Feng Congwu "Academia Feng Congwu y Guanzhong"
El templo Baoqing tiene un espacio pequeño y salas pequeñas, lo que dificulta que se convierta en un lugar para conferencias y enseñanza a largo plazo. En el trigésimo séptimo año de Wanli (1609), el gobernador de Shaanxi, Wang Keshou, y el inspector Li Tianlin siguieron el último deseo de Feng Congwu y asignaron un terreno para construir la Academia Guanzhong en el Jardín Xiaoxi (Oeste) al este del Templo Baoqing.
La Academia Guanzhong ocupó un área de decenas de acres en sus inicios. El edificio principal es el "Cloud Hall", con seis salas de entrada y salida y un vasto espacio. Con azulejos azules y pilares rojos, es un lugar solemne donde se llevan a cabo conferencias y reuniones. El nombre proviene de la frase "permitir el trance" en "La Doctrina del Medio". Alrededor del salón se construyen cuatro casas grandes (aulas) y seis habitaciones (dormitorios). Hay una piscina cuadrada de medio acre frente a la sala, con un pabellón vertical en la piscina y un puente hecho de mampostería detrás de la sala hay una rocalla llamada "Pequeña Flor Luna". También plantó varios árboles famosos, como langostas, pinos, cipreses y ciruelos. De repente, el viento, los pinos y la luna brillan, y las flores de langosta y los fragantes lotos "se convierten en un espectáculo grandioso". Tres años más tarde, el nuevo Ministro de Asuntos Militares, Wang Daoheng, construyó el "Pabellón Shidao Zhongtian" detrás de la academia para adorar a Confucio y coleccionar clásicos confucianos. Después de una continua renovación y expansión, alcanzó una escala considerable al final de la dinastía Qing y se convirtió en la institución de educación superior más grande de la región noroeste.
Guan Xue fue fundada por Zhang Zai en la dinastía Song del Norte, pero decayó gradualmente debido al ascenso de Yuko Saito en las dinastías Song del Sur y Jin y Yuan. Sin embargo, en la dinastía Ming, prosperó debido al resurgimiento de Lu (). Al final de la dinastía Ming, fue completado por Feng Congwu, quien se convirtió en la primera persona en Guanzhong después de él. Li Erqu dijo: "Zhang Zi fue el primero en abrir la escuela Guan Xue, Ye Jing se hizo cargo de las artes marciales y el Sr. Xu Shao reunió sus grandes logros, lo que impulsó enormemente el estilo del clan (Respuesta a Dong". Junbo, Volumen 17, Zhonghua Book Company, edición de 1996) Por lo tanto, estudiar Guan Xue en la dinastía Ming no puede pasar por alto los pensamientos de Feng Congwu. Sin embargo, Guan Xue de Zhang Zai, que se "basaba en la ética y la moral" y defendía la ciencia del Qi, sufrió varios cambios después de la muerte de Zhang Zai. Primero, Zhu Lu se graduó de la segunda escuela, y luego "la gente de Guanzhong" también "llegó a la puerta de Chengzi" después de que Saito Yuko estudiara en el norte, Xu Luzhai transmitió los pensamientos de Saito Yuko en el norte y los eruditos de Guanzhong. como el confucianismo encarcelado, "todos aprendieron la armonía y el canto" Saito Yuko "; en la dinastía Ming, la escuela Yangming surgió en el sureste, y Weinan Nanyuan fue bueno en difundir sus teorías, que fue el comienzo de la escuela Guanzhong Wang. Después de décadas de difusión, "Wang Xue es particularmente próspero", como el discípulo de Lu, Zhan Ganquan, quien fue asesinado por Zou Dongkuo (Shouyi), un discípulo de la familia Wang, lo que muestra la versatilidad de los eruditos de Guanzhong. Desde que estudié con (Jing Mi'an), bajo su influencia, pude "unificar a Cheng, Zhu, Lu y Wang" y me embarqué en mi propio camino académico. Huang Zongxi incluyó a Feng en "Ganquan Xue An", pero su secta Guan Xue fundada por Zhang Zai y que defendía la integridad me dejó una profunda impresión. Al enfrentar la situación académica cada vez más desenfrenada a finales de la dinastía Ming, pude asumir como mi propia responsabilidad remediar las deficiencias de la época, formar mi propio estilo académico independiente e iniciar la transición del aprendizaje occidental al aprendizaje práctico a finales de la dinastía Ming. Dinastía Ming.
Primero, “énfasis en la verdad”, rechazando la vanidad y promoviendo el aprendizaje práctico.
A mediados de la dinastía Ming, Xinxue floreció. Sin embargo, los eruditos de Yanxin representados por Wang Longxi defendieron la rectitud innata e hicieron todo lo posible para explicar la conciencia preparada. Debido al énfasis en la ontología, gradualmente saltó al falso prejuicio de "desenfrenado y sin escrúpulos"; la Escuela Jiangyou, representada por Zou Shouyi y Luo Hongxian, corrigió la desviación de Longxi. y dominio. Utilizó la práctica de Ji para complementar sus enseñanzas. A finales de la dinastía Ming, Moliu se convirtió en un estado desenfrenado y sin escrúpulos, que gradualmente oscureció la mala comprensión de las cosas por parte de Zhu. Por lo tanto, Gu Xiancheng y otras escuelas se opusieron a que los estudios posteriores de Yangming se centraran únicamente en la conciencia innata y se desviaran de la tendencia amable de la familia Wang en el Kung Fu. Entonces comenzaron a reconciliar a Zhu y Wang y enfatizaron la conciencia innata y adquirieron Kung Fu para corregir el. Errores académicos de finales de la dinastía Ming. Feng Congwu y la escuela Lin Dong vivieron en la misma época, tenían la misma formación académica y compartían la misma pasión. Por lo tanto, asumió la promoción del "aprendizaje sagrado" como su propia responsabilidad, asumió conscientemente la responsabilidad de la época de salvar los prejuicios académicos y se convirtió en un representante de "castigar el fin del mundo sin comprender y enseñar de manera ineficaz" en el oeste de China en finales de la dinastía Ming ("Prefacio a la Colección de Xiaoque").
"Sobre la práctica" dice que su conocimiento "toma la naturaleza de Confucio y Mencio como ontología, la sinceridad y el respeto como kungfu, la unidad de todas las cosas como medida y seguir la propia voluntad como ley extrema". Este comentario puede indicar aproximadamente la dirección académica de la integración de Feng y Zhu Lu, así como su oposición a "abandonar la práctica y comprender los principios, y las conferencias vacías que obstaculizan la realidad". Del libro "Rongzhi Tangping" que escribí para la Academia Guanzhong:
"En la ética general, todas las cosas en el mundo deben integrarse en una, los funcionarios deben ser suspendidos por un largo tiempo y la alegría, la ira, el dolor y la alegría deben ser moderados. Las palabras deben recogerse y tomarse con cuidado, y lo que se llama es el corazón del Tao, pero lo que se llama es el corazón humano. El único, el único, se llama "Deja que te ciñas". la verdad." ", esto se llama "aprendizaje práctico al extremo". ("Práctico")
Comprensión de la relación entre ontología y kung fu, cultivo y educación, valor y reino, la unidad e integración del Tao y la etiqueta, y La orientación moral de "dedicar lo mejor de uno a la muerte" a lo largo de este pasaje es la clave para comprender sus pensamientos filosóficos y su estilo práctico de estudio. Se puede ver que utilizó las habilidades de comprensión de Zhu para compensar el descuido del tiempo y la dirección del pensamiento puro de Mo Liu.
Al igual que el académico Lin Dong, señalé que la última corriente de Wang Xue era desenfrenada y sin escrúpulos, y al mismo tiempo señalé que era más débil que la ontología y discutí la pérdida de tiempo. Dijo:
"Los eruditos modernos tienden a prestar más atención a la imaginación, pero casi siguen las reglas. Las desventajas hacen que la gente sea desenfrenada y están relacionadas con el mundo humano..." (Volumen 15 "Respondiendo a la verdad y Dar Cosas")
"Las personas en el mundo sólo saben que una parte del cuerpo no está permitida, pero no saben que todo en el cuerpo está listo, por lo tanto, todos caen en la nada. No hay evidencia sobre el terreno, lo que vuelve a la gente loca y arrogante." (Volumen 12, citado de "Academia Guanzhong")
"Los eruditos modernos dividen a los enfermos en uno y a los enfermos en nueve" (Volumen 15 "Respuesta a Yang·")
En mi opinión, los eruditos en ese momento solo prestaban atención al noúmeno, pero caían en la fragmentación o hablaban del noúmeno sin cultivo, y luego caían en la "locura; ", cuya fuente es "el esfuerzo que se origina en el noúmeno y no puede distinguirse". Enfatizó que la ontología debe combinarse con el esfuerzo. La ontología es esfuerzo y el esfuerzo es ontología. Por el contrario, "Si la teoría del esfuerzo es inconsistente con la ontología, es un esfuerzo y inevitablemente fracasará; cuando se discute la ontología, sin importar el tiempo, si se habla del cuerpo, se perderá un atajo (Sobre"). aprendizaje, ver "El confucianismo en la dinastía Ming" y "Estudios Ganquan" 》) Esta teoría señala que el aprendizaje después de Yangming es puramente ontológico e ignora el espacio y el tiempo para evitar la raíz de la enfermedad. Combina el "Wu Qiong Li" de Zhu con el "Zhi Liangzhi" de Yangming y cree que "mi confucianismo es la ontología. Incluso si el bien es la esencia, creo que está hecho... Entonces puedo saberlo y detenerlo". ignorar las cosas y "no dejar de buscar el conocimiento, esta herejía queda suspendida en el aire y esclarecida, lo cual no es el propósito de mi confucianismo" (ibid.). La teoría de Zhu sobre la conciencia de Yangming en sus últimos años es la encarnación del pensamiento de finales de la dinastía Ming de regresar del vacío a la verdad. Gao Panlong comentó: "Aquellos que practican pero no entienden persistirán hasta el final; aquellos que están iluminados pero no comprenden completamente la verdadera naturaleza de las cosas. Por lo tanto, aquellos que son buenos hablando y trabajando duro temen que aquellos que dicen el la esencia obstaculizará su práctica; aquellos que dicen que la esencia suena bien, tienen miedo de decir algo desagradable y obstaculizar su iluminación. Aquellos que quieren practicar necesitan tener la esencia, y aquellos que quieren darse cuenta deben trabajar duro. , sin tiempo, sin esencia. El "conjunto" de Zhong Yao significa ser claro y estar preparado. Tener razón, tener razón. Esto es lo que la gente puede leer más en mi "colección" (Prefacio de la "Colección Feng")
<. p>Otra manifestación del estilo académico de esa época era no dar conferencias, o incluso dar conferencias "Hablar sin aprender" son "charlas vacías de metafísica", o falta de "recuperación". , o no "leer y escribir sobre temas de actualidad", o no "ejercer la verdad" donde ", o no "luchar por la causa" y solo buscar la utilidad en lugar de la utilidad. "No aprender palabras" es solo un resumen Sobre la atmósfera de la conferencia en ese momento, dado que considero mi responsabilidad académica corregir esta atmósfera académica, dijo: "Durante el Período de los Reinos Combatientes, las palabras de Yang Mo fueron populares en el mundo y fueron realizadas por Mencius; de la dinastía Han. Hasta la dinastía Song, las palabras del Buda y el Viejo eran populares en el mundo y fueron escritas por Zhu Cheng. Hoy en día, la palabra “no aprender” está en todas partes del mundo. Si es así, ¿qué pasa con Mencius y Zhu Cheng? Estoy dispuesto a azotarlo. "(Volumen 7 "Citas de Baoqing") y dijo: "¿Cuándo se iluminará mi confucianismo y cuándo se eliminarán los males del mundo? "(Volumen 3 "Dudas y pensamientos") Para no "matar a las generaciones futuras con académicos", creo que es mejor comenzar con conferencias.Una vez citó "Aprender con poca claridad" de Lu y "Aprender con poca claridad, el sabio se preocupa" de Zou Dongkuo para enfatizar la importancia de dar una conferencia, y señaló que la conferencia debe "basarse en el punto de partida" (Volumen 6 "Acuerdo de aprendizaje"), " Aprender algo es dar una conferencia ", no se puede hablar de metafísica "En ese momento, algunos eruditos a menudo hablaban de metafísica en lugar de practicar la metafísica. Algunos dudan de que las conferencias puedan curar la enfermedad. En mi opinión, "los pacientes de la metafísica médica practican el taoísmo, lo que significa que los estudiosos hablan más sobre la metafísica y practican la medicina de manera adecuada". Señaló que esta afirmación es "unilateral y misteriosa, lo que dificulta el debate de la gente". "(Volumen 7 de" Citas de Baoqing ")
Para corregir la atmósfera académica, comencemos con la secta Zhengxiang. En el otoño del año 24 de Wanli, Bingshen convocó a todos los funcionarios para dar conferencias. En el templo Baoqing en Chang'an, en diciembre del año siguiente (1597), presidí la formulación de la "Convención de Eruditos de Guanzhong", que luego tuvo un profundo impacto en Guanzhong. No solo se estipula claramente el contenido de la enseñanza. Se plantea la cuestión de establecer un estilo de estudio práctico de "centrarse en la verdad, ser práctico y simple, evitar las palabras vacías y promover la implementación". No hablas de nada, y también son palabras vacías si no lo practicas; eres bueno hablando de los demás. Los que no practican son sólo palabras vacías, y los que son buenos para elogiarse a sí mismos pero no practican. En sí mismos también son palabras vacías. Sólo "supervisando e instando a la implementación" podemos "dejar de hablar". Por eso, cuando doy conferencias, siempre "me animo unos a otros con las manos". El llamado a estudiar no es hablar demasiado, sino cuidar tus oídos. (Volumen 5, dos preguntas y respuestas adjuntas a la reunión de estudio) Enfatizo: "Si un erudito quiere tener éxito, debe tener un punto de apoyo firme y ser minucioso". (Volumen 11, citado de Chi Yang) Evite la vanidad y la impetuosidad. , dejar las palabras vacías y dejar la implementación son las cosas más prácticas en mi "acuerdo de estudio", y él mismo puede dar el ejemplo. Entonces Wang Xinjing dijo: "Rechazará toda la ostentación y el glamour de perseguir el origen Han". ("La continuación de Guan Xue, Sr. Xu Shao")
En ese momento, algunos eruditos estaban "vacíos". hablar" en lugar de "practicar", y había una razón es que el conocimiento a menudo no es claro, no puede captar la causa raíz y cae en fragmentación. En mi opinión, esto también está relacionado con el estilo de estudio que no puede ser "aburrido". Creía que "el origen de la ontología es desconocido, lo que conduce a infinitas desventajas" (Volumen 11, Citas de Chiyang), por lo que la clave es buscar la "raíz del aprendizaje sagrado" y explorar la "fuente del aprendizaje sagrado". Enfatizó que "la forma de aprender debe ser minuciosa en su lugar original sin buscar ser efectiva". Luego, el cabello está todo recogido, tomado de izquierda a derecha, y en su lugar original. Todo está hecho y todo está desordenado; de lo contrario, aunque todo esté revisado, siempre habrá áreas que no estén conectadas. Esto es lo que aprendí en el confucianismo" ("Caso del confucianismo Ming, caso de estudio de Ganquan cinco"). En mi opinión, este "origen" no es más que el neoconfucianismo. Guan Zhong tiene los llamados "cuatro únicos", a saber El "Gong" de Wang y el "Yi" de Yang Hushan, el "Neoconfucianismo" de Lu y los "Artículos" de Li Kongtong son la base, diciendo que "Aunque un caballero concede igual importancia al mérito, la abstinencia, el neoconfucianismo y la literatura, todos tres tienen sus propios usos." , El neoconfucianismo también es fundamental. "Es fundamentalmente eficaz y su función es diferente." (Volumen 16 "Adiós a Weibin y Shilang Bi") Pero ¿cuál es la "esencia" del neoconfucianismo? Según tengo entendido, se trata de "tomar el corazón como cuerpo principal y el aprendizaje como esfuerzo". Por lo tanto, siempre captó los conceptos centrales de la benevolencia de Mencio, la doctrina del medio, el principio de Zhu Cheng y la conciencia de Yangming, e hizo grandes esfuerzos por reflexionar sobre ellos. En mi opinión, "los sabios siempre estudian mucho en sus corazones; de lo contrario, se reproducirán todo el día y pertenecerán a las ramas y las hojas". ("Prefacio a los estudios diferenciadores" de Li Weizhen) Como dijo Mencius: "El grande es el primero". ", lo que significa que eres el primero en el cuerpo. Trabaja en ello, no en lo último. Dijo: "Si pierdes este corazón y no te 'callas', sólo quieres ser feliz, triste, feliz, escuchar juntos, mirar juntos, hablar juntos y actuar juntos. Así es realmente como termina (volumen). 12, citado de la "Academia Guanzhong") inevitablemente cayó en el "aprendizaje suspendido" del budismo y las viejas herejías. En resumen, "Dunben" no será "el final de la carrera", lo que nos permitirá ver los méritos del esquema; la "sinceridad" no "colgará en el aire", lo que será diferente de la metafísica del budismo y el taoísmo; , haciendo que "Mi confucianismo y estudios morales" sean muy efectivos. Se puede ver que aunque obedezco la teoría de la mente, soy muy diferente de Moliu de Wang Xue. Este último es "apego al fin", el sujeto se usa tal como es, pero el fin es diferente.
" (Cronología, "The Complete Works of Wang Yangming", Shanghai Ancient Books Publishing House, edición de 1992, página 1289) Por lo tanto, en cuanto a la cuestión de la mente y la naturaleza, se cree que "conocer la propia mente y ver la propia naturaleza" del Zen es En consonancia con el "nacer sin hacer nada" del confucianismo, los eruditos posteriores, como Wang Longxi, siguieron la esencia innata, pero examinaron ligeramente los méritos del autocontrol adquirido y la restauración de los rituales, lo que hizo que Wang Xue fuera cada vez más vacío y escaso. Esta es una de las razones importantes por las que los budistas y los confucianos de finales de la dinastía Ming eran diferentes a mí. Mencionó a Yang muchas veces. Dijo claramente que "el maestro y yo, los confucianos, estamos a sólo unos centímetros de distancia", pero argumentó que. sus propósitos deben ser diferentes, dijo: "Mis estudios confucianos se basan en la razón, mientras que los estudios budistas se basan en la vida y la muerte"; la "dedicación" del confucianismo y la "clara observación de la naturaleza" de Shi. similares pero alejados entre sí" ("Yang He's Prefacio al Estudio de la Disciplina"). La culpa de Shi radica en no saber que el origen de la "bondad" es la "razón"; el llamado "soy confuciano" se refiere a la "única mente Tao" sutil, mientras que la llamada "mente directa" de Buda se refiere al "único peligroso" "corazón humano"; el llamado "ver la naturaleza" en "Woru" significa ver la bondad; del cuerpo original, y el llamado "ver" el Buda "Xing" significa ver la naturaleza del temperamento de uno. Aunque esta afirmación no es necesariamente correcta, su propósito es claro, es decir, explorar las raíces ideológicas de. El estilo académico de Wang Xue en sus últimos años al distinguir las diferencias entre el budismo y el confucianismo, defendió repetidamente el Noumenon y el Kung Fu Inseparable, criticando el "aprendizaje vacío" del confucianismo y claramente apunta al estilo de estudio. "La virtud de la frugalidad y la construcción de un estilo de simplicidad" también es un aspecto importante de mis esfuerzos, por lo que trató de combinar las conferencias. En relación con las costumbres populares de los eruditos de Kuangzheng, la mayoría de ellos lamentaron el declive de las costumbres eruditas en el Qin. Dinastía Las costumbres rurales más típicas relacionadas con el estilo académico, como "discutir" y "calumniar" entre sí, no pueden considerarse "belleza adulta"; No ser tan hermoso como una flor cuando sean adultos. Dijo: "Lo más meritorio del mundo es la belleza de la edad adulta. Cada vez que los sureños ven algo bueno, todos lo elogian. La misión de las alas es tener éxito. Qin Guan lucha por el ridículo y la calumnia, pero finalmente pierde. De esta manera, el maestro se beneficia y el discípulo sufre aún más. "Los profesores y los estudiantes deben respetarse mutuamente y no denigrarse, de lo contrario sólo perjudicarán a ambas partes. Permítanme dar un ejemplo para ilustrar: "Wang Yangming y Lu son ambos verdaderos confucianistas. "El maestro de Yangming es la mitad del mar, pero Ye Jing no. Aunque no sufrió daños en la segunda ocasión pública, no hay luz en Guanfu ("Continuación" Volumen 2 "Proverbios") Feng En la dinastía Qin, nosotros Nos sentimos profundamente afectados por las desventajas de este tipo de etiqueta académica, por lo que estipulamos en la "Asociación de Académicos de Guanzhong" que "estamos compitiendo entre nosotros, por lo que no hay nada de qué preocuparse. Si lo hay, todos deben hacer todo lo posible para persuadirlos para que hagan las paces y no dejen que un poco enoje al General Herido "También espero que todos sean amigos dentro y fuera, se ayuden unos a otros y se ayuden unos a otros en la vida o la muerte" y formen una buena costumbre. tomando taxis. Odio especialmente la nostalgia entre los literatos. Si no me atrevo a insistir en el bien y el mal de "Zun" y "Jefe", aquí hay un ejemplo: "Qinhaiguan sabe lo que es Zun, pero todas las partes están celosas y todas las partes están ansiosas por pedirlo, por lo que los fieles no tienen tolerancia." El mal está mal, y cientos de personas se ahogan, y cientos de personas quedan desnudas, permitiendo que personas sin escrúpulos se beneficien..." ("Secular" Volumen 2) No te atrevas a insistir en la verdad y la justicia, y no No distinguimos entre el bien y el mal. El resultado sólo puede ser que los fieles sean "tolerantes" y las personas sin escrúpulos sean "sin escrúpulos", y la atmósfera sea cada vez peor. Este estilo fue particularmente popular en la dinastía Qin. También puedo adoptar una actitud tolerante hacia los errores de Xueyou. Dijo: "Nadie es santo y nadie puede hacer nada malo". Por ejemplo, la actitud y el método de tratar a caballeros y villanos deben ser diferentes según las diferentes situaciones: "Cuando hagas amigos, sé un caballero y aléjate de los villanos; cuando se trata de medidas, respeta a los caballeros y tolera a los villanos; cuando se trata de académicos, haga derecho Un caballero, sea un villano." (Volumen 11, citado de Chi Yang) Se opone más a las discusiones irresponsables detrás de escena: "Cada vez que veo a mis amigos, digo algo malo sobre los demás detrás de sus les da la espalda, pero me niego a decirles nada en la cara. Él cree que "no es culpa de los amigos, ni de que ninguno de los dos haya sido sincero". "." Entonces llegó a un acuerdo utilizando el término "regla de culpa" en el "contrato social". Para los debates, hago hincapié en "estar tranquilo, ser fácil de enojar y tener baja autoestima". Incluso si hay diferencias, analícelas en detalle. No seas demasiado moralista y provocativo.
"Y "la confianza, ciertos conceptos, sin más discusión", este "los eruditos modernos a menudo contraen esta enfermedad", proviene de mi advertencia "deberíamos * * * abstenernos" ("Xue Yue"), como dijo Chen Jiru: “El erudito -Los burócratas han ignorado todas las deficiencias de las amonestaciones en el pasado, en cambio, aprenden desde una perspectiva imparcial, identifican personalmente las causas fundamentales y luego las limpian. "("Obras completas del Sr. Feng")
Además, defender "defender la verdad y la simplicidad" también es un aspecto importante para cambiar la atmósfera en función de nuestra fuerza. El "Pacto Sheji" estipula que "todos Se rechazarán las interacciones en la reunión." ", verdadera y simple", es decir, las interacciones normales de los eruditos deben ser puras y simples, sin falsificaciones, esto es "verdadera adoración"; poner fin a todo tipo de extravagancia y diversas Costumbres y hábitos complicados en la comunicación, esto es "simple" Eruditos de Guanzhong La mayoría de los artículos enumerados en la conferencia son restricciones o reexámenes de la etiqueta social, y la mayoría de ellos son simples y prácticos. Las palabras en las palabras revelan mi dolor interior. hacia el estilo hipócrita y artificial que no se basa en la verdad natural. Más tarde, "El Pacto" "se extendió por todo el mundo y fue elogiado como un gran evento, más de diez años después de la publicación del pacto", comentó Zhou Sinong. en su artículo "El Pacto de la Sociedad Guanzhong" que "es un buen ejemplo de armonía pero diferencia, y un buen ejemplo de virtud pero diferencia". La virtud de defender el ahorro es ser honesto y ahorrativo, tratar con discreción, respetar las amistades antiguas y tratarlas estrictamente, estar alerta pero no prestar atención a las costumbres, servir al público honestamente en la pobreza de la dinastía Zhou y Enseñar a los hijos y nietos a consolarse a sí mismos primero. El concepto de honestidad e integridad lo dice todo. "Defender la frugalidad y buscar la simplicidad", "adherirse a la verdad", "mantener la moralidad y ser bueno en las costumbres" son remedios para la vanidad de finales de la dinastía Ming y también son manifestaciones importantes del estilo de estudio que él defendía.
4. Con una práctica estricta, no es fácil mantener la integridad.
Practicar la práctica espiritual y defender la integridad es el estilo ancestral de Guan Xue: "Practicar la moralidad y defender la integridad, comenzando por Guanzhong Li San". Journal of Continuing Education of Shaanxi Normal University, Número 1, 20065438. Feng Congwu heredó la tradición de cultivo y práctica de Zhang Zaiguan "No es fácil aceptar una introducción desde la fuente, significa "aprender". no se trata de palabras, sino de palabras”. "Cómo escuchar" ("Aprende a hacer dos preguntas y responder a una cita", si no puedes hacer lo que dices, esto está prohibido en esta escuela." (Volumen 14). "Notas de conferencia") Su "comportamiento" no es solo Significa prestar atención a la economía nacional y al sustento de las personas, ser honesto en la práctica moral y también incluir tener una integridad en la vida ganada con tanto esfuerzo, de la cual puedo ver mi temperamento espiritual y personalidad.
Estudia mi vida, pero no te engañes, practica una comprensión maravillosa y ten un conocimiento profundo. Realmente no puedo soportar el río de los corazones de las personas y considerar como mi deber salvarlo. "Una vez criticó a Yang Zhu por estar" sin rey "y" para mí ", diciendo:" Perdí a mis parientes y las cosas de la gente solo por mí, y consideraba que los asuntos nacionales del mundo no tenían nada que ver conmigo. ¿En qué mundo puedo llegar a ser? "Por lo tanto, no soy un caballero." ("La teoría del beneficio") También he cumplido este propósito con mis propias acciones. Durante el reinado de Ming Shenzong, cuando hablaba del desperdicio de beber vino, dijo: "Después de beber vino, le daré unos tragos al camarero". Hizo una sugerencia desde el fondo de su corazón. Entre ellos, dijo: "Tengo sueño y me gusta beber toda la noche y entretenerme y darme un festín todo el día", etc. Dios se enfureció y envió un decreto al personal del tribunal. Coincide con el Festival Changqiu, así que se lo dejé a los ministros. Esto hizo que mi voz sacudiera al mundo. (Ver Volumen 1 de "Continuación", "El Sr. Feng está aquí") A juzgar por la situación que presencié después de que Xizong ascendiera al trono: "La sequía y el hambre tienen ladrones que están constantemente enredados", pero la nobleza "sólo cultiva ganancias y formas". partidos por el bien de la riqueza" "; "Afuera, Liaozuo está en peligro y la desgracia arrancará la cama. Sin embargo, los generales abandonaron la ciudad y huyeron, o "formaron sus propias facciones, excluyéndose unos a otros y sin saberlo". cómo ayudarnos unos a otros". Así que resueltamente "dio un paso adelante y esperó salvarlo con su rectitud". Mientras tenga la oportunidad de hablar, puede "descaradamente, dar en el clavo y estar erguido, demostrando". la justicia del universo" (ibid.). Por el bien del país, independientemente de la seguridad personal, ¡es realmente recto y recto! Aunque su llamado era débil en ese momento, seguí trabajando incansablemente. Por ejemplo, una vez di conferencias en el Templo Chenghuang con Zou Nangao y Zhong Longyuan: "Quiero contactar a camaradas honestos para ayudar al país". (ibid.) Cuando alguien dudaba de si podría ayudar al país a través de conferencias, dijo con tristeza. De mi parte: "Porque hay muchas cosas que hacer en el país, y los funcionarios académicos no saben cómo morir, y la gente que corre presa del pánico hará lo mismo. Es mejor despertar el corazón de los moribundos, ¿por qué no dar conferencias? .
"("Sobre la práctica") Entonces Zou Nangao dijo: "Fengzi también está aprendiendo a hacer lo suyo. "Para mí, no es difícil ver la tradición del trabajo duro y el estilo de estudio, así como mi propia integridad e integridad. Como dije yo mismo: "Un erudito debe tener una estricta integridad moral para tener la magnanimidad de estar en el muro. . "(Volumen 3 de" Pensamientos sospechosos ") Chen Jiru comentó: "Sígueme, yo" enseño todo el día, si no, y acepto discípulos todo el día, si no son confiscados. No separo familias, no No me atengo a mi propia posición, no sigo a la multitud, no tengo poder, no provoco, me quedo fuera del muro, se alejo del habla y sé estricto contigo mismo (¡Volumen 1 de! "Obras completas del Sr. Feng") De hecho, no existe una integridad moral estricta ni un autocultivo "refinado", es difícil alcanzar este nivel académico. En resumen, desde la trayectoria académica de Feng Congwu, podemos ver las características del aprendizaje práctico de Guan Xue a finales de la dinastía Ming y la tendencia de la transformación académica china hacia el aprendizaje práctico.