¿Cuál es el respaldo legal y ético para la eutanasia?
1. El concepto y evolución de la eutanasia
La palabra “eutanasia” proviene del vocablo griego “eutanasia”, que significa muerte “feliz”. 【1】 Tiene dos significados: uno es muerte indolora y el otro es cirugía de muerte indolora. En nuestro país, la comprensión general de la eutanasia es que cuando un paciente terminal se encuentra en un estado de dolor físico y mental extremo, a petición del paciente y de sus familiares y amigos, y con el consentimiento del médico, el paciente termina su vida de forma humana e indolora. Según las diferentes características de la eutanasia, los estudiosos la dividen en diferentes tipos, como eutanasia activa y pasiva, eutanasia ordinaria y extraordinaria, eutanasia intencional y no intencionada, y eutanasia voluntaria e involuntaria. [2] Entre las clasificaciones de la eutanasia, las clasificaciones más comunes son la eutanasia voluntaria, la eutanasia involuntaria y la eutanasia involuntaria. La llamada eutanasia voluntaria significa que la persona interesada desea y solicita voluntariamente la eutanasia; la llamada eutanasia involuntaria significa que la persona interesada ha perdido la capacidad de elegir o vivir, pero es ejecutada de manera misericordiosa o se le permite morir; la llamada eutanasia no voluntaria significa que la persona en cuestión ha perdido la capacidad de elegir o vivir, pero es ejecutada de manera misericordiosa o se le permite morir. La llamada eutanasia no voluntaria Eutanasia voluntaria significa que la persona involucrada no lo hace; acepta poner fin a su vida pero aun así es ejecutado. [3]
Según investigaciones realizadas por académicos, la eutanasia no es un producto moderno, sino una filosofía de vida con una larga historia. Ya en la antigua Grecia existía la llamada "técnica de matar a muerte". [4] Desde la década de 1930, comenzando en el Reino Unido, la eutanasia se ha convertido gradualmente en un tema legal de preocupación pública. En 1934, una mujer británica envenenó con gas a su hijo de 31 años porque estaba preocupada por su futuro después de la cirugía. Inicialmente fue condenada a muerte, suspendida durante dos meses y perdonada tres meses después. En 1935, se creó la Asociación Británica de Eutanasia Voluntaria, exigiendo que se permitiera a los médicos ayudar a los pacientes a realizar la eutanasia bajo un estricto control legal. Posteriormente, en países occidentales como Estados Unidos y Francia, la gente siguió exigiendo que la eutanasia fuera permitida por ley. Comenzó a surgir en todo el mundo un movimiento de derechos humanos que luchaba por el derecho a una muerte humana y promovía la legalización de la eutanasia.
Después de la Segunda Guerra Mundial, con el desarrollo de la ciencia y la tecnología y la mejora de la conciencia sobre los derechos humanos, el país y la sociedad en general prestaron atención al derecho a la vida. Después de la década de 1960, la eutanasia se convirtió en un tema candente en la comunidad internacional [5] y también suscitó un debate académico. La cuestión central es si los individuos pueden tomar el control de sus propias vidas. Durante 1976 se celebró en Japón un simposio internacional sobre eutanasia. Representantes de Australia, Japón, Países Bajos, Reino Unido, Estados Unidos y otros países firmaron la Declaración de Tokio sobre la Eutanasia, enfatizando que se debe respetar "el significado de la vida" y la "muerte digna", y que las personas tienen derecho a elegir la muerte en circunstancias especiales. [6] En septiembre del mismo año, el gobernador de California firmó la primera ley de muerte natural (Ley de Seguridad Sanitaria de California). [7] Esta ley permite a los pacientes adultos autorizar a los médicos a apagar el equipo médico de soporte vital después de redactar la llamada "orden de vida". En 1980, se creó la Federación Internacional por el Derecho a Morir para promover continuamente el proceso legislativo de la eutanasia.
La primera “Ley de Eutanasia” del mundo se remonta a la “Ley de Eutanasia” (Ley de Derechos de los Pacientes al final de la vida) aprobada por el Parlamento del Territorio del Norte en Australia en 1996. La ley estipula condiciones estrictas para la eutanasia: los pacientes que la reciben deben ser mayores de 18 años y padecer una enfermedad incurable y no poder soportar el dolor. Las solicitudes de eutanasia deben ser presentadas y firmadas por el individuo. Al mismo tiempo, la ley también establece disposiciones detalladas sobre la eutanasia realizada por médicos, estipulando que después de que un paciente solicite la eutanasia y obtenga la firma del médico, debe haber un "período de reflexión" de más de siete días y un "período de espera". de más de 48 horas.
Sin embargo, la ley fue derogada menos de ocho meses después de su implementación.
El 10 de abril de 2001 es un día digno de atención en todo el mundo. Después de un intenso debate, la cámara alta del Parlamento holandés aprobó el proyecto de ley de eutanasia con 46 votos a favor y 28 votos en contra, convirtiendo a Holanda en el primer país del mundo en reconocer la legalización de la eutanasia. Posteriormente, la Cámara de Representantes belga también aprobó la "Ley de Eutanasia" el 16 de mayo de 2002, que permitía a los médicos practicar la eutanasia a pacientes en circunstancias especiales, convirtiéndose así en el segundo país del mundo en reconocer la legalización de la eutanasia. Esta medida de los Países Bajos y Bélgica ha vuelto a convertir la legalización de la eutanasia en un tema internacional.
Eutanasia no es una palabra desconocida en nuestro país. El debate sobre la eutanasia en China se originó en los años 1980. En el proyecto de ley No. 65438 a 0988 del Séptimo Congreso Nacional del Pueblo, figuras famosas en el campo de la obstetricia y ginecología de mi país, Yan y Hu Yamei, propusieron por primera vez: “El nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son leyes naturales, pero es mejor permitir que algunos pacientes con enfermedades terminales acaben con sus vidas de forma legal y pacífica. “En sesiones posteriores del Congreso Nacional del Pueblo, los representantes han estado pidiendo la legalización de la eutanasia. El primer caso de eutanasia en China ocurrió en 1986 en la ciudad de Hanzhong, provincia de Shaanxi. Un hombre llamado Wang Mingcheng practicó la eutanasia a su madre con una enfermedad terminal. Por lo tanto, Wang Mingcheng fue procesado por la fiscalía por homicidio intencional. Estuvo detenido durante un año y tres meses y el tribunal lo absolvió en 1992. Desde entonces, de vez en cuando han aparecido en los periódicos debates sobre la eutanasia.
2. El valor de la eutanasia y el derecho a la vida
Actualmente existen diferentes debates sobre la eutanasia en los círculos académicos nacionales, que generalmente se dividen en dos opiniones: a favor y en contra. los que están en contra. Las principales razones para apoyar la eutanasia son: la eutanasia respeta el derecho de las personas a elegir el camino de la muerte, y la eutanasia conduce a salvaguardar los propios intereses del paciente; es sagrada, pero también relativa cuando la vida de una persona está llegando a su fin; Para terminar, confiar en varios medios modernos para mantener el curso irreversible de la enfermedad solo puede aumentar el sufrimiento del paciente para aquellos que mueren irreversiblemente, se deben detener las medidas de rescate ineficaces y costosas para distinguir los delitos de los no cometidos; crímenes. Las principales opiniones de los académicos que se oponen a la eutanasia son: la vida humana es sagrada e inviolable; salvar vidas es responsabilidad básica de los médicos; si se implementa la eutanasia, los pacientes pueden perder la oportunidad de mejorar reconociendo que la legalización de la eutanasia traerá una sensación de crisis; la vida de otras personas; la eutanasia crea graves problemas sociales. [8] Aunque estos debates tienen diferentes perspectivas, esencialmente involucran el valor central de la eutanasia, es decir, si el sujeto vivo tiene derecho a disponer de su propia vida o el derecho a determinar los intereses de la vida. Si una persona puede disponer libremente de su vida, o disfrutar de los beneficios de disponer de su vida, entonces ciertamente puede optar por poner fin a su vida mediante la eutanasia; si no tiene derecho a disponer libremente de su vida, la eutanasia estará probada; ser injustificado. En el nivel de si uno tiene derecho a poner fin a su propia vida, la eutanasia en realidad implica el posicionamiento y la comprensión del derecho a la vida en el sistema de valores constitucional.
El autor cree que desde la perspectiva del sistema de valores constitucional, la eutanasia no puede obtener una base constitucional porque la eutanasia no cumple con los valores básicos y los derechos básicos de la constitución.
En primer lugar, la constitución moderna se basa en la protección de los derechos individuales, y el Estado está obligado a proteger los derechos básicos, incluida la vida. Por razones culturales, religiosas, históricas y de otro tipo, aunque algunos países han estipulado la relatividad del derecho a la vida y han mantenido el sistema de pena de muerte, el sistema de pena de muerte no está justificado en términos de valor constitucional, lo que significa que el derecho a la vida es absolutamente necesario. Cuando la vida se convierte en la premisa básica de la existencia individual, el valor de la vida que disfruta el individuo se ha integrado en el sistema de valores isomórficos de la sociedad. Si limitar o privar sólo puede ser juzgado y decidido por la voluntad del * * isomorfismo.
En segundo lugar, la eutanasia no tiene las características de un derecho básico. Como derecho individual subjetivo, los derechos básicos son, ante todo, el derecho de defensa contra el poder estatal, y el objeto típico de su confrontación es el poder estatal. En este punto, vale la pena considerar si la eutanasia puede convertirse en una cuestión constitucional, porque las relaciones jurídicas involucradas en la eutanasia son principalmente relaciones personales, es decir, pacientes, médicos y sus familias, y el juicio de estos intereses privados suele estar regulado por privados. ley. Sin embargo, la decisión final sobre la eutanasia, especialmente cuando el conflicto entre particulares debe ser decidida por un juez, la relación de intereses entre particulares tiene un fuerte carácter de derecho público. Desde una perspectiva constitucional moderna, el derecho a decidir sobre el derecho a la vida no puede ser ejercido por particulares. Al mismo tiempo, como orden de valores objetivo, los derechos básicos se reflejan principalmente en la búsqueda de valores inherentes a la sociedad. Desde la perspectiva del orden de valores objetivo, los individuos no tienen derecho a poner fin a sus propias vidas.
Por tanto, la vida humana es uno de los valores sociales más importantes y la unidad básica de la sociedad en su conjunto. El castigo de la propia vida no es sólo una elección libre de los ciudadanos individuales, sino que también afecta la elección de valores de toda la sociedad. En este sentido, los particulares no tienen derecho legal a suicidarse ni derecho a la eutanasia.
En tercer lugar, la eutanasia no puede estar respaldada por el texto de la Constitución. En las constituciones de los países occidentales, la mayoría de los países no estipulan directamente el derecho a la vida, pero esto no significa que las constituciones de los países occidentales ignoren el derecho a la vida. De hecho, el sistema de derechos básicos se formó gradualmente con el desarrollo de la cultura occidental de derechos humanos, y el valor de la vida se ha integrado en la vida individual. La base textual del derecho a la vida puede encontrarse a través de una interpretación constitucional madura. En China, el desarrollo de la constitución y el cultivo de la cultura constitucional son relativamente cortos. Estamos construyendo el Estado de derecho en un contexto que carece de una cultura madura del derecho a la vida. Necesitamos prestar especial atención al valor del derecho a la vida como base de los derechos básicos.
En cuarto lugar, la eutanasia entra en conflicto con el valor ontológico del derecho a la vida. Algunos estudiosos dividen el desarrollo del concepto del derecho a la vida en tres etapas, a saber, la teoría de la santidad de la vida, la teoría de la calidad de vida y la teoría del valor de la vida [9], y tratan de encontrar la base para justificar la eutanasia desde la perspectiva de la teoría del valor de la vida. El autor cree que dividir el concepto de derecho a la vida en tres etapas ignora la interrelación entre las formas del derecho a la vida en diferentes etapas y confunde la connotación de valor del derecho a la vida y el concepto de derecho a la vida. Al mismo tiempo, dada la falta de datos empíricos, no es apropiado confiar únicamente en el nivel de valor para demostrar los atributos correctos del derecho a morir. De hecho, con el desarrollo de la ciencia y la tecnología modernas, prolongar la vida humana ya no es sólo un sueño ni un privilegio de unas pocas personas. El desarrollo de la tecnología médica ha permitido a los humanos vencer muchas enfermedades y prolongar sus vidas. Por lo tanto, el desarrollo de la ciencia y la tecnología proporciona una fuerte garantía técnica para la continuación y protección de los derechos humanos a la vida. Sin embargo, existen algunas enfermedades que la tecnología moderna no puede tratar. Los seres humanos son particularmente vulnerables a estas enfermedades. Bajo la tortura de la enfermedad, la vida humana desaparecerá lentamente y el paciente morirá lentamente en medio de la devoración despiadada de la enfermedad y del dolor y el miedo sin fin. Este proceso es extremadamente doloroso. No sólo el propio paciente tiene que soportar este dolor, sino que sus familiares también tienen que compartirlo. En este caso, ¿puede el derecho constitucional a la vida dar paso a la eutanasia en términos de valor? Los defensores de la eutanasia creen que prolongar la vida del paciente cuando su condición está fuera de control equivale a aumentar el sufrimiento del paciente. Para los pacientes, en lugar de quedarse así, es mejor elegir un método de muerte digna para mantener la dignidad final de sus vidas. Los opositores creen que la vida humana es la riqueza más preciosa del mundo y que esta riqueza pertenece a todos en la sociedad entera, no sólo a los ciudadanos individuales. Si un ciudadano individual da su vida por sus propios intereses temporales, en realidad está renunciando a su responsabilidad como miembro de la misma sociedad, es decir, es irresponsable ante su familia, sus padres y otros ciudadanos. Además, con el desarrollo de la ciencia y la tecnología modernas, la tecnología médica también cambia cada día que pasa. Hoy es una enfermedad incurable, mañana podrá curarse con medicamentos. Por lo tanto, salvar la vida es salvar la esperanza. En lugar de terminar apresuradamente la vida con desesperación, es mejor esperar con esperanza. Esto no sólo da respeto a la propia vida, sino que también da esperanza a los demás.
En resumen, desde la perspectiva del valor social del derecho a la vida, la eutanasia puede causar una violación del derecho a la vida, una violación de la obligación del Estado de proteger a los ciudadanos y una violación de los derechos básicos. valores de la Constitución.
En tercer lugar, la eutanasia y la dignidad humana
Una razón importante para apoyar la eutanasia es mantener la dignidad humana. Se cree que si no se reconocen los derechos legales de los pacientes que solicitan la eutanasia, se puede violar la dignidad humana y ser incompatible con los principios humanitarios. No hay duda de que la dignidad humana y el derecho a la vida son los derechos más básicos y fundamentales de los que disfrutan los seres humanos y constituyen el fundamento racional y moral de una sociedad regida por la ley. En cierto sentido, el derecho constitucional se basa en las necesidades internas de los seres humanos y siempre tiene como misión histórica salvaguardar la dignidad humana y el valor de la vida. Entonces, en cuanto a la cuestión de la eutanasia, ¿qué tipo de política legislativa es más propicia para salvaguardar la dignidad humana? Se trata de una cuestión compleja que involucra la axiología constitucional y el desarrollo del Estado de derecho.
En primer lugar, la "dignidad humana" en la Constitución es un sistema de valores.
Al juzgar si una política pública o una legislación nacional es consistente con el principio de la dignidad humana, debemos considerar las siguientes preguntas: ¿Es propicio para establecer una cultura y una política que respete la vida en sociedad? ¿Se han fortalecido o sacudido las expectativas públicas sobre el derecho a la vida? Quizás una prohibición de la eutanasia pueda causar sufrimiento a un individuo específico, pero ¿este sufrimiento debe lograrse a expensas de la justicia social? La dignidad humana no es sólo un concepto humano, sino también un concepto práctico. No podemos pensar en la dirección política de un país y de una sociedad basándose únicamente en la justicia de casos individuales.
En segundo lugar, si la eutanasia se legaliza únicamente por motivos de mantenimiento de la dignidad humana, la dignidad de los demás puede sacrificarse al mismo tiempo. Actualmente, muchos países adoptan una postura conservadora y neutral sobre la legalización de la eutanasia, pero ésta no ha sido legalizada. Aquí los países también están considerando el mismo valor de la dignidad humana. Con la legalización del suicidio y la eutanasia, ¿se han cumplido efectivamente las obligaciones del Estado y de la sociedad de respetar el derecho a la vida? Al menos en las condiciones sociales actuales de nuestro país, puede conducir a una disminución del valor del derecho a la vida e incluso proporcionar una base jurídica para que el país eluda su obligación de proteger el derecho a la vida. Ya sea la teoría del valor de la vida o la teoría de la calidad de la vida, si carece de la santidad de la vida, no puede reflejar plenamente la dignidad de su sujeto.
En tercer lugar, el concepto de dignidad humana en la Constitución se desarrolla y cambia constantemente. Actualmente, la "muerte digna" es una nueva forma de derecho. Su connotación es morir dignamente, pero es diferente a la eutanasia. Como han señalado algunos estudiosos, morir con dignidad significa morir con dignidad y poder morir "como una estatua" según los propios deseos. Los dos están relacionados con fines y medios. Quienes se oponen a la eutanasia no necesariamente se oponen a la muerte digna, y quienes apoyan la muerte digna no necesariamente apoyan la eutanasia. [10] También hay áreas de superposición entre los dos, que el académico japonés Ishihara Akira llama “eutanasia con dignidad”. En su opinión, la principal diferencia entre ambas radica en el ámbito y forma de existencia: la eutanasia se refiere principalmente a pacientes terminales que están conscientes pero padecen enfermedades terminales, mientras que la muerte digna se refiere a la incapacidad de sentir la enfermedad debido a la pérdida. de conciencia, pero la muerte debida a la enfermedad, incluidos los que se encuentran en estado vegetativo, suele realizarse de forma positiva, como por ejemplo mediante medicación, mientras que la muerte digna se realiza de forma negativa, mediante la extirpación. instrumentos de soporte vital. [11] Ya sea eutanasia activa o eutanasia pasiva, la expresión de conciencia del paciente al morir con dignidad es el requisito previo. En términos generales, la expresión de la conciencia del paciente es relativamente clara durante la muerte digna. Sin embargo, en la muerte pasiva como la muerte digna, debido a que el paciente se encuentra en estado vegetativo y no puede expresar su verdadera conciencia, la legitimidad de la llamada muerte digna. no se puede probar. [12] Por esta razón, algunos estados de Estados Unidos alientan a las personas a escribir un testamento antes de morir, expresando claramente su voluntad de elegir una muerte digna cuando no pueden curar la enfermedad o se encuentran en estado vegetativo. Su racionalidad radica en el hecho de que, independientemente de que el país reconozca la eutanasia, para un individuo concreto, cuando se enfrenta a la elección del método de muerte, tiene una expresión de conciencia relativamente cierta, que puede permitir a los médicos y familiares miembros para encontrar una base determinada. En definitiva, muerte digna y eutanasia están relacionadas hasta cierto punto, pero son conceptos diferentes. La muerte digna no puede ser la única base para legalizar la eutanasia. [13]
En cuarto lugar, los límites constitucionales de la eutanasia legalizada
Actualmente, una de las dificultades que enfrenta la eutanasia es la legalización. Algunos países han estado presionando por la legalización, pero el progreso ha sido muy lento. Actualmente, los únicos países del mundo que han legalizado completamente la eutanasia son los Países Bajos y Bélgica, y algunos otros países están buscando canales legales a través de casos y otras formas. Puede que aquí haya un límite de valores constitucionales. Si la cuestión del valor constitucional no puede resolverse, la legalización de la eutanasia seguirá sin ganar una base de legitimidad.
De hecho, para un país, el costo de promulgar o modificar una ley no es alto. La legislación es a menudo el proceso mediante el cual el Estado forma conciencia social en la gobernanza social. Especialmente en países con una tradición jurídica estatutaria, cuando la opinión pública plantea algunas cuestiones, a menudo se considera que la legislación responde a las necesidades sociales y proporciona un modelo de comportamiento unificado para el comportamiento de los miembros sociales. Pero ¿por qué sólo hay dos países en el mundo que hasta ahora han legalizado más de 190? Esto es algo en lo que deberíamos pensar profundamente. Debido a las diferencias en historia, cultura, religión y otras tradiciones en los diferentes países, las personas tienen diferentes puntos de vista sobre la eutanasia. Incluso en países que han legalizado la eutanasia, las diferentes clases sociales no necesariamente tienen los mismos valores sobre la eutanasia.
El autor considera que los principales problemas de la actual legalización de la eutanasia son: éticamente, todavía es necesario formar una conciencia social más clara; jurídicamente, todavía carece de legitimidad en términos de valor constitucional, todavía no puede trascender la santidad de la vida; la implementación de la eutanasia, es difícil eliminar el conflicto entre la autonomía individual y los valores de identidad social; en la evaluación social de la eutanasia, el posible abuso de derechos hará que la sociedad sacuda el valor de la vida.