¿Qué obras chinas escribió Matteo Ricci? ¿Cuál es su estatus y significado en la historia del pensamiento chino?
Matteo Ricci en la historia del pensamiento chino
La historia siempre deja a la gente con algunos problemas difíciles como la Esfinge. En la historia de la cultura mundial, el judaísmo, que inicialmente sólo estuvo activo en Nápoles, abogó por reformas. ¿Por qué no sólo se convirtió en una forma independiente de cristianismo, sino que se convirtió en la religión estatal del vasto Imperio Romano cientos de años después de que su líder, Jesús, fuera crucificado? ¿Por qué esta religión, que se consideraba la iglesia universal, se expandió muy rápidamente fuera de Europa desde el siglo XVI al XVIII d.C., especialmente en América y Asia, y logró un gran éxito en su obra misionera? Me temo que puede considerarse como uno de esos problemas.
Sin embargo, para los jesuitas que alguna vez esperaron hacer creer en Dios a cientos de millones de chinos, aunque su trabajo misionero en China iba muy bien desde Matteo Ricci, no solo hicieron que Xu Guangqi, Li Zhizao Yang y otros funcionarios y nobles conocidos de finales de la dinastía Ming se convirtieron a Dios, e incluso más tarde ocuparon puestos importantes como la dinastía Qin o visitaron con frecuencia el palacio prohibido del emperador Kangxi. Además, algunas personas creen que en el siglo XVIII pudo haber surgido un cristianismo al estilo chino. Los misioneros de varias iglesias "esperaban establecer una nueva iglesia en China que fuera tolerada por el poder estatal e integrara el confucianismo y la antigua sabiduría china". (Reino Unido) "Oxford History of Christianity", editado por John McMurrus, Guizhou People's Publishing House, 1995, página 271. )
Pero con la aparición de la "Controversia de la etiqueta", la situación empeoró y las actividades misionales de los misioneros occidentales en China fueron estrictamente prohibidas. Aunque durante la Segunda Guerra del Opio, las potencias occidentales obligaron a la corte Qing a firmar dos tratados de paz, los cuales contenían las llamadas "cláusulas de tolerancia misionera". Esto cambió el plan general de los misioneros jesuitas durante las dinastías Ming y Qing, creando una relación poco clara entre el trabajo misionero y las empresas coloniales occidentales. "Esta cláusula otorga a los misioneros una libertad sin precedentes, pero hace que su objetivo esperado -convertir a China en el país de Cristo- se aleje cada vez más." (Zhu Weizheng: Christianity and Modern China. Prefacio, Shanghai People's Publishing House, 1994, página 13. A finales del siglo pasado, con el resurgimiento de China, a los ojos de estadounidenses como Samuel Huntington, la "Gran China" se convirtió en una "barrera cultural y económica" para la expansión del universalismo occidental como la realidad de la civilización islámica actual. y comenzó a convertirse en una realidad política ((EE.UU.) Samuel Huntington, traducido por Zhou Qi et al. "The Clash of Civilizations and the Reconstruction of World Order", Xinhua Publishing House, 2002, p. 183.)
Entonces, en la historia de la cultura mundial, tal vez la pregunta sea: en comparación con la historia de los triunfos del cristianismo en América y otros países asiáticos, ¿por qué su obra misionera tiene un historial tan contrario en China, considerando que China nunca lo tuvo? ? Ha habido guerras religiosas y el pueblo chino en general tiene una actitud muy tolerante hacia la religión. Esta comparación invita aún más a la reflexión. Por supuesto, esta cuestión es muy compleja como cuestión académica e implica una amplia gama de aspectos. Hay una pregunta que no se puede evitar: ¿cómo ver y evaluar las actividades misioneras de Matteo Ricci y otros jesuitas en China?
La historia tiene otra cara. Se puede negar que la cultura occidental ha cambiado el rostro de China como nunca antes. La China actual es en realidad el resultado del conflicto y la integración de las culturas chinas y occidentales, incluso los ciudadanos comunes y corrientes con educación secundaria, ciertamente saben mucho más sobre Occidente que ellos. Los intelectuales occidentales comunes saben sobre China. Además, desde la década de 1990, los académicos chinos han logrado nuevos logros en los estudios religiosos, la filosofía religiosa y los estudios religiosos comparados. La actividad misionera naturalmente despierta un renovado interés en la investigación. Diferentes disciplinas y formas de pensar sobre tal período de la historia y sus consecuencias. El método común es la historia.
Además de describir la historia de la obra misional, también podemos observar los avances en astronomía, geometría, conservación del agua, calendario y otros aspectos que los misioneros trajeron a China desde la perspectiva de la historia de la ciencia y la tecnología. Explorar el papel de la cultura china en la Ilustración occidental desde la perspectiva de la historia de los intercambios culturales entre China y países extranjeros parece más bien un estudio de la historia del pensamiento y la cultura. A este respecto, se ha señalado que "los jesuitas habían previsto el surgimiento de una nueva perspectiva cristiana en la India y China, capaz de absorber la sabiduría y las opiniones de las antiguas civilizaciones de estos dos países, pero esta idea terminó en un fracaso". (Reino Unido) "Oxford History of Christianity", editado por John McMurrus, Guizhou People's Publishing House, 1995, página 278. )
El famoso sinólogo occidental Xie Henai cree que el fracaso del cristianismo en China durante las dinastías Ming y Qing tuvo sus raíces en las profundas diferencias entre el cristianismo y la cultura china y en la dificultad de asimilar la cultura china, más que en simples xenofobia. Esta diferencia es holística y se manifiesta no sólo en el manejo de las relaciones éticas que se pueden ver en todas partes, sino también en la oposición completamente diferente entre la preocupación última del confucianismo por unirse al mundo y las obligaciones religiosas y seculares del cristianismo.
En el ámbito de la metafísica, el concepto central del cristianismo es la relación entre el Creador y su creación, y el "carácter inseparable entre el cielo visible y el cielo como agente activo de justicia, y el 'cuerpo'. '" y el concepto de 'uso' es un concepto chino fundamental." La resistencia china a la filosofía cristiana tiene raíces más profundas: el lenguaje. No existe un verbo para "existir" en chino. "La estructura y la retórica del lenguaje parecen llevar el pensamiento chino y occidental en direcciones diferentes, sirviendo como base para el desarrollo de una tradición cultural y religiosa independiente con una amplia trayectoria ([Francia] Xie Henai, traducido por Gengsheng "China". and Christianity - —The First Collision Between Chinese and Western Cultures", Shanghai Ancient Books Publishing House, 2003, pp. 180, 225)
Desde esta perspectiva, cabe plantear una pregunta: la influencia de Matteo Ricci y otros jesuitas, ¿es el trabajo misionero simplemente un accidente histórico o simplemente un accidente para el desarrollo de la historia intelectual china, especialmente el desarrollo de la filosofía china? En otras palabras, ¿ha influido en el desarrollo de la filosofía y el pensamiento chinos y se ha convertido en parte de la historia de la filosofía o el pensamiento chinos? Las actualmente populares Historia general de la historia intelectual china, Historia general de la filosofía china y otras obras parecen respaldar la evaluación antes mencionada del "fracaso" del cristianismo hace más de 300 años. El Dr. Zhang Xiaolin planteó objeciones a través de un estudio en profundidad del texto católico más importante de China, "El verdadero significado de Dios". Lleva varios años escribiendo el libro "Sobre el verdadero significado de Dios", que demuestra sistemática y exhaustivamente su nuevo posicionamiento del monoteísmo católico chino o "monoteísmo confuciano" en la historia de la filosofía china.
En resumen, Zhang Xiaolin cree que al resolver la compleja relación entre la filosofía católica china de Dios representada por "El verdadero significado de Dios" y los pensamientos de los principales eruditos chinos de finales de los Ming y principios de los Qing dinastías, podemos ver que en China la filosofía católica china sobre Dios expuesta por los misioneros y sus conversos no se parecía a nada que se encontrara en el confucianismo, el budismo y el taoísmo tradicionales. Sin embargo, no sólo dejó una serie de documentos filosóficos chinos dignos de atención, sino que las ideas que explicaron también formaron parte integral de la historia del pensamiento filosófico chino. Abre una nueva pista sobre un sistema ideológico único además de las tres religiones tradicionales. Si queremos describir una historia completa del desarrollo del pensamiento y la filosofía chinos desde finales de la dinastía Ming, debemos estudiar y aclarar plenamente la relación interactiva entre la filosofía católica de Dios y la filosofía tradicional china.
Como todos sabemos, como tema moderno, la historia del pensamiento chino y la historia de la filosofía china se establecieron en la primera mitad del siglo XX, especialmente después del Movimiento Nueva Cultura del 4 de Mayo. Era una era en la que la "ciencia" acababa de adquirir valor, y también era una era en la que la religión era severamente excluida y atacada. La famosa "Alianza Anticristiana" alguna vez incluyó a casi todas las élites culturales y fue un ejemplo típico de la tendencia espiritual de esa época. En aquella época, el paradigma de la ciencia histórica lo proporcionaban generalmente el positivismo y el marxismo. Estas dos escuelas mutuamente excluyentes comparten un lenguaje común en su enfoque historicista. Todos ellos están naturalmente marcados por su propia investigación sobre el verdadero significado de Dios.
Para ser justos, la gente está de acuerdo en que el verdadero significado de Dios es utilizar el lenguaje y los conceptos confucianos para explicar las enseñanzas católicas. Sin embargo, desde una perspectiva historicista, se ha cuestionado la exactitud de esta interpretación; es aún más cuestionable si esta situación es causada por la educación limitada de Li (malentendido) o por una mala interpretación deliberada de los clásicos confucianos. Por ejemplo, el Sr. Hou Wailu dijo en "Una historia general de la historia intelectual china" que Li "usó el confucianismo para enriquecer la doctrina cristiana, y su estrategia fue "integrar el confucianismo, complementarlo, beneficiarlo y trascenderlo".
Promover la integración del confucianismo desde el punto de vista del feudalismo es "completamente absurdo" (Hou Wailu, "General History of Chinese Thought", p. 1080).
La relación entre la legitimidad de la "integración con el confucianismo" en "El verdadero significado de Dios" y la intención subjetiva del autor no es inexplorable. Pero qué es el verdadero confucianismo es una cuestión en sí misma. Desde un punto de vista hermenéutico, la interpretación de cada uno debe conllevar su propia "visión", y la comprensión de cualquier época incluye lo que Gadamer llama "fusión de horizontes". Por lo tanto, ya no importa si Dios ha interpretado mal los clásicos confucianos y en qué medida. Lo que importa es cómo "comprender el fenómeno mismo en su relación única e históricamente concreta" (Gadamer, "Truth and Method", Shanghai Translation Publishing House, 1999, p. 5).
Tomar "La Verdad de Dios" como un texto hermenéutico permite a Zhang Zhu evitar problemas enredados en paradigmas históricos y centrarse en la reflexión sobre la "comprensión" que pertenece a la historia efectiva. Por lo tanto, ha ido más allá de la investigación histórica previa sobre el catolicismo en China y ha entrado en la investigación textual. Los lectores pueden ver que Zhang Zhu ha realizado un estudio comparativo exhaustivo sobre la relación entre los textos católicos chinos más importantes y el confucianismo, el budismo y el taoísmo tradicionales chinos, y sobre la relación entre los principales eruditos chinos de finales de las dinastías Ming y principios de la Qing y los chinos. El sistema teológico y filosófico católico representado por Tianli hizo un análisis detallado.
Durante este proceso, el autor notó que la comprensión de Matteo Ricci de la complejidad del confucianismo tradicional chino y sus escuelas era limitada, y lo que realmente enfrentaba no era una tradición confuciana completa. También se observó que, aunque el conocimiento profesional de Ricci sobre el budismo y el taoísmo era bastante limitado, tenía profundos conocimientos sobre el conflicto entre el budismo y el taoísmo y los principios cristianos. El autor absorbe los últimos resultados de la investigación sinológica occidental, utiliza el concepto de "monoteísmo confuciano" y sus esfuerzos empíricos en el uso de materiales hacen que su descripción de la interacción del pensamiento chino y occidental durante las dinastías Ming y Qing sea muy convincente. Todo esto apoya firmemente el propósito de este libro, es decir, la filosofía católica de Dios de China existe en la historia del pensamiento filosófico chino y no es un pensamiento puramente extranjero.
En general, en las últimas dos décadas, los académicos chinos han logrado avances considerables en el estudio de las religiones y filosofías occidentales. Sin embargo, la investigación sobre la interacción entre la filosofía religiosa occidental y la filosofía tradicional china está rezagada. Por lo tanto, este trabajo del Dr. Zhang Xiaolin se ha convertido en un punto destacado al ampliar los horizontes de investigación de la historia de la filosofía china. De hecho, desde finales de la dinastía Ming, la filosofía católica de Dios ha desempeñado un papel importante en la historia del pensamiento filosófico chino. Aunque esto puede no ser una tradición obvia, es una pista que vale la pena estudiar y aprender. Sin mencionar que la relación entre los pensadores chinos y la filosofía católica de Dios a finales de la dinastía Qing y principios de la dinastía Qing está lejos de ser clara, y la relación entre el Reino Celestial Taiping y el cristianismo a finales de la dinastía Qing parece tener mucho espacio para discusión adicional. ¿Cuánto estímulo e inspiración cristiana contiene la creación ideológica de Kang Youwei? También vale la pena estudiarlo. A principios del siglo XIX, no estaba claro qué papel desempeñaban los textos religiosos occidentales en la formación de los conceptos chinos de modernidad.
Otro fenómeno muy interesante es que la actitud del nuevo confucianismo hacia el cristianismo también ha sufrido cambios sutiles: si su pionero Kang Youwei se inspiró en el gran papel del cristianismo en la sociedad occidental, intentó crear el “confucianismo”” Para enfrentar esto, la mayoría de la primera generación de nuevos confucianos eran fuertemente no cristianos. Liang Shuming, Xiong Shili y Feng Youlan son todos así. Esto puede deberse al tradicionalismo cultural. Esto les hace naturalmente menospreciar la importancia del “catolicismo en China” en el estudio de la historia de la filosofía china. Por ejemplo, la razón principal por la que el Sr. Feng Youlan elogió a Zeng Guofan fue que ganó la "guerra santa" contra el cristianismo. (Feng Youlan dijo: "La lucha entre Zeng Guofan y el Reino Celestial Taiping fue una guerra entre las culturas y religiones chinas y occidentales. Se refiere a la llamada 'guerra santa' en las luchas religiosas occidentales. Este es el significado histórico de Zeng La lucha de Guofan contra el Reino Celestial Taiping." Véase "Nueva Historia de la Filosofía China" "Volumen 6, People's Publishing House, 1989, p. 75), sus sucesores, los nuevos confucianos de segunda y tercera generación, prestaron gran atención a explorar los puntos en común. entre la tradición confuciana y el cristianismo, con especial énfasis en la naturaleza religiosa del confucianismo, se utiliza la teoría de la "preocupación última" del filósofo cristiano occidental contemporáneo Paul Tillich para explicar el nuevo confucianismo. Todos estos fenómenos requieren un estudio profundo y sistemático, porque son. todo parte de la historia de la filosofía china.