El confucianismo, el budismo y el taoísmo se combinan con la historia, por lo que es necesario ser más detallada.
Lo que merece nuestra atención es que cuando la contradicción y oposición entre orden social y libertad personal se intensifique, el conflicto cultural entre confucianismo y taoísmo será particularmente intenso y tenderá a volverse extremo. Esto hace comprensible por qué la escuela confuciana dominante en la dinastía Han respetó estrictamente las leyes de las relaciones humanas y avanzó hacia la libertad de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. En cuanto al budismo, pertenece al budismo porque aborda directamente las cuestiones fundamentales que no se pueden evitar ni prestar atención en la vida individual, y es la expresión filosófica más elevada que se centra en el valor de la vida individual. Cuando se trata de la disputa entre el budismo y el taoísmo, sólo se puede decir que es una competencia por los recursos religiosos.
Otra cosa que vale la pena señalar es que las tres escuelas principales tenían la función cultural de ayudar al monarca a gobernar, implementar la educación social y mantener la estabilidad social, lo que a su vez afectó las diferentes políticas religiosas de los emperadores feudales que Eran monarcas autocráticos centralizados. Esta política religiosa hizo que el destino de las tres religiones fluctuara según las preferencias personales del emperador.
(1) La relación entre las tres religiones principales al comienzo del budismo
La relación entre las tres religiones debe estar marcada por la formación de la relación entre las tres religiones, por lo que la relación entre las tres religiones en el sentido completo debe comenzar desde el budismo. Empezar a contar.
Budismo: La introducción del budismo ha sido generalmente identificada por los círculos académicos como la temprana dinastía Han del Este (período Yongping de la dinastía Han). Cuando el budismo se introdujo por primera vez en la dinastía Han, todos lo consideraban como una especie de taoísmo de Huang Lao, que estaba estrechamente relacionado con los pensamientos taoístas sobre los inmortales que circulaban en la sociedad en ese momento. En este contexto cultural, la gente entiende el budismo como una especie de taoísmo de Huang Lao. La manifestación específica es que se considera a Buda como un dios que puede volar y cambiar. El estado último que persigue el budismo equivale a la inacción de Lao Tse, y la reencarnación se entiende como la inmortalidad del alma. La inmortalidad del alma no era originalmente una idea budista, pero así era como la gente entendía la reencarnación en aquella época, creyendo que sólo la inmortalidad del alma podía conducir a la reencarnación. Esto refleja la verdadera situación cuando se difundió el budismo por primera vez y también implica la integración y conexión con los conceptos tradicionales del confucianismo, el taoísmo y el budismo chino. Esta relación ya era evidente cuando el budismo se difundió por primera vez.
Esto también se puede ver en "Gezi Huuluan Lun", que es el artículo más antiguo existente que refleja la difusión inicial del budismo entre los soldados. El autor recordó que pasó de estudiar el confucianismo y el taoísmo al budismo y fue criticado por el mundo, por lo que les respondió una por una basándose en su propia comprensión del budismo. Lo que es particularmente digno de mención es que el confucianismo, el taoísmo y especialmente el taoísmo tienen diferentes puntos de vista sobre el budismo, y el budismo también responde a las diferentes evaluaciones que le dan China y Turquía. Cuando los japoneses escribieron libros sobre las tres religiones, todos consideraron la "Teoría de la confusión" como el comienzo de la relación entre las tres religiones en China.
Confucianismo: Vale la pena señalar que la actitud tradicional confuciana hacia el budismo ha estado dominada por el ataque y el rechazo desde el principio. Esto también puede verse como la actitud básica del confucianismo ortodoxo hacia el budismo en la relación entre las tres religiones durante miles de años. Incluso en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, el confucianismo ortodoxo también absorbió una gran cantidad de ideas budistas, pero en la superficie, lo que dominaba el confucianismo seguía siendo el rechazo y el rechazo del budismo. Por supuesto, esto no descarta que algunos otros eruditos confucianos que estaban profundamente influenciados por el budismo adoptaran el punto de vista confuciano y presentaran la idea de la unidad de las tres religiones y la unidad de las tres religiones. Sin embargo, quienes dominaron el confucianismo siempre rechazaron y criticaron el budismo. El motivo principal es la crítica al camino de los monjes y monjas budistas, porque viola la ética tradicional china de piedad filial y lealtad al emperador y piedad filial, por lo que ha sido considerado por los confucianos desde el principio contrario a la razón y moralidad. Como forastero, un monje budista abandona a su familia y parece ser infiel y poco filial.
En el desarrollo posterior, el confucianismo, el taoísmo y el budismo se opusieron y rechazaron al budismo desde el punto de vista de la defensa de las tradiciones culturales chinas. También podemos ver mucha información relevante en el libro "Sobre los principios y acertijos de Grid". El confucianismo siempre se ha considerado la mansión ortodoxa. Desde la dinastía anterior a Qin, el confucianismo ha tenido la llamada distinción entre Hua y Yi, que implica la relación entre la cultura de las Llanuras Centrales y la cultura Yi. Después de la introducción del budismo, la distinción entre chinos y extranjeros se hizo más prominente.
Taoísmo: Durante la difusión inicial del budismo, la actitud del taoísmo hacia el budismo no parecía ser obvia y había muy poca información sobre este aspecto.
En el mundo académico, se pensaba que la introducción del budismo y la formación del taoísmo ocurrieron aproximadamente al mismo tiempo, ambas a finales de la dinastía Han del Este. En la actualidad, los círculos académicos creen que la introducción inicial del budismo puede avanzar hasta principios de la dinastía Han del Este, y algunas personas creen que la formación del taoísmo, si estuvo marcada por el Taiping Jing, se formó en la dinastía Han. El Taiping Jing contiene críticas por "no ser filial con los padres, no tener esposa ni herederos y mendigar comida". ¿Pero es esto una crítica al budismo? Es difícil sacar conclusiones precipitadas.
A juzgar por los datos existentes, el budismo es una religión relativamente madura y el taoísmo necesita aprender del budismo en su etapa inicial. En cuanto al budismo extranjero, si quiere echar raíces en China, también espera una gran unidad. El maestro Hong cree que aunque el "Hu Jing" de Laozi es producto de la disputa entre el budismo y el taoísmo, las "tonterías de Laozi" utilizadas en él pueden haber tenido como objetivo reconciliar el budismo y el taoísmo desde el principio. Este argumento es convincente, porque la disputa entre el budismo y el taoísmo sólo ocurrirá cuando el budismo y el taoísmo se desarrollen a una escala considerable y tengan que luchar por sus respectivos intereses religiosos, y es poco probable que luchen entre sí desde el principio.
Relación entre el confucianismo y el budismo: dado que el confucianismo rechaza el budismo y la actitud del taoísmo hacia el budismo aún no está clara, ¿cuál es la actitud hacia el confucianismo después de que el budismo extranjero ingresa a China? A juzgar por la información disponible, el budismo básicamente toma la reconciliación y el compromiso como su principal enfoque hacia el confucianismo, e incluso adopta una actitud positiva para atenderlo. Esta actitud también atravesó todo el proceso de relación entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo en la historia posterior. Incluso más tarde, cuando el neoconfucianismo estudiaba el budismo, también puso mucho esfuerzo en practicar el budismo, pero el budismo básicamente no cambió su actitud transigente hacia el confucianismo. Sólo en ciertos momentos, el poder del budismo creció. Algunos monjes eminentes del budismo criticaron el confucianismo e incluso creyeron que el budismo era superior al confucianismo. Pero esto fue sólo durante el apogeo del budismo en las dinastías Sui, Tang y las Cinco. Este tono se volvió raro después de la dinastía Song. Un mayor énfasis en nuestras diferentes áreas nos anima a trabajar juntos para la prosperidad mutua.
Esta razón se puede entender desde dos aspectos. En primer lugar, el confucianismo siempre ha sido la raíz de la cultura china, el sujeto cultural determinado por los gobernantes, y siempre ha sido necesario para la cultura feudal china. Por supuesto, el budismo extranjero debe tratar de llegar a un acuerdo con el confucianismo; en segundo lugar, desde una perspectiva budista, debido a preocupaciones diferentes, el pensamiento budista y el pensamiento confuciano no constituyen una contradicción ni hostilidad.
Los métodos de reconciliación y compromiso se reflejan en muchos lugares. Por ejemplo, cuando el budismo traduce las escrituras, eliminará algunas cosas que no están en línea con la ética confuciana e incluso realizará los cambios correspondientes en las escrituras en algunos lugares. Además, el budismo también respondió a las críticas confucianas al sistema de vestimenta budista y al sistema monástico en muchos aspectos. Por ejemplo, el budismo enfatiza su función educativa social, por lo que debe verse desde una perspectiva amplia, no sólo en términos de forma. Como dice el refrán, "La gran virtud no se limita a las pequeñas virtudes". Además, el budismo también enfatiza la diferencia entre los forasteros y los seculares. La huida de un monje del mundo secular para buscar el Tao es en sí mismo un ejemplo del mundo secular, y ya no debería utilizar la ética secular para buscarlo. En cuanto a la "Controversia Yi-Xia", podemos ver que algunas respuestas son muy convincentes. Por ejemplo, el sabio Yao Shunyu no es necesariamente de las Llanuras Centrales y la división geográfica es relativa. Las llamadas Llanuras Centrales y Yixia son relativas.
La relación entre budismo y taoísmo: En cuanto a la actitud del budismo hacia el taoísmo, los círculos académicos tienen puntos de vista diferentes. Generalmente se cree que existe un proceso de utilización del taoísmo, pero también hay críticas a algunas de sus afirmaciones. Los usuarios se reflejan principalmente en su distribución inicial y es posible que algunas cosas no se dividan muy finamente. El taoísmo es uno de los taoísmos, y el mundo entiende el budismo mismo como taoísmo. El budismo no considera al taoísmo como un blanco importante de crítica.
Cabe destacar que tras la introducción del budismo, comenzó a existir una tendencia a distinguir entre taoísmo y taoísmo. La filosofía taoísta de Lao y Zhuang, la búsqueda del estado de inacción y la búsqueda del estado de ocio pueden utilizarse para rectificar el nombre del budismo, de modo que los taoístas puedan ser citados como compañeros taoístas. Pero al mismo tiempo, también criticó algunos conceptos adoptados por el taoísmo, como algunos métodos de cultivo taoístas únicos. Se puede ver en el libro "Hua Luan Lun" que no solo critica el taoísmo del taoísmo, sino que también niega la llamada técnica de la inmortalidad de los inmortales. Ge Zi dijo que para vivir para siempre, también leyó clásicos taoístas, estudió taoísmo y adoró a su maestro. Como resultado, los tres maestros que lo adoraban afirmaron tener 700 años, 500 años y 300 años. Todos murieron menos de tres años después de adorarlos, por lo que esto no es creíble. Finalmente se convirtieron al budismo.
Ahora decimos que el libro "La teoría de la confusión de Gezi" pudo haber aparecido a finales de la dinastía Han del Este o en los primeros años de los Tres Reinos. Aunque esto es controvertido, al menos muestra que al final de la dinastía Han del Este o los primeros años de los Tres Reinos, el budismo criticó el método taoísta de evitar los valles y la inmortalidad. Por supuesto, esto está relacionado con la propia teoría del budismo.
El budismo enfatiza que todos los fenómenos son impermanentes y que las causas y condiciones convergen para impedir la supervivencia, mientras que el taoísmo insiste en la inmortalidad y está unificado con el taoísmo. Aunque este aspecto es una discusión teórica, también implica diferencias en sus métodos prácticos.
La teoría de la unidad de las tres religiones: Otra cosa que merece nuestra atención es que la visión más antigua de la "unidad de las tres religiones" aparece en "La Teoría de la Confusión del Santo Hijo" . Puede verse que la teoría de la unidad de las tres religiones había sido propuesta ya en los primeros años de los Tres Reinos. Según la información disponible, la teoría más antigua sobre la unidad de las tres religiones apareció en el libro "Sobre la confusión de Confucio", lo que demuestra que fue propuesta por los budistas desde un punto de vista budista. Sin embargo, lo que se debe señalar aquí es que las tres enseñanzas son las mismas, pero pueden presentarse desde diferentes posiciones y ángulos, o con diferentes propósitos. Por ejemplo, esto fue propuesto por primera vez por los budistas, principalmente para facilitar la relación con el confucianismo y el taoísmo, con la esperanza de que el budismo pudiera afianzarse en China. Más tarde, algunos eruditos confucianos también propusieron la teoría de la unidad de las tres religiones y la teoría de la unidad de las tres religiones. Lo que enfatizan es absorber las cosas budistas, en lugar de simplemente rechazarlas. En este proceso, están más interesados en demostrar sus teorías y conocimientos. Por lo tanto, el hecho de que todos aboguen por la unidad de las tres religiones y la integración de las tres religiones no significa que sean todos iguales.
La coherencia de las tres religiones se puede demostrar desde diferentes ángulos. Por ejemplo, todos enfatizan que no hay diferencia entre los santos de las tres religiones, y que los santos, los inmortales y los budas son básicamente iguales. Además, las tres religiones están interconectadas ideológica y teóricamente. Cuando enfatizaron la unidad de las tres enseñanzas, a menudo explotaron la riqueza, complejidad y variabilidad del concepto de "Tao" en el idioma chino. Por lo tanto, el confucianismo, el budismo y el taoísmo a menudo dicen que el budismo es el camino de Buda, el Tao es el camino del Tao y el confucianismo es el camino del confucianismo. Todos pueden unificar sus pensamientos sobre la base del "Tao". Esto simplemente refleja el concepto de "Tao", que tiene una gran capacidad.
La teoría más antigua sobre la integración de las tres religiones enfatizaba principalmente los beneficios de la educación social, la estabilidad social y la consolidación y fortalecimiento del sistema patriarcal feudal. Este concepto de unidad de las tres religiones fue propuesto más tarde por el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Esto sentó las bases ideológicas para el establecimiento de las tres religiones en las dinastías Sui y Tang, y fue pionero en la idea de perfeccionar la unidad de las tres religiones.
(2) La relación entre las tres religiones durante las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte.
Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, los respectivos estatus del confucianismo, el taoísmo y el budismo se consolidaron y expandieron, y las contradicciones y conflictos entre las tres religiones se intensificaron aún más, lo que constituyó la característica destacada. de la relación entre las tres religiones durante este período. La relación entre las tres religiones ha causado controversia muchas veces, por lo que la discusión sobre la relación entre las tres religiones ya era intensa en ese momento. El término "Tres Religiones" no existe ahora, pero fue ampliamente utilizado en las Dinastías del Sur. La "enseñanza" de las tres religiones no es la "enseñanza" tal como la entendemos ahora. Su semántica y esencia originales se refieren a un tipo de educación, doctrina y doctrina, y las tres religiones se refieren al confucianismo, el budismo y el taoísmo.
Las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte fueron una etapa importante en la relación entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Es un período en el que las relaciones entre las tres religiones se desarrollan plenamente, y también es un período en el que los debates entre las tres religiones se desarrollan plenamente y la integración de las tres religiones se profundiza integralmente. Durante este período también hubo muchas pistas sobre la integración de los tres debates religiosos, que abarcaron una amplia gama de cuestiones y muchas teorías. Hubo muchos eventos importantes, especialmente las discusiones sobre la relación entre las tres religiones en las que el emperador participó y organizó directamente. Además, la política del emperador respecto de las tres religiones durante este período es particularmente digna de nuestra atención. La política de las tres religiones del emperador tuvo muchas fluctuaciones y cambios, que estaban estrechamente relacionados con los cambios sociales, políticos y culturales de ese momento.
Budismo: El budismo en este periodo, a través de su integración con la metafísica de las dinastías Wei y Jin, entró de lleno en los círculos ideológicos y académicos chinos. No sólo figura entre los campos de la filosofía china, sino que también desempeña un papel cada vez más importante en la sociedad, la economía y la cultura chinas. Posteriormente, el conflicto entre el confucianismo y el taoísmo, representantes de la cultura tradicional china, continuó profundizándose e intensificándose. Con el creciente poder del budismo y las creencias de algunos emperadores, la disputa entre el budismo y el confucianismo durante este período involucró muchas cuestiones, no sólo cuestiones de creencias, sino también cuestiones políticas y económicas.
Políticamente, la sociedad china ha pasado de la unidad a la división, y han surgido muchos regímenes separatistas en el norte y el sur. Debido a la necesidad de su propio gobierno político, estos regímenes separatistas pueden adoptar actitudes y políticas religiosas y culturales completamente diferentes hacia el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Esto también implica el gobierno de múltiples minorías étnicas en el norte, que a su vez contiene elementos de diferencias entre la cultura gobernante extranjera y la cultura religiosa Han. Por ejemplo, como gobernante extranjero, si quiere gobernar al pueblo Han, debe hacer uso de la cultura y religión tradicionales del pueblo Han, por lo que a menudo elige al final el confucianismo. Sin embargo, hay otra situación. Por ejemplo, en la época en que el budismo chino recibió por primera vez reconocimiento oficial: la era de Zhao Posterior y Shihu, como gobernante, él era un extranjero y una minoría. En ese momento, explicó por qué apoyaba el budismo porque algunas personas lo rechazaban y creían que el budismo era un dios. Él respondió: Soy Hu, por supuesto que creo en Hu, esto es algo natural. Durante este período, muchos gobernantes apoyaron y utilizaron el budismo.
Por ejemplo, desde la dinastía Jin del Este hasta la dinastía Song, Qi, Liang y Chen, la mayoría de los emperadores creían en el budismo. En ese momento, las palabras del emperador Wen de la dinastía Song fueron suficientes para revelar su esencia. Dijo: Si toda la gente del país llega a creer en el budismo y todos son amables, entonces el país podrá disfrutar de paz y él podrá sentarse cómodamente en su trono. Esta frase muestra que el emperador se dio cuenta claramente de que el budismo tiene una función educativa especial. Los emperadores a menudo veían el papel del budismo desde esta perspectiva y por eso lo elogiaban.
En la dinastía Liang, el emperador Wu de Liang impulsó aún más el budismo. Una vez escribió "Abandonando el camino y entrando en el Buda" y se sacrificó tres veces para entrar en el Buda. Reinó durante cuarenta y ocho años y gobernó el país con el budismo. De hecho, ha hecho mucho por el budismo y la comunidad budista lo considera un emperador que protege el Dharma de generación en generación. Respecto al emperador Wu de Liang, existen opiniones diferentes en las dinastías pasadas. Sus críticos creían que era supersticioso con respecto al budismo y, al final, incluso perdió su país, creyendo en el budismo y dañando al país. Pero algunas personas piensan que incluso si el emperador Wu de Liang no creyera en el budismo y creyera en el confucianismo, perdería su país. Hay factores inevitables para su desaparición, y no se puede decir que haya sido a causa del budismo. Pero vale la pena señalar que el emperador Wu de Liang tenía sus propios conocimientos únicos sobre la relación entre las tres religiones y también realizó investigaciones sobre el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Como emperador, anotó muchos clásicos confucianos, participó en la traducción de escrituras budistas y dio conferencias en persona.
Durante este período, hubo dos incidentes importantes de destrucción del budismo, uno fue Wu Tai de la dinastía Wei del Norte (446 d.C.) y el otro fue el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte (574 y 577 d.C.). ). Ambos tienen profundos antecedentes políticos, económicos y culturales, y también están estrechamente relacionados con el budismo y el taoísmo. Ambos tenían actividades taoístas y las preferencias y aversiones personales del emperador. Sin embargo, poco después de la desaparición del budismo, éste se recuperó rápidamente y se desarrolló a gran escala, lo que también demuestra que el desarrollo de la religión tiene profundas razones sociales. Por lo tanto, no podemos simplemente utilizar medios administrativos para abordar cuestiones religiosas. Un emperador destruyó templos y el budismo basándose en sus gustos y aversiones personales, pero después de que otro emperador fue reemplazado, el budismo revivió rápidamente.
Confucianismo: Ideológicamente, la teología y los clásicos de la dinastía Han declinaron durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Las características culturales destacadas de este período son: el predominio de la metafísica, el desarrollo del budismo y la madurez del taoísmo. El predominio del preconfucianismo y los clásicos confucianos dio paso a esta situación de coexistencia y desarrollo multicultural. Esto también hace que algunos gobernantes, pensadores y académicos piensen de manera diferente acerca de estos diferentes recursos ideológicos y culturales, emitan juicios diferentes y tomen decisiones diferentes. Surgen muchas cuestiones complejas. En este contexto, la relación entre confucianismo, budismo y taoísmo ha sido muy diferente a la de la dinastía Han, y el confucianismo dio paso a la coexistencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Aunque las tres escuelas principales discuten entre sí, todavía coexisten y se desarrollan en conflicto.
Con la coexistencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo, ¿cómo deberíamos ver el estatus social del confucianismo en este período? Desde el emperador Wu de la dinastía Han, el confucianismo ha sido la ideología dominante de la sociedad feudal y la ideología oficial y la cultura dominante de China. Sin embargo, durante los cientos de años de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, el confucianismo no pudo encontrar un solo erudito más representativo, una gran escuela confuciana o varias obras maestras confucianas importantes. Entonces, ¿cómo vemos el confucianismo durante este período?
Las opiniones académicas varían. Algunas personas piensan que el budismo fue dominante durante este período, mientras que otras piensan que el confucianismo aún debería considerarse dominante. Pero, de hecho, desde la perspectiva de su función real, el confucianismo todavía se considera ortodoxia cultural, tiene un estatus auténtico y es la única ideología del pensamiento oficial. Esto se puede ver desde dos aspectos: primero, el contenido central básico del confucianismo es su énfasis en la ética y la moral feudales, y estas cosas son las más adecuadas para las necesidades de la sociedad feudal y son la base para que los gobernantes feudales gobiernen el país. herramienta verdaderamente poderosa. Estas cosas, debido a que la estructura patriarcal de la sociedad en ese momento no había cambiado, en realidad todavía desempeñaba silenciosamente su papel principal por inercia. En segundo lugar, también podemos ver que el confucianismo siempre ha sido la cultura china y siempre ha sido un contenido legal de la educación oficial; . Aunque el budismo y el taoísmo desempeñan un papel cada vez más importante en la sociedad, no han podido entrar en el campo de la educación y las instituciones nacionales. Incluso en la sociedad, las normas morales sociales respetadas por la gente corriente todavía están dominadas por la ética confuciana, lo que demuestra que el confucianismo todavía desempeñaba un papel destacado en aquella época.
En este proceso, varios regímenes de minorías étnicas también están discutiendo las diferentes funciones sociales y culturales del confucianismo, el budismo y el taoísmo, así como los diferentes roles que desempeñan. Por lo tanto, durante este período, las políticas del emperador cambiaron con frecuencia. Algunas personas adoran el budismo y otras adoran el taoísmo. Durante la dinastía Zhou del Norte, el emperador Wu de la dinastía Zhou, después de resumir las experiencias y lecciones de los gobernantes anteriores, expresó claramente su actitud de regresar al confucianismo y enfatizó el confucianismo, el budismo y el taoísmo como religión principal. Entonces, después de que muchos emperadores en el pasado dudaran entre izquierda y derecha, finalmente dejó en claro que el confucianismo era el primero, el taoísmo el segundo y el budismo el último.
Ahora existe la opinión en la comunidad académica de que esto es una señal importante de que los gobernantes y pensadores de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte recomprendieron el estatus ortodoxo del confucianismo, y esto también preparó El camino para la restauración de la ortodoxia del confucianismo en las dinastías Sui y Tang sentó las bases. Por supuesto, esta elección tiene su inevitabilidad social: no son los gustos y disgustos personales de ningún emperador, pensador o filósofo, sino una elección hecha para el desarrollo de toda la sociedad y las necesidades de toda la política, la economía y la cultura. .
Taoísmo: el taoísmo en esta época se transformó con éxito del taoísmo popular original al taoísmo de clase alta, aristocrático e inmortal, e incluso pasó de ser popular a oficial. En comparación, el confucianismo ha sido el pensamiento ortodoxo oficial desde el emperador Wu de la dinastía Han. El taoísmo ha completado la transformación de popular a oficial y también se ha incorporado hasta cierto punto a la ideología oficial, convirtiéndose en una herramienta auxiliar para el gobierno. Su característica más destacada es la utilización del taoísmo por el emperador Wu de la dinastía Wei del Norte y la transformación norte-sur del taoísmo chitiano.
Durante este período, los gobernantes a menudo adoptaron una política de dar igual énfasis al taoísmo. El taoísmo se originó en el pueblo y al principio a menudo se asociaba con levantamientos civiles, por lo que la mayoría de los gobernantes adoptaron una actitud prohibitiva. Sin embargo, es difícil prohibir las cosas que se difunden entre la gente. Incluso si se prohíben, a menudo volverán a la vida. Entonces, al final, simplemente cambiaron la forma en que eran cultivados y utilizados, atrayendo a algunas personas e impulsándolas a transformarse y embarcarse en el camino de la alta aristocracia. El uso del taoísmo por parte de los gobernantes promovió en gran medida la transformación y el desarrollo del taoísmo durante este período.
Por supuesto, también hubo contradicciones y conflictos entre el taoísmo y la realeza feudal durante este período. Algunos gobernantes menospreciaron el taoísmo porque creían en el budismo. Por ejemplo, el emperador Xiaoming de la dinastía Wei del Norte era un representante típico de quienes adoraban el budismo y reprimieron el taoísmo. Además, algunos gobernantes entraron en conflicto con el taoísmo y lo rechazaron por intereses políticos y económicos. Por ejemplo, el emperador Wenxuan de la dinastía Qi del Norte eliminó el budismo y el taoísmo.
Pero en general, el taoísmo y sus reformas durante este período atendieron conscientemente las necesidades del gobierno político imperial y apoyaron al poder imperial. Al mismo tiempo, siempre consideraron al confucianismo como un aliado y afirmaron ser el. líder de la cultura china La herencia no solo puede excluir el budismo, sino también obtener la aprobación del emperador. Por supuesto, en general, el taoísmo no es tan influyente como el budismo, por lo que no representa una amenaza seria para la política real y el estatus ortodoxo del confucianismo en todos los aspectos de la política y la economía. Por lo tanto, en general, el taoísmo no fue severamente reprimido ni atacado durante este período.
Relación entre budismo y taoísmo: Durante este período, el conflicto entre budismo y taoísmo fue un fenómeno muy llamativo, pero al mismo tiempo, cabe señalar que también hubo muchas opiniones que enfatizaban la integración. del budismo y el taoísmo. Por ejemplo, el sacerdote taoísta Zhang Rong mencionado anteriormente tiene una obra llamada "La ley del taoísmo", que es similar a los lemas familiares. Hay un capítulo dedicado titulado "Los dos caminos de Tong Yuan", que muestra la coherencia del budismo y el taoísmo. Además, durante la dinastía Song del Sur, un sacerdote taoísta escribió "La teoría de la secta Zhengyi", que promovió principalmente la coherencia del budismo y el taoísmo. Se defiende que tanto el budismo como el taoísmo buscan el "uno" fundamental, es decir, el "Tao", y luego el taoísmo produce uno, uno, dos y tres, las llamadas tres enseñanzas.
Cuando se trata de la disputa entre el budismo y el taoísmo, debemos señalar que aunque la influencia del budismo y el taoísmo ha aumentado durante este período, el poder del taoísmo es relativamente débil. Pero tiene la ventaja de una cultura religiosa tradicional, por lo que no tolera el budismo y tiene muchos conflictos y contradicciones. Durante este período se escribieron varias obras importantes sobre el debate entre budismo y taoísmo. Uno de ellos es "Lun on Yi and Xia", escrito por Gu Huan, un sacerdote taoísta de finales de la dinastía Song, que explora la relación entre el budismo y el taoísmo desde la perspectiva de la disputa entre Yi y Xia. Por un lado, parece estar reconciliando las dos escuelas, diciendo que el budismo y el taoísmo tienen el mismo origen y que el taoísmo puede ser el mismo. Por otro lado, creía que la nación china era una nación civilizada, que el confucianismo y el taoísmo eran los más adecuados y que el budismo era más adecuado para la ayuda del emperador Yi. Además, a finales de la dinastía Qi del Sur, un sacerdote taoísta escribió un libro llamado "Sanxiu Lun" bajo la apariencia de Zhang Rong, que criticaba duramente el budismo. Él cree que el budismo "irrumpe en el país, irrumpe en la familia, irrumpe en el cuerpo". Desde un punto de vista confuciano, criticó exhaustivamente el budismo extranjero desde tres aspectos: el autocultivo, el orden familiar y la gobernanza del país. También podemos ver que los budistas han refutado enérgicamente estas tres teorías. Vale la pena señalar que la teoría de la desilusión de Liu Xie los criticó uno por uno. Algunas de las críticas son reveladoras. Por ejemplo, la gente decía que el emperador Wu de Liang creía en el budismo y el país se derrumbó. Dijo que muchos países perecieron antes de la introducción del budismo, por lo que la causa de la desaparición del país no puede atribuirse simplemente al budismo. De manera similar, después de la introducción del budismo, algunas dinastías resultaron muy convincentes.
Durante este período, los ataques budistas al taoísmo merecen nuestra especial atención. En primer lugar, siguen diferenciando entre Tao y Tao, utilizando el Tao para atacar al Tao. Durante este período, alguien señaló claramente que el taoísmo moderno comenzó con Zhang Ling, pero era de fantasmas, no de Lao Tzu.
Si bien distinguimos entre taoísmo y taoísmo, afirmamos el camino de Lao y Zhuang, pero descartamos el taoísmo como un camino fantasma, un método fantasma y un método demoníaco. Este punto es muy importante en la relación entre las tres religiones, porque precisamente impulsó al taoísmo a transformarse durante este período, y lo impulsó a perfeccionarse teóricamente y eliminar esos elementos vulgares. Esto refleja la dialéctica de la historia, criticándola y atacándola desde el lado opuesto, pero promoviendo activamente su propia reforma, mejora y desarrollo.
Otra cosa que vale la pena señalar es que los ataques budistas al taoísmo durante este período a menudo etiquetaban al taoísmo como "ocupar el taoísmo para causar caos" y acusaban al taoísmo de organizar rebeliones a menudo. Históricamente, el taoísmo se originó en el pueblo y, de hecho, se ha utilizado muchas veces en los levantamientos populares. Esta situación existió hasta la dinastía Jin del Este, por lo que los budistas la utilizaron como excusa para atacar el taoísmo. Criticar al taoísmo por "causar caos" en sí mismo contiene la tendencia y el requisito de utilizar el poder político para restringir o atacar al taoísmo. Por eso decimos que las disputas entre el budismo y el taoísmo durante este período a menudo no fueron sólo conflictos religiosos, sino que a veces incluso mostraron la tendencia de luchas políticas. Pero objetivamente, también ayuda al taoísmo a eliminar su primitivismo, eliminar su naturaleza popular combinada con levantamientos civiles y acelerar su proceso de aristocracia y gentrificación.
Esto refleja la contradicción entre conflicto y promoción. Después de la promoción, se desarrollarán nuevos conflictos a un nivel superior. Esto también refleja la relación entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Su conflicto e integración se influyen y promueven mutuamente.
Relación entre el confucianismo y el budismo: durante las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, como un evento importante en la disputa entre el confucianismo y el budismo, Fan Zhen y otros criticaron exhaustivamente el budismo desde el punto de vista del confucianismo. La teoría de Fan Zhen sobre la destrucción de los dioses tiene un trasfondo histórico considerable. En aquella época, muchos budistas extranjeros, como representantes de la cultura tradicional, lanzaron muchas críticas desde muchos aspectos, como la economía social, la política real, los principios éticos y los pensamientos filosóficos. Algunas de estas críticas tienen elementos de razonamiento, mientras que otras son simplemente insultos, como por ejemplo: explicar casualmente a Buda, decir qué es Buda, ser cruel con Buda, no poder ser leal, filial y benévolo al liberar semillas, ser llamado Buda después ser codicioso de dinero y tener una aventura. Esta no es una discusión general, sino una diatriba viciosa.
Durante este período, hubo muchos temas dignos de nuestra atención en el debate entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Además de la disputa sobre la "inmortalidad de los dioses", también hubo disputas sobre causa y efecto, budismo y taoísmo, y disputas sobre Yixia, todas las cuales fueron acaloradamente debatidas en ese momento. A juzgar por la información disponible, estas discusiones fueron más teóricas en el Sur, mientras que en el Norte fueron más abusos verbales y ataques reales. El Norte es bueno en artes marciales y tiene poca discusión teórica. Pero después de la dinastía Jin del Este, el estilo académico se desplazó hacia el sur, y la cultura y la erudición florecieron en el sur. En la misma discusión, por ejemplo, el Sur discutirá si los samoanos respetan al rey, mientras que el Norte respeta ciegamente al emperador, e incluso dice que el emperador es un Buda viviente y lo adora como a un Buda. Esto muestra la diferencia entre el norte y el sur.
Sobre la unidad de las tres religiones: Las políticas y culturales de los emperadores mencionados anteriormente han tenido un profundo impacto en el desarrollo de las tres religiones del confucianismo, el budismo y el taoísmo, y la evolución de sus relaciones. . Debido a que las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo pudieron coexistir y recibieron cierto apoyo del emperador desde diferentes perspectivas, las tres escuelas se desarrollaron hasta cierto punto. En este proceso, también ha logrado nuevos avances la teoría de la integración de las tres religiones.
Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, algunos representantes del confucianismo, el budismo y el taoísmo se alzaron y pidieron la unificación de las tres religiones. Entre los budistas, el más importante es Zong Bing en las dinastías Jin y Song. En "Lun of Mingdao (Longevidad)" enfatizó que los santos de las tres escuelas del confucianismo, el budismo y el taoísmo aconsejan a las personas hacer el bien. También hay algunos representantes importantes del taoísmo, como Zhang Rong de la dinastía Qi del Sur. Discutió específicamente la relación entre las tres religiones: el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Creía que las tres religiones son básicamente iguales, y la diferencia es. sólo porque la gente tiene diferentes puntos de vista sobre ellos. Hay un dicho en la historia que dice que cuando Zhang Rong murió, sostenía el "Libro de la piedad filial" y "Laozi" en su mano izquierda, y el libro "Ensayos" y "Ojos de fuego y ojos dorados" en su mano derecha. indicando que todavía insistió en dar igual importancia a las tres religiones hasta su muerte. También hay algunas figuras representativas del confucianismo que se han puesto de pie y han pedido la unificación de las tres religiones, como Sun Chuo de la dinastía Jin del Este en su "Teoría del Dao del Jade", creía que Confucio era el Buda y el Buda. fue Confucio. Entre estos emperadores, el más famoso fue el emperador Wu de Liang, quien defendía que "las tres religiones tienen el mismo origen". Pero existe una tendencia a decir que el confucianismo y el taoísmo se originaron a partir del budismo. En "Zhao Wen", en el que dedicó su vida al budismo, describió a Sakyamuni como alguien que tenía una relación de maestro-discípulo con Confucio y Laozi. Creía que Confucio y Laozi eran ambos discípulos de Sakyamuni, por lo que una vez comparó el budismo con la luna. en el cielo, compare el confucianismo y el taoísmo con las estrellas en el cielo. Investigaciones posteriores muestran que la teoría del emperador Wu de Liang sobre la homología de las tres religiones probablemente se derivó de un libro apócrifo de la época: "El Jing Jing Fa·Amethyst", que ya falleció. Sin embargo, esta teoría fue citada en el "Tratado sobre las dos religiones" escrito por Dao'an de la dinastía Zhou del Norte. El libro decía que Buda envió a tres discípulos al Este para enseñar el Dharma y que ambos eran sus discípulos. La teoría del emperador Wu de Liang puede haberse visto afectada por esto.
Además, con la profundización de la investigación, todos tienden a creer que esto es en realidad producto de la disputa entre el budismo y el taoísmo, porque el taoísmo también propuso la teoría de que las tres religiones tienen el mismo origen, creyendo que el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Todos se originaron en el taoísmo. Por ejemplo, en el clásico "Tigre tribal de Laozi" escrito por Wang Fu de la dinastía Jin occidental, se propone que Confucio le pidió regalos a Laozi, y Laozi viajó hacia el oeste hacia el tigre tribal y se convirtió en el maestro de Buda. el maestro de Confucio y Buda. Se puede ver que las tres religiones tienen el mismo origen, y también existe el fenómeno de que cada una de ellas mantiene su propia posición y se promueve a sí misma.
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