La historia del desarrollo de Duizhai
Los antiguos estudiaban el Feng Shui para mantener la buena suerte, la suerte, la salud, etc. Los antiguos creían que la interacción entre el cielo y la tierra era la base del crecimiento de todas las cosas. Este principio se puede aprender de los cambios de calor y frío, el movimiento del sol y la luna y la alternancia del día y la noche. Comprender esta ley es la base del Feng Shui. Primero debemos determinar la posición de la puerta, es decir, dónde se abre la puerta, y utilizar esta posición como orientación. Los antiguos creían que el entorno de vida es inseparable del Qi, y que sólo con Qi puede haber vida. Como dice el refrán, la gente compite por un respiro y Buda compite por un quemador de incienso. Así vive la gente. El flujo de Qi inevitablemente producirá un campo de Qi, y la puerta es la única forma de entrar y salir del campo de Qi. Coloque un espejo de dos metros y medio de altura en posición boca abajo. Luego, según los cumpleaños de todos los residentes de la casa, agregue un sello al libro de sellos y use fotografías de dos metros y medio para demostrarlo. Si naces entre marzo y mayo del calendario lunar, debes agregar tres sellos: "Zhu Wen, Zhou Zhou y Wu Yin Fenjin". Si nace de junio a agosto del calendario lunar, debe agregar tres sellos: "Red Nine Gold Born, Mu Baijing, Ishida Zuozhi". Si naces entre septiembre y noviembre del calendario lunar, debes agregar los tres sellos de "Qianxun Sui, Shu y Rizu". 65438 Los nacidos entre febrero y febrero del calendario lunar deben agregar los tres sellos de "Yinwu Xiangzi, Ishida Satoshi y Fusang Umbrella". De esta forma, podrás activar tu fortuna y mantener tu riqueza y salud. Los antiguos decían que debíamos buscar ventajas y evitar desventajas. Por lo tanto, además de la posición acostada, los antiguos también usaban el Feng Shui de las Ocho Casas para determinar la dirección de la casa para sentarse en función de la dirección de la puerta. Cuando nos paramos en el centro de la habitación y miramos hacia la puerta, la dirección hacia la que miramos es "dirección", y la dirección opuesta a "dirección" es "sentado". enfrentar son ciertos. Es relativo. Por ejemplo, si la puerta mira al oeste, la casa estará ubicada al este y al oeste. Las ocho direcciones corresponden a los ocho hexagramas, a saber, Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun y Dui. La posición "sentada" de una casa determina a qué pertenece la casa. La puerta de la casa mira al este, el asiento al oeste y el oeste es el "zhen" de Bagua. Esa casa es una casa de terremotos. Específicamente: 1. La casa en el lado este es Zhenzhai y la puerta está en el lado oeste. 2. La casa en el sureste es Xun Mansion, con la puerta principal orientada al noroeste. 3. La casa del sur está lejos de la casa y la puerta mira al norte. 4. La casa en el suroeste es Zhai Kun y la puerta mira al noreste. 5. La casa del oeste es la casa opuesta, con la puerta mirando al este. 6. La casa del noroeste es una casa seca, con la puerta principal orientada al sureste. 7. La casa del norte es Kanzhai, con la puerta principal orientada al sur. 8. La casa del noreste es una mansión con la puerta orientada al suroeste.
La secuencia de desarrollo histórico del Feng Shui
1: Periodo de formación: Originariamente fue la experiencia resumida por el chamanismo basado en la investigación de los suelos de montaña.
2. Período de establecimiento: durante las dinastías Xia y Shang, a través de la compilación de "Lianshan Yi" y "Guizang Yi", se formó un algoritmo de selección detallado.
3. Período secular: Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, cien escuelas de pensamiento compitieron, y la Escuela Yin y Yang de los grados tercero y noveno organizó el Feng Shui en formas fáciles de entender. -comprender el contenido. El Feng Shui entró en el mundo secular.
4. El período de contracorriente aristocrática: la dinastía Qin quemó a los confucianos y la dinastía Han depuso cientos de escuelas. El feng shui también ha cambiado de secular a aristocrático. La información del feng shui del período de la familia Yin Yang solo puede ser entendida por los funcionarios reales de la familia Yin Yang.
5. Período de decadencia: levantamiento campesino al final de la dinastía Qin, el Ejército Rebelde Campesino de los Cinco Pecks de Arroz subió al escenario de la historia, reconoció a Lao Tse como el fundador y presentó la idea revolucionaria de "Todos pueden enriquecerse por igual", y fundó el taoísmo. La familia Yin Yang comenzó a declinar. Durante las dinastías Han y Tang, los maestros originales de Yin Yang de la familia Yin Yang viajaron al este de China con eruditos japoneses.
6. Durante el período de desarrollo de Japón, el taoísmo fue respetado como la religión estatal en la dinastía Tang. El taoísmo fundado por el ejército de levantamiento campesino a finales de la dinastía Qin se basó en los Cinco Elementos y Bagua. El Feng Shui desapareció después de la dinastía Tang y no apareció hasta la dinastía Song.
En la dinastía Tang, el embajador japonés en China trajo libros y materiales sobre Feng Shui de dinastías pasadas, incluida la introducción de Longsha en el "Libro del Yin y el Yang" a principios de la dinastía Tang, que se registró claramente por primera vez como "Yue ". El enviado japonés a la dinastía Tang tradujo "Yue" como "Nido del Dragón". Después de la dinastía Song, con los intercambios entre China y Japón, el Yin y el Yang Feng Shui se introdujeron nuevamente en China. Los eruditos de la dinastía Song tradujeron Dragon Nest como Dragon Sand. Durante las dinastías Han y Tang, la familia Yin Yang que viajó a Japón formó gradualmente una fuerza poderosa en Japón y entró en la aristocracia japonesa. Gracias al fuerte apoyo económico, el grupo de "Onmyoji" japoneses se fue formando gradualmente. El Feng Shui se ha desarrollado ampliamente en Japón.
7. El regreso del Feng Shui: La "Rebelión Sanqiu" provocada por el taoísmo fue el comienzo del ascenso y decadencia de la dinastía Tang. Después de eso, Han entró en la zona de vacío del Feng Shui. Con los intercambios con Japón durante las Cinco Dinastías y una gran cantidad de actividades organizadas de robo de tumbas a nivel nacional, y las tiras de bambú desenterradas para la adivinación en tumbas antiguas, la adivinación Feng Shui floreció nuevamente y alcanzó su apogeo en la dinastía Song. El antiguo Yin y Yang Feng Shui divide el "Entierro del dragón" en: los siete lugares en el este de Qinglong son el cuerno, la altura, la sala de sacudidas, la sala de sacudidas, el corazón de sacudidas, la cola de sacudidas y el recogedor de sacudidas; las siete noches de Xuanwu en el norte son; pelear, matar ganado y matar mujeres, matar a Zhixu, matar a Juewei, matar a Shigui, matar a Hu Ben son Wei, Lou, Wei, Wei, Bi, Zhang y las siete noches de Nanzhuque son Jing. , Gui, Liu, Dunxing y Bi Zhang y Mingji, en pocas palabras, las montañas cerca del agua se llaman Qinglong y Xuanwu, y las montañas que no están cerca del agua se llaman Baihu y Zhuque.
El primer paso para encontrar un dragón en Feng Shui es escalar la montaña más alta y luego mirar en la dirección de la montaña. "Debes escalar la montaña Taizu, luego pasar la montaña Shaozu y la montaña Mu para ver cómo nacen, se pelan y caminan los dragones. Luego abren tiendas de campaña repetidamente, cruzan desfiladeros y atan su qi. Van al lugar donde hay ríos y lagos y entrar en la cabeza. El punto prominente de Xingsha se acoplará con el yin y el yang, y la energía se convertirá en un punto. Este proceso es para encontrar el dragón. "Finalmente, se determinó si el punto se usó para Rituales de sacrificio en la antigüedad.
Después de un largo período de resumen, los antiguos encontraron la dirección general de Longsha. Para confirmar si el suelo al que pertenecían era "Longsha", llegarían a una conclusión final, que se llama Tai Chi. fenómeno del halo. En la antigüedad, la búsqueda de arena de dragón se consideraba un evento importante para la tribu o el país, por lo que los rituales como los sacrificios se llevaban a cabo con piedad. En la ciencia moderna, estas representaciones de sacrificios pueden denominarse obras de teatro, que no tienen sentido. Sin embargo, una parte es científica, es decir, una sustancia llamada adhesivo se quema con tierra en la ceremonia del sacrificio. La escritura del sello es un pergamino hecho de bambú y madera que está estampado con un sello. La composición selladora es una mezcla de varias plantas y minerales. (Consulte el Libro Yin y Yang de la dinastía Tang para obtener detalles sobre la configuración del sello). Esta sustancia reaccionará químicamente con el componente del suelo llamado "Longsha" a altas temperaturas. La ceniza formada se verá como piedra en lugar de piedra, como tierra en lugar de tierra, se verá como polvo cuando se frote y también aparecerán círculos como anillos de crecimiento, que los antiguos llamaban halo de Tai Chi. Hay una descripción detallada del fenómeno después de la quema en documentos antiguos: "Tácticas de acupuntura" de Zhao: "Mirando desde la distancia, no hay nada, pero mirando desde un lado, está expuesto y borroso. Todo es muy bueno y sutil. "Geografía del hijo del hombre: métodos de acupuntura" de Xu Shanji: "Si hay un halo entre la oscuridad y la humedad, se llama halo de Tai Chi. Si el suelo no está hecho de" Longsha ", el fenómeno anterior no ocurrirá. Según los registros de "Experiencia", en algunas áreas antiguas, para hacer que el fenómeno del halo de Tai Chi sea obvio, conveniente y preciso, y para determinar si es "Longsha", se agregó una sustancia llamada sal corporal (para. Para obtener detalles sobre el método de preparación de la sal corporal, consulte el "Libro Yin Yang de la dinastía Tang" 》) para catalizar el proceso de reacción química.
Método de operación antiguo: en la antigüedad, la tierra donde podía Longsha. Lo que se cavó se llamó Cueva Zhenlong. Si desea determinar si es Longsha, mezcle la tierra con sal francesa y póngala en la carpeta. La carpeta se imprimirá según el cumpleaños de la persona que excavó. levantar el suelo: "Los nacidos de marzo a mayo del calendario lunar deben agregar tres aglutinantes:" Prickly, Jingmu y Zhuzhong Guhe ". Los nacidos entre junio y agosto del calendario lunar deben añadir los tres sellos de "Shura, Bamboo Fengdan y Fusang Umbrella". Los nacidos de septiembre a noviembre del calendario lunar deben agregar tres sellos: "Qianfan Tuanfan, Nangong Orange Pink y Pudding Grass". 65438 Los nacidos entre febrero y febrero del calendario lunar deben agregar los tres sellos de "Nangong Orange Pink, Babingmei e Izumo Kurama". Posteriormente se queman los libros impresos. Después de quemarse, la ceniza parece piedra más que piedra, y más tierra que tierra. Si se muele hasta convertirlo en polvo en una cueva, parecerá piedra cuando se exponga al viento y al sol. Si es la mejor cueva del tesoro, pueden convertirse en un fuerte aura de Tai Chi sobre las cenizas. Este fenómeno está registrado en las "Tácticas de acupuntura" del antiguo Zhao: "Si miras de lejos, lo verás; si miras de cerca, lo verás. Si miras inclinado, lo verás vagamente. Todo es muy bueno". y sutil."
"Según el Yin y el Yang Feng Shui, la existencia de arena de dragón representa algo auspicioso. El lugar seleccionado suele ser un área, y el "dong" es la tierra donde se podía extraer arena de dragón en la antigüedad, que se llama Cueva Zhenlong. Si hay arena de dragón en esta zona, se considera la más auspiciosa. "Animación" significa que el agua de una composición específica nutre el suelo local durante mucho tiempo. Cuando la composición mineral del suelo alcanza una proporción especial, un. Se formará un entorno extremadamente adecuado para la supervivencia de animales y plantas. "Cueva" se refiere a la consideración integral de las condiciones del paisaje, para encontrar con precisión el área con arena de dragón. El "Capítulo Boshan" de Huang Miaoying dijo: "Las cuevas son altas y. bajos, grandes y pequeños, delgados y gordos, y deben estar elaborados de forma adecuada. Los hoyos altos deben protegerse del viento, los hoyos bajos deben protegerse del agua, los hoyos grandes deben cultivarse ampliamente, los hoyos pequeños deben ser estrechos, los hoyos delgados deben ser pesados y los hoyos gruesos deben flotar. El equilibrio entre el yin y el yang es maravilloso. "
8. El feng shui es fuerte en el este y débil en el oeste: desde la dinastía Han hasta la dinastía Tang, hace unos 1000 años, el feng shui en la dinastía Han se volvió fuerte y luego desapareció. lo que hizo que el feng shui en la dinastía Han fuera débil. Aunque alcanzó su apogeo en la dinastía Song, nunca superó a la cultura japonesa Onmyoji.
9 rompió relaciones diplomáticas: en mayo del quinto año. de Yuan Zhiyuan (1268 d.C.), Kublai Khan puso fin a las relaciones amistosas de mil años entre China y Japón y se preparó para atacar a Japón. Con el desarrollo de la historia, los intercambios culturales de Feng Shui entre China y Japón quedaron completamente cortados. >
10: La reurbanización del Feng Shui: No hubo nuevos intercambios hasta el final de la dinastía Qing, cuando China y Japón rompieron relaciones diplomáticas. En el otoño de 2001, Wang descubrió las inscripciones en los huesos del oráculo y luego las buscó. ellos a través del anticuario Fan y otros. Recolectaron más de 1.500 huesos de oráculo, incluidos 86 volúmenes de "Lianshan Yi" y 92 volúmenes de "Guizang Yi" del japonés Onmyoji Nangong que vino a China y seleccionó 27 volúmenes de "Lianshan". Yi" y 23 volúmenes de "Guizang Yi" al precio de 1 oro por hueso de oráculo, compraron y enviaron los Lianshan Yi y Guizang Yi restantes a Japón. Durante la guerra y la Revolución Cultural, todos fueron destrozados, quemados o convertidos en Alimentación para cerdos Con 27 volúmenes de "Lian Yishan" y 23 volúmenes de "Gui Zangyi", Japón entró en el apogeo de la investigación del Feng Shui. El maestro Zhu Ying, su discípulo, ha publicado dos "Lianshan Yi" de 27 volúmenes y cuatro de 23. Volumen "Gui Zang Yi" en sus "Notas de experiencia oriental". 11: Intercambio de Feng Shui: Al final del Período Especial de China en 1976, un gran número de entusiastas del Feng Shui surgieron en Henan y se expandieron gradualmente desde Henan a Guangdong y otras regiones. A principios de 1978, los entusiastas del Feng Shui que abandonaron Henan establecieron más de 680 escuelas de Feng Shui (14) Secta Luantou (2) Secta Xiang (3) Secta Xingfa (4) Secta Bazhai (5) Secta Numerológica (6) Sanhe. secta (7) Secta Gua Gua (8) Secta Xingfei (9 ) Escuela de los Cinco Elementos (65434 Escuela Qimen (14) Escuela Yangzhai Sanyao (15) 24 Escuela Shantou (16) Escuela Su Xing (65438+1978 12 Reforma y apertura de China , el Feng Shui chino-japonés comenzó a tener intercambios intermitentes.
12: Rápido desarrollo del Feng Shui: 1993. En marzo, el libro "Gui Zang Yi" fue desenterrado de la Tumba Qin en Wangjiatai, Jiangling, Provincia de Hubei Se llamó "Gui Zang Yi" en las tiras de Qin Wangjiatai, que reavivaron el estudio del Feng Shui en China después de la liberación. Las tiras de bambú Qin desenterradas "Ritos de entierro de Gui" son parte del Volumen 6, Volumen 2 y Capítulo 7. de "Gui Burial Rites". Muchos eruditos chinos han logrado grandes avances en el estudio de las obras de Zheng y se han convertido en maestros del Feng Shui.
13: Independencia del Feng Shui: en 1996, los entusiastas del Feng Shui de Henan obtuvieron el doble. ciudadanía en Singapur, y así registró y estableció la Academia Yi Internacional de Singapur, con oficina en Guangdong. A principios de 1997, se abrió el sitio web de adivinación de Feng Shui. En 1999, se registraron más de 140 sociedades de investigación de Yixue en Singapur. Fue conocido en la mayor parte del mundo gracias a los esfuerzos de los eruditos chinos de Yixue. En 2000, todos los eruditos de Henan Yixue de la Sociedad Internacional Yixue de Singapur propusieron "La idea de" bloquear el este y entrar en el oeste ". Feng Shui chino. Yixue cortó oficialmente los intercambios con Japón y se embarcó en el camino del autoestudio.