El confucianismo y la cultura y educación tradicional china
El destino del confucianismo está relacionado con el destino de la era nacional.
El confucianismo original, de la benevolencia al gobierno benevolente.
Desde la contienda de cien escuelas de pensamiento hasta la contienda de cien escuelas de pensamiento, hay diez escuelas de pensamiento.
Solo respeta el confucianismo, pero en realidad integra varios sistemas ideológicos.
La integración de las cuatro religiones principales y el establecimiento de un nuevo hito en la cultura confuciana
Integración diversificada, la investigación cultural confuciana se globaliza
Diálogo confuciano y oriental e intercambios culturales occidentales
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Descubre el confucianismo y encuentra la esencia de integrarlo con los tiempos modernos.
En el extranjero, la cultura confuciana es reconocida por el mundo.
La armonía entre el hombre y la naturaleza, la integración de la cultura china y los Tres Principios Cardinales y las Seis Disciplinas.
La cultura confuciana tiene un gran potencial para gobernar el país.
La cultura local es la base para aprender la cultura occidental.
La cultura china guía al mundo en la paz y la eternidad.
¿Qué le ha dejado el confucianismo al pueblo chino?
¿Puede la cultura tradicional regresar a la vida del pueblo chino?
La integridad es la base, que encarna el valor práctico de la cultura confuciana.
La pluma en tu mano conecta cinco mil años de espléndida cultura.
Glorioso, vi la acumulación de tierra espesa.
Integración, cómo aceptar la integración de las culturas china y occidental
Los intercambios culturales son el motor básico para el desarrollo de la sociedad humana
El espíritu de tolerancia hace que la cultura confuciana sea más vital.
No hace falta decir que la cultura del té está estrechamente relacionada con el alma.
El gobierno de la armonía, el gobierno del hombre y el gobierno del hombre no son absolutos.
Más allá de lo material y encontrar la pertenencia cultural.
La gestión humana, encontrando un equilibrio entre moderación y rigor
La ilustración del confucianismo sentó las bases para la promoción de la cultura china.
Hacia el futuro, la paz debe definir la cultura corporativa.
La diferencia de pensamiento refleja la diferencia en los cimientos de las dos culturas.
Éxito cultural, logros pacíficos, acción de gracias a Zhuhai
El confucianismo primitivo fue empujado de un gobierno benévolo a otro.
El confucianismo tiene una historia de más de 2.500 años desde su fundación por Confucio. Durante más de 2.500 años, el destino del confucianismo ha sido desigual. Si se dividen en períodos, se puede decir que las tres escuelas de Confucio, Mencio y Xun pertenecen básicamente al confucianismo primitivo, que es el confucianismo más antiguo. Confucio es el fundador del confucianismo y su mayor contribución es el establecimiento de un sistema completo de benevolencia. Esta "benevolencia" es la "benevolencia" de la "benevolencia". La "benevolencia" es el criterio para abordar las relaciones entre las personas. La "benevolencia" debe reflejarse en el amor, no en lo abstracto. Debemos manejar bien las relaciones entre las personas implementando programas como respeto, tolerancia, confianza, sensibilidad, interés, respeto y lealtad. Desde este tipo de gobierno benévolo hasta el "gobierno benévolo" de Mencio, sólo implementando un "gobierno benevolente" se puede conquistar el mundo.
La llamada benevolencia y benevolencia forman parte de lo que hoy llamamos ciencia humana. Este "humano" es el "humano" de "humano". La "benevolencia" defendida por Confucio es amar a los demás. Confucio propuso "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti", que es similar a la regla de oro de la moralidad actual. Mi maestro, el Sr. Ji Xianlin, propuso estas ocho palabras, que son difíciles de realizar incluso en el comunismo. Algunos estudiosos están de acuerdo con esta conclusión. Así que este es un estándar moral muy alto. Confucio propuso tal idea en esa época y estableció un sistema ideológico de "benevolencia", que es muy valioso.
Mencio, llamado Mengke (alrededor del 372 a. C. al 289 a. C. aproximadamente), fue un pensador y educador durante el Período de los Reinos Combatientes en China. Su hogar ancestral es Zou y ha vivido en el estado de Qi durante mucho tiempo. Como uno de los herederos del confucianismo, no está limitado por las limitaciones del confucianismo, sino que adopta una mente abierta. El confucianismo se desarrolló durante el período Mencio y absorbió muchos contenidos culturales nuevos. A partir de esto, Mencio desarrolló la benevolencia de Confucio hasta convertirla en una teoría de gobierno benévolo. De la benevolencia hacia los gobernantes, los máximos líderes deben preocuparse por su propio pueblo y gobernar con benevolencia. El confucianismo ha dado un paso adelante. Desarrolló los pensamientos de Confucio sobre "gobierno por etiqueta" y "gobierno por virtud", abogó por el "reino" y el "gobierno benévolo" y fue personalmente a Qi, Liang, Lu, Zou, Song, Teng y otros países para presionar a los príncipes. . Mencio concedió gran importancia a lo que dijo Confucio: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". Propuso además que un sabio debería vivir en el mundo con un corazón público, compartir su felicidad con el mundo, y compartir sus preocupaciones con el mundo. "La gente es feliz cuando es feliz; la gente está preocupada por la gente, y la gente está preocupada por la gente". Si estás contento con el mundo, estarás preocupado por él. Pero si no eres rey, no tienes nada.
"("Mencius·Liang·Wanghui·Xia") Esta idea de "gobierno benevolente" fue propuesta por Mencius, y se difundió y expandió después de muchas conversaciones con los gobernantes de Qi.
Munch's “ rey” es “virtud como benevolencia”. Munch cree que “los benevolentes ven la benevolencia, los sabios ven la sabiduría, que es irresistible”. En otras palabras, nadie puede utilizar un “gobierno benévolo” para impedir la unificación del mundo. Él cree que para implementar un “gobierno benévolo”, primero debemos ganarnos los “corazones y las mentes populares”, y los gobernantes deben tratar al pueblo. Con “corazón benevolente”, también propuso prestar atención al pueblo. Dijo: “El pueblo es el más importante, el país es el segundo y el rey es el menos”. ”.
El fundamento del pensamiento del gobierno benevolente es la teoría de la bondad de la naturaleza humana. El significado básico y la profundidad de la teoría de la bondad de la naturaleza humana radica en enfatizar que la naturaleza humana debe ser primero social. atributo de una persona, en lugar de un atributo natural de una persona; afirmar el valor de la vida y alentar a las personas La búsqueda de un reino de vida perfecto tiene un fuerte sentido de idealismo y establece la orientación de valores única del confucianismo> & gt& gt
De la contienda de cien escuelas de pensamiento a la contienda de cien escuelas de pensamiento
Al tercer capítulo, Xunzi, el maestro confuciano después de Confucio y Mencio, el mundo. Lo llama respetuosamente Xunqing. El propio Xunzi no era de Shandong, pero vivió en Shandong durante mucho tiempo y estudió en el estado de Qi, especialmente a principios del Período de los Reinos Combatientes, y estableció una famosa "Academia Jixia". Se puede decir que esta escuela es muy similar a las universidades actuales, pero no es una escuela de pregrado pura. la naturaleza de un instituto de investigación, similar a la Academia de Ciencias Sociales de hoy.
Durante el Período de los Reinos Combatientes, muchos grandes pensadores, como Mencius, Xunzi, Song Shuo, etc., visitaron Xia Ji, y algunos. No vinieron después de él las escuelas más conocidas o menos conocidas, como Chunyu Kun, Zou Yan y otras escuelas Yin-Yang, legalistas y taoístas. Las llamadas Nueve Escuelas, o las principales escuelas de pensamiento, todas. reunidos en Xiaji Gongxue.
Como maestro, en realidad era el decano de la Academia Jixia. Sus pensamientos absorbieron pensamientos taoístas y legalistas en la cultura Qi, pero no se apartaron esencialmente de los pensamientos de Confucio. Los maestros que representaban el confucianismo original eran ligeramente diferentes.
Sin embargo, hasta el período de los Estados Combatientes, el confucianismo era solo una de muchas escuelas, o una de las nueve escuelas después del período medio del período de los Estados Combatientes. su estatus mejoró gradualmente y se llamó "Xianxue" junto con el mohismo. La llamada "prominencia" significa prominencia, de las Nueve Escuelas y las Diez Escuelas. Durante la dinastía Qin, Qin Shihuang adoptó la política de "quemar libros". "Atrapar al confucianismo". Muchos historiadores creen que muchas obras confucianas también fueron quemadas por Qin Shihuang. Por lo tanto, durante el período de Qin Shihuang, el confucianismo sufrió un cierto impacto.
A principios de la dinastía Han, el confucianismo no se tomaba en serio. Los gobernantes creían que utilizar la "inacción" de la familia Huang podría aliviar los conflictos sociales. Como resultado, las ideas taoístas de Huang Lao siempre se utilizaron a principios de la dinastía Han, lo que de hecho alivió los conflictos sociales hasta cierto punto y mejoró la productividad. una dinastía imperial, como el gobierno feudal más alto. De lo contrario, le era imposible "gobernar sin hacer nada" durante mucho tiempo.
Así que el emperador Wu de la dinastía Han se iluminó muchas veces durante su reinado. Como resultado, un maestro confuciano llamado Dong Zhongshu apareció en "Tres estrategias del cielo y el hombre". Propuso el fuerte lema de "Abolir cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", con la esperanza de que el emperador Wu de la dinastía Han pudiera hacerlo. abolir otras escuelas de pensamiento y levantar la bandera del confucianismo Volver al directorio> & gt& gt
El confucianismo exclusivo en realidad estaba integrado por varios sistemas ideológicos. propuso la idea de "deponer todas las escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", en realidad no respetaba únicamente el confucianismo. En su libro "Historias de primavera y otoño", se puede decir que integró el confucianismo, el taoísmo y los pensamientos yin y yang, especialmente muchos pensamientos de Zou Yan, el maestro del Qi yin y yang. Por eso, los estudiosos de la historia de la filosofía china lo llaman sistema ideológico de Dong Zhongshu. En otras palabras, estableció el llamado sistema de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", principalmente el confucianismo integrado y la escuela Yin-Yang. Por lo tanto, a los ojos del pueblo, su gobierno estaba de acuerdo con la voluntad de Dios.
Entonces, a partir del emperador Wu de la dinastía Han, los emperadores de todas las dinastías comenzaron sus cartas con "Fengtian como portador, y el emperador escribe". De hecho, esto no es confucianismo puro, sino el resultado de la combinación del confucianismo y el pensamiento Yin-Yang. Fue a partir de ese momento que personalmente sentí que el confucianismo comenzó a dividirse, es decir, después de Dong Zhongshu, se dividió en tres partes: confucianismo político, confucianismo académico y confucianismo popular.
El confucianismo político, a partir del emperador Wu de la dinastía Han, casi todos los emperadores fueron al monte Tai a meditar debido al modelo de pensamiento confuciano del yin y el yang. Las llamadas actividades de meditación tienen como objetivo decirle a la gente del mundo que, como emperador, obedezco mi destino. Entonces, a partir de ese momento, el emperador fue llamado el "Hijo del Cielo". El confucianismo político estaba prácticamente monopolizado por emperadores y dinastías.
Cabe decir que el Templo de Confucio juega un cierto papel en el confucianismo político. De hecho, como herramienta del confucianismo político, el Templo de Confucio no jugó un papel muy bueno, pero como portador del confucianismo popular, jugó un papel más importante. Algunas personas en los círculos académicos han propuesto que el confucianismo debería ser un museo. El llamado "museo", es decir, el confucianismo, ya no existe y sólo se puede encontrar en museos y libros de texto de historia. Si esta perspectiva se aplica al confucianismo político, creo que es muy apropiada. Como parte que servía a los emperadores feudales, el confucianismo estaba desapareciendo y ya no tenía un punto de apoyo en la sociedad real.
Sin embargo, los otros dos tipos de confucianismo y el confucianismo político no son exactamente iguales, sino diferentes, especialmente el confucianismo académico. Ahora algunas personas están prestando atención al confucianismo moral. Debido a limitaciones de tiempo, no lo explicaré aquí. En el campo del confucianismo académico, personalmente creo que ha pasado por cinco etapas principales de desarrollo desde Confucio, Mencio y Xunzi hasta la actualidad. La primera etapa es la etapa del "confucianismo independiente". Específicamente, es la era de Confucio, Mencio y Xunzi, que es básicamente el período del "confucianismo inclusivo". Después de ellos, ¿hay eruditos confucianos que sólo respeten el confucianismo? Sí. Sin embargo, examiné casos relevantes del confucianismo, especialmente algunos casos de las dinastías Song y Ming, como casos de las dinastías Song y Yuan, casos del confucianismo en la dinastía Ming, etc. , y descubrí que hay muy pocas personas que realmente se adhieren al sistema confuciano, probablemente sólo dos o tres escuelas de pensamiento. Por lo tanto, el confucianismo absorbió principalmente cultura extranjera en las escuelas, como el taoísmo, el taoísmo o el budismo. Poco a poco se formó la segunda etapa, es decir, el tipo complementario de confucianismo y taoísmo, que fue más prominente en las dinastías Wei y Jin. Las dinastías Wei y Jin se dividieron en dos direcciones, una era que el confucianismo y el taoísmo eran complementarios, y la otra era que el confucianismo y el taoísmo eran complementarios, cada uno con su propio énfasis. Se debería decir que muchos pensadores de las dinastías Wei y Jin, incluidas muchas celebridades de la metafísica Wei y Jin, son representantes de la complementariedad del confucianismo y el taoísmo. Volver al directorio> & gt& gt
Las cuatro iglesias principales establecieron nuevos hitos en la cultura confuciana
Más tarde, el budismo se hizo cada vez más poderoso en China. Aunque después de la campaña "antibudismo y antirreligión" de Han Yu y otros de la dinastía Tang, el budismo no fue eliminado, sino que se volvió cada vez más poderoso. En este momento, muchos pensadores han notado que, de hecho, hay algunos contenidos en el budismo que no se encuentran en el confucianismo. El nivel de pensamiento abstracto en el budismo es muy alto. Durante las dinastías Song y Ming, muchos pensadores comenzaron a absorber algún contenido metafísico del budismo para complementar el confucianismo. El "neoconfucianismo Song-Ming" completado desde Song hasta finales de la dinastía Ming es básicamente la tercera etapa del confucianismo, o la tercera etapa del confucianismo académico, es decir, la integración de las tres religiones, el confucianismo, el taoísmo y el budismo. . Ya sea la escuela de filosofía dirigida por Zhu Cheng o la escuela mental dirigida por Wang Lu, generalmente integran estas tres escuelas, pero son diferentes. Zhu Cheng enfatizó la "razón" y Wang Lu enfatizó el "corazón". Uno enfatizó la objetividad y el otro enfatizó la subjetividad.
La cuarta etapa son las últimas dinastías Ming y las primeras dinastías Qing. En mi opinión, en esta etapa ha surgido un nuevo hito confuciano: la "interconexión de las cuatro religiones". La llamada "interconexión de las cuatro religiones" se puede dividir en dos direcciones. Uno es el intercambio entre el confucianismo, el budismo, el taoísmo y el cristianismo, porque el cristianismo sufrió muchos reveses después de entrar en China. No fue hasta finales de la dinastía Ming que se estableció hasta cierto punto en China y la gente comenzó a realizar investigaciones sistemáticas sobre él. Fue en ese momento cuando aparecieron algunos eruditos que integraron el confucianismo, el taoísmo, el budismo y el cristianismo, como Xu Guangqi, pero estos eruditos todavía entendían el cristianismo desde una perspectiva china.
Así que personalmente creo que el cristianismo con características chinas no se ha formado hasta ahora porque estas cuatro teorías no se pueden combinar orgánicamente. En este sentido, creo que la “conexión de las cuatro iglesias” es básicamente un fracaso. La otra dirección son las "cuatro religiones conectadas" del confucianismo, el budismo, el taoísmo y la dinastía Qing. La llamada dinastía Qing se refiere al Islam, que en ese momento se llamaba puritanismo. Tomó mucho tiempo para que el Islam se introdujera en China, y los círculos académicos generalmente creen que fue durante la dinastía Tang (651 d.C.).
En aquella época, quienes introdujeron el Islam en China fueron básicamente empresarios árabes, persas y turcos. Al principio estaba centrado en los negocios y no tenía tiempo para intercambios culturales. En los primeros cientos de años, el Islam se extendió sólo entre los seguidores de la religión y no estaba bien integrado con la cultura tradicional de China. Al final de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, a medida que estos descendientes de árabes, persas o turcos se integraron gradualmente en la sociedad china, se formaron minorías étnicas en China. Personas como Li Zhi son la élite del grupo étnico Hui y su padre es musulmán.
Además de Li Zhi, también hay un grupo de pensadores muy consumados, como Liu Zhi, Wang Daiyu, Ma Di, etc., que combinaron hábilmente el confucianismo, el budismo, el taoísmo y el islam, y Utilizó los principios básicos del confucianismo como conceptos para explicar algunas categorías del Islam y logró buenos resultados. Entre ellos, Wang Daiyu escribió un libro llamado "Universidad musulmana". Las llamadas "universidades musulmanas" en realidad interpretan el confucianismo desde una perspectiva islámica.
"Muslim University" fue traducida al inglés por un equipo dirigido por Du Weiming, presidente del Instituto Harvard-Yenching en Estados Unidos. Tras ser publicado en Estados Unidos, provocó una gran respuesta. No esperaban que entre los pensadores islámicos de finales de las dinastías Ming y principios de la Qing, hubiera un erudito con un pensamiento tan abstracto. Su influencia es valorada no sólo en casa, sino también en el extranjero, como en Harvard en Estados Unidos. Por lo tanto, creo que no se puede subestimar la influencia de este grupo de eruditos que tienen "las cuatro religiones en común". Volver al índice> & gt& gt
Integración diversificada de la investigación cultural confuciana en el mundo
Creo que el desarrollo del confucianismo hoy ha entrado en una nueva etapa. Yo lo llamo "integración de la diversidad". En realidad, esta etapa comenzó con el neoconfucianismo contemporáneo. Los nuevos confucianistas contemporáneos, ya sean Liang Shuming y Xiong Shili, o Tang Junyi, Mou Zongsan, Xu y Zhang Junmai de Hong Kong y Taiwán, en realidad están integrando varias culturas orientales y occidentales. Por lo tanto, en el sistema filosófico de Mou Zongsan, no sólo podemos ver la filosofía china, sino también la filosofía occidental, e incluso la sombra de la filosofía india.
El Nuevo Confucianismo contemporáneo no es una simple repetición del confucianismo o del confucianismo, sino una nueva estructura. Sin embargo, mis puntos de vista sobre la reconstrucción neoconfuciana contemporánea son diferentes de los de muchos estudiosos nacionales. Muchos eruditos chinos afirmaron plenamente la obra del neoconfucianismo. Personalmente, creo que el neoconfucianismo parece estar en el camino equivocado. ¿Por qué algo sale mal? Muchos representantes del nuevo confucianismo desarrollan el confucianismo en una dirección más abstracta. Tomemos como ejemplo al más famoso Mou Zongsan. Combinó muchos conceptos de la filosofía occidental con el confucianismo chino y propuso algunas teorías que ni siquiera los filósofos podían explicar. Por ejemplo, tiene un dicho muy controvertido llamado "la autotrampa de la conciencia".
La ontología de la conciencia es la ontología que puede conocerse a uno mismo. Resulta que a través de "todos tienen conciencia", Wang Li puede mantener la benevolencia y el papel de la conciencia puede hacer que las personas hagan cosas buenas. Pero Mou Zongsan propuso = "autoestancamiento de la conciencia", entonces, ¿cómo se "estanca" la ontología de la conciencia? Mou Zongsan no lo dejó claro en sus obras. Los nuevos confucianos contemporáneos, incluidos algunos estudiantes de Mou Zongsan, no pueden explicarlo claramente, por lo que es imposible para la gente común comprender conceptos filosóficos cada vez más misteriosos. Entonces, ¿de qué sirve a la sociedad un concepto que la persona promedio no puede entender?
Así que personalmente siento que el nuevo confucianismo contemporáneo está en el camino equivocado. Sin embargo, también hay estudiantes formados por algunos eruditos entre los nuevos confucianistas contemporáneos, principalmente Du Weiming y Zheng Zhongying. En realidad, su camino no es exactamente el mismo que el del maestro. En los últimos años, he prestado especial atención a estos investigadores confucianos en los Estados Unidos, por lo que recientemente escribí un artículo titulado "Sobre el confucianismo en los Estados Unidos". Algunas personas cuestionan que el confucianismo sea la especialidad de los chinos, entonces, ¿por qué existe una escuela confuciana en los Estados Unidos? Pero ahora está claro que hay dos escuelas distintas de confucianismo en Estados Unidos.
Uno es el confucianismo de Boston y el otro es el confucianismo hawaiano. El concepto de "confucianismo de Boston" no lo propuse yo por primera vez, sino Bai Bai, uno de los representantes del confucianismo de Boston. El confucianismo de Boston se dividió en dos facciones, una encabezada por Du Weiming y la otra encabezada por John H. Bothron. La diferencia es que un grupo respeta a Mencius y el otro respeta a Xunzi. Lo que tienen en común es que todos abogan por el diálogo. Volver al directorio> & gt& gt
Diálogo confuciano e intercambio cultural entre Oriente y Occidente
Las características básicas del confucianismo de Boston se pueden resumir en: Confucianismo de la escuela del diálogo. El punto básico es que en la sociedad actual, la cultura oriental y la cultura occidental deberían dialogar. Especialmente Tu Weiming, que fue colega de Samuel Huntington, pero durante muchos años Huntington defendió la teoría del choque de civilizaciones. Tu Weiming insistió en discutir con él que no debería haber conflictos entre civilizaciones. Además de lo opuesto a la civilización, una perspectiva que debería promoverse es la del "diálogo", especialmente a medida que el mundo se vuelve más integrado y el ritmo se acelera. Sólo a través del diálogo se puede fortalecer la comunicación y aliviar los conflictos.
Creo que el trabajo realizado por Du Weiming es muy positivo. Mantuvieron numerosos diálogos entre el confucianismo y el islam, el confucianismo y el cristianismo, así como numerosos seminarios internacionales. En la Universidad de Harvard, básicamente se lleva a cabo cada pocos años. Uno de ellos tuvo lugar en Malasia.
El resultado del diálogo es muy bueno. Puede haber algunas discusiones en la reunión, pero juega un papel muy importante en el fortalecimiento del intercambio de las culturas oriental y occidental.
Además, además de insistir en el diálogo, Du Weiming también insistió en popularizar el confucianismo, especialmente traduciendo algunos clásicos confucianos a versiones en inglés aceptables para los estadounidenses comunes y corrientes. Creo que esto tiene una gran influencia en la difusión y expansión del confucianismo.
La figura representativa del confucianismo hawaiano es Zheng Zhongying. Zheng Zhongying también es un estudioso del nuevo confucianismo contemporáneo, pero presta especial atención al uso de términos modernos para anotar y traducir obras confucianas, por lo que llamé al confucianismo hawaiano "confucianismo hermenéutico". La diferencia fundamental entre el confucianismo hermenéutico y el confucianismo dialógico es que no solo se centra en popularizar el confucianismo, sino que también se centra en utilizar el discurso moderno para explicar los clásicos confucianos tradicionales.
Si este trabajo se hace bien para explicar los clásicos tradicionales confucianos en términos modernos, habrá una base para la modernización de la cultura tradicional. Por eso creo que el confucianismo se ha desarrollado hasta la etapa de "diversidad y convergencia" actual. Si las direcciones de investigación representadas por el confucianismo hawaiano y el confucianismo de Boston pueden heredarse y llevarse adelante, si los eruditos del continente, como ellos, siempre consideran la popularización del confucianismo como el centro de su trabajo, entonces el destino del confucianismo definitivamente será mejor. Si el confucianismo continúa manteniéndose en la sala de estudio como objeto de estudio de los eruditos, ¿cómo se puede revivir el confucianismo? Sólo si se convierte el confucianismo en una idea que pueda ser aceptada y comprendida por las masas, creo que ese confucianismo es verdaderamente útil.
Desde principios de los años 1990, he concedido especial importancia al estudio del confucianismo práctico. Escribí un artículo titulado "Una discusión preliminar sobre el confucianismo práctico". Lo que quiero decir es que los estudios confucianos modernos ya no deberían debatir los méritos y deméritos del confucianismo. En los círculos académicos actuales, todavía hay algunas personas que niegan el confucianismo y piensan que el confucianismo es inútil. Hay un artículo en línea: El mayor inconveniente de China es su cultura de piedad filial. Creen que la cultura de la piedad filial ha matado al pueblo chino y a China. De hecho, tal afirmación es extrema. Por otro lado, también hay muchos eruditos que elogian mucho el confucianismo y creen que el confucianismo no tiene ningún defecto. Si seguimos discutiendo así, nunca llegaremos a ninguna parte. Volver al directorio> & gt& gt
Descubrir el confucianismo y encontrar la esencia de su integración con los tiempos modernos
En mi opinión, los académicos deberían centrarse en estudiar seriamente los clásicos confucianos y poner el confucianismo en práctica. La parte que puede integrarse a la sociedad moderna y ser utilizada por la sociedad puede excavarse y convertirse en pensamiento confuciano práctico. En este sentido alguien lo ha intentado. El Sr. Tang Yanjia, director del Instituto Confucio de Hong Kong, siempre ha considerado el Instituto Confucio de Hong Kong como un campo de pruebas para la promoción del confucianismo. A partir de la escuela primaria, se introducen los clásicos confucianos y gradualmente se comprende que la integración del pensamiento confuciano y la sociedad moderna desempeña un papel. Creo que hicieron un gran trabajo. Además, durante su mandato como Primer Ministro de Singapur, Lee Kuan Yew promovió cursos de ética confuciana en las escuelas secundarias. Como curso de educación religiosa, se dice que debido a su popularidad, ha surgido una nueva tendencia entre los estudiantes de secundaria. Han comenzado a criticar el materialismo occidental y la tasa de criminalidad ha disminuido. Sin embargo, esta medida se convirtió más tarde en una crisis importante para el régimen de Lee Kuan Yew. ¿Por qué? Singapur es una sociedad diversa. Aunque los chinos constituyen una cierta proporción, también hay otros grupos étnicos. Por ejemplo, los indios sugieren que la educación sobre ética confuciana se pueda incluir en los libros de texto de la escuela secundaria, entonces, ¿por qué no ofrecer educación en filosofía hindú? La enseñanza ética confuciana ha sido eliminada de los libros de texto de la escuela secundaria en los últimos años debido a la interferencia de otros grupos étnicos. Sin embargo, se dice que la promoción durante ese período es muy efectiva. Porque cuando me comuniqué con académicos de Singapur, tuve una buena impresión de ese período. Del continente, hay dos empresas en Shandong a las que les ha ido relativamente bien en la promoción del confucianismo. Uno de ellos es Haier, cuyo presidente, Zhang Ruimin, está muy familiarizado con la cultura tradicional china. El edificio Haier que construyó estaba en un lugar circular y estaba diseñado de acuerdo con las ideas arquitectónicas tradicionales chinas. En sus reflexiones sobre la gestión de fábricas, también absorbió algunas ideas confucianas. Otra empresa es Guangwei Fishing Tackle Group en Weihai, que se especializa en la producción de cañas de pescar. El jefe, el Sr. Chen Guangwei, toma muchas ideas confucianas, especialmente "rituales y rectitud", como lema de la fábrica, y ha logrado muy buenos resultados en el proceso comercial. Por lo tanto, creo que si desenterramos las partes del confucianismo que están en consonancia con la sociedad contemporánea, definitivamente marcaremos una diferencia.
Shibusawa Eiichi, el padre de la industria japonesa moderna, escribió un libro muy famoso "Las Analectas de Confucio" y "Ábaco".
Traducido al chino, muchos estudiosos nacionales expresaron dudas: ¿Cómo se pueden combinar "Las Analectas" con el ábaco? De hecho, en este libro, Shibusawa Eiichi elabora una idea básica llamada "La teoría de la integración de las virtudes y la economía", que es que en el proceso de hacer negocios, no sólo se debe ganar dinero, sino recordar siempre las palabras de Confucio: La riqueza y la riqueza mal habidas son como nubes flotantes para mí. En otras palabras, no haga cosas malas, no gane ni pierda dinero, solo ponga la moralidad en primer lugar, las ganancias en segundo lugar y use "Las Analectas" para controlar el ábaco, ¿pueden las empresas desarrollarse saludablemente y hacerlo mejor? "Las Analectas de Confucio" y "Ábaco" tienen una gran influencia en Japón y, tras ser traducidas al chino, también tienen un gran impacto en la comunidad empresarial china. Desde esta perspectiva, mientras se pueda descubrir el contenido del confucianismo que se ajusta a la sociedad moderna, el confucianismo podrá volverse más vital. Volver al directorio> & gt& gt
En el extranjero, la cultura confuciana ha sido reconocida por el mundo.
Mire la influencia del confucianismo en el extranjero. Ahora bien, el confucianismo no es sólo la ideología y la cultura de China, sino también la ideología y la cultura del mundo. En otras palabras, Confucio ya no es sólo Confucio en China, sino también Confucio en el mundo. Confucio es el primero de los diez mejores pensadores y ha sido reconocido por el mundo. Ya entre los siglos I y II d.C., los pensamientos de Confucio se extendieron al extranjero y se extendieron por primera vez a Corea del Norte. En el siglo III d.C., un erudito coreano llamado Wang Ren llegó a Japón con una copia de Las Analectas de Confucio. Después de eso, el confucianismo apareció también en Japón.
Aunque Japón y Corea del Norte aceptaron el confucianismo, el desarrollo del confucianismo en los dos países fue diferente. El confucianismo se introdujo en Corea del Sur desde Corea del Norte, y su estatus en el pensamiento de Zhu Cheng se hizo cada vez más prominente, lo que se denominó "neoconfucianismo de Zhu Cheng". En otras palabras, el confucianismo que desempeña un papel destacado en la sociedad coreana actual pertenece a Zhu. El confucianismo japonés está más influenciado por los pensamientos de Confucio, seguido por los pensamientos de Wang Yangming, es decir, Wang Shouren. La yangmingología jugó un papel muy importante durante el período de la Restauración Meiji en Japón, lo que hizo que la Restauración Meiji fuera un gran éxito.
Para Corea del Norte (incluida la actual Corea del Sur) y Japón, las expresiones del confucianismo también son diferentes. Además, el confucianismo se introdujo en Vietnam muy temprano. Algunas personas piensan que fue durante la dinastía Qin. Sin embargo, en Vietnam, el destino del desarrollo del confucianismo fue bastante accidentado, especialmente en los tiempos modernos. Desde la ocupación francesa de Vietnam, el confucianismo ha tenido un estatus relativamente bajo. No fue hasta el período de Vietnam del Sur que el confucianismo adquirió un estatus ligeramente más alto. En los últimos años, algunos estudiosos han propuesto establecer dojos en el este de Asia para preservar la cultura confuciana.
El momento exacto en que se introdujo el confucianismo en Occidente fue 1593. Según las investigaciones del profesor Zhu, famoso estudioso de la Universidad de Pekín, afirmó que los Cuatro Libros fueron traducidos por primera vez al latín por el italiano Matteo Ricci en 1593, y que el mundo occidental conoció por primera vez a Confucio, las Analectas y el confucianismo. tiempo. Más tarde, el francés Voltaire y el filósofo alemán Leibniz estudiaron sistemáticamente el "Libro de los cambios" y los pensamientos de Confucio, y fueron profundamente influenciados por los pensamientos de Confucio. Fue a partir del estudio del I Ching que Leibniz propuso su sistema binario, que tuvo una gran influencia en el mundo occidental.
Se puede decir que los pensamientos de Confucio no sólo tuvieron un gran impacto en China, sino que también tuvieron un gran impacto en los japoneses, coreanos y vietnamitas del Este, e incluso en el mundo occidental. En febrero de 1988, 75 premios Nobel se reunieron en París. Tras la reunión, emitieron un comunicado. La última frase dice: Si los humanos quieren sobrevivir en el siglo XXI, deben remontarse a Confucio hace 2.500 años para aprender sabiduría. Volver al índice> & gt& gt
La unidad del hombre y la naturaleza, los tres principios y las seis disciplinas y la cultura china
Así es básicamente como entiendo este pasaje del Premio Nobel: Hay tres cosas en la vida Este tipo de conexión, o relación, debe darse en tres aspectos: primero, entre las personas y la naturaleza, segundo, entre las personas y tercero, entre el espíritu y el cuerpo de las personas. Respecto a estos tres aspectos, el confucianismo ha presentado muchas ideas muy maduras. En términos del hombre y la naturaleza, el confucianismo propone particularmente la "unidad del hombre y la naturaleza". Hay un poema que lo populariza así: Te aconsejo que no caces pájaros en primavera, sino que esperes en el nido a que regrese tu madre. Debemos apreciar cada planta, árbol, pájaro y animal de la naturaleza. También son parte de la naturaleza y, como seres humanos, deben vivir en armonía con la naturaleza. Por tanto, la idea de una coexistencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza ocupa un lugar muy destacado en el confucianismo, que seguramente desempeñará un papel enorme en la solución de las crisis ambientales y ecológicas.
En cuanto a la relación entre las personas, o la relación entre las personas y la sociedad, mucha gente solía pensar que el confucianismo era mayoritariamente negativo en este sentido. Pero un gran erudito, Chen Yinke, presentó una propuesta: "La esencia de la cultura china reside en los Tres Esquemas y las Seis Disciplinas de "White Tiger Tong", y su importancia reside en el estado más elevado de ideales abstractos. Xianlin en ese momento no entendió muy bien esta frase.
La esencia de la cultura china, ¿qué está pasando con las "Tres Directrices y Seis Disciplinas"?
Los tres principios cardinales son: el rey guía a los ministros, el padre guía al hijo y el marido guía a la esposa. Las seis disciplinas principales son: bondad paternal, rectitud de tío, orden entre las personas, parientes entre hermanos y hermanas, respeto por los maestros y liderazgo entre amigos. La primera generación de padres, es decir, los padres y tíos; el segundo hermano, los tíos, es decir, la generación de la madre; luego la tribu, que es un grupo de personas de la propia familia; y finalmente, los maestros y amigos, Estas son las seis disciplinas.
Chen Yinke decía que la cultura china consta de “tres principios cardinales y seis disciplinas”. Después de una investigación compleja, Ji Xianlin obtuvo una nueva comprensión de este pasaje. El Sr. Ji Xianlin es un académico de alto nivel que ha estudiado en Alemania durante casi once años y ahora es considerado una figura destacada en el campo de las humanidades chinas. En el campo de las humanidades y las ciencias sociales, ocupa casi el primer lugar de la lista. Entiende muy bien la cultura occidental. Ha estado estudiando este pasaje de Chen Yinke. Medio siglo después, de repente se dio cuenta de que los Tres Principios Cardinales y las Seis Disciplinas de China significan que cuando una persona está viva, la relación entre las personas se compone de tres aspectos del "Principal" más seis aspectos de la "Disciplina", que consta de nueve aspectos. Una vez que se aborden estos nueve aspectos, la sociedad será estable. Pero estos nueve aspectos, especialmente las Tres Directrices, propuso que deben ser reformados. La relación entre monarca y ministro debe transformarse en una relación entre país y pueblo. La relación entre monarca y ministro debe transformarse en una relación entre país y pueblo. Entonces el país amará a su gente y la gente amará al país, y entonces el país será estable. El padre es el hijo y el marido es la esposa. También debemos evitar enfatizar que se trata de una relación unilateral, no de sumisión absoluta, sino convertirla en una relación de igualdad. Manejar bien estos tres aspectos, además de las otras seis subrelaciones, inevitablemente traerá estabilidad social. En los últimos años, el Sr. Ji Xianlin ha escrito muchos artículos afirmando los Tres Cardenales y los Seis Clásicos. Volver al directorio> & gt& gt
La cultura de gobernanza confuciana tiene un gran potencial.
En lo que respecta a los humanos, vivir en el mundo conducirá inevitablemente a conflictos entre el alma y el cuerpo, es decir, seguirán produciéndose conflictos entre el mundo espiritual y el mundo material. Especialmente en la economía de mercado actual, hay muchas personas ávidas de dinero, pero muchas de ellas no pueden encontrar su propio nicho. En este caso, ¿cómo solucionar la contradicción entre cuerpo y espíritu humanos? El confucianismo aboga particularmente por el autocultivo, mediante el cual uno debe controlar constantemente sus deseos materiales y limitarlos al mínimo. Esto realmente puede tener un efecto estabilizador en la sociedad actual.
El confucianismo, desde la perspectiva actual, aunque se originó hace 2.500 años, todavía hoy está lleno de vitalidad. Además, todavía no entendemos realmente las partes clave. Para la gente contemporánea, debemos usar ojos contemporáneos para explorar el confucianismo, descubrir sus partes que están en línea con la sociedad contemporánea y usarlo para cambiar nuestras vidas hoy, cambiar nuestra sociedad hoy y hacer que nuestra sociedad sea más estable y próspera. Desde esta perspectiva, creo que el destino del confucianismo es optimista y el futuro del confucianismo es brillante. Gracias al tiempo, he aclarado mis puntos de vista básicos. Entonces, por favor den sus opiniones. (Aplausos) Volver al índice> & gt& gt
La cultura local es la base para aprender la cultura occidental.
Ping: Gracias profesor Cai por su maravilloso discurso. Lo siento profundamente. La realidad actual es que en muchas escuelas de formación, muchos profesores y empleados no saben cómo tratar con los extranjeros, o no pueden contratarlos o retenerlos. Los profesores Pinghe vienen de todo el mundo y es una escuela muy internacional. A juzgar por la evolución de los últimos cuatro años, muy pocos profesores se han ido a otras escuelas. Incluso si se van, pronto querrán volver.
Para ser honesto, también estoy profundamente impresionado por cómo tratar a los extranjeros al estilo chino. A menudo les digo a mis alumnos que se vayan al extranjero.