Zhong Ni: Vida o muerte, una elección necesaria (2) La elección de vida o muerte de un santo.
02 La elección de vida o muerte del santo
Análisis detallado de las dos opciones de vida anteriores. A continuación, veamos cómo el santo encontró su propia forma de vida y tomó decisiones de vida o muerte.
1. El camino de Confucio al cielo: vida, muerte, patria y sociedad.
La vida de Confucio pasó por tres etapas: primero, cuando era adolescente, estudió mucho, disfrutó de la enseñanza y por primera vez intentó su carrera oficial, convirtiéndose en funcionario en Lu. El ámbito espiritual de este número: "Sé feliz y conoce tu destino". En segundo lugar, en la mediana edad viajó por todo el mundo y se dedicó a demostrar sus ambiciones políticas y a llevar a cabo reformas sociales de manera benévola. El ámbito espiritual de este número: "Sé feliz y comprende las grandes preocupaciones del destino". En tercer lugar, la organización, comprensión y herencia de la cultura china en sus últimos años. El ámbito espiritual de este número: "Sin alegría ni ignorancia, verdadera alegría y verdadero conocimiento".
La actitud pausada de ser feliz y conocer tu destino
Qué es "feliz". y conociendo tu destino"? Lieh Tzu nos dice que nos cultivemos, que nos hagamos pobres o accesibles y que sepamos que la vida y la muerte las decidimos nosotros mismos, no nosotros mismos. Además, este yo vivo y muerto no es el yo real. ¿Quizás de quién es el alma el yo real? Una vez que conozcas tu misión en la vida, no necesitarás considerar el caos y los cambios de esta era, para que seas feliz y libre de preocupaciones. Ésta es la vida elemental que conoce la despreocupada Lotte. Texto original de Liezi: "Soy una persona pobre. Sé que no soy yo quien va y viene. Me preocupa la muerte y el caos. Mi supuesta actitud optimista hacia el destino es despreocupada".
Para Para la gente común, este nivel de cultivo ya es extremadamente alto. Una es ver a través de la esencia de la vida, trascender las limitaciones materiales y creer que el cultivo espiritual es más importante que la mejora de las condiciones materiales. En otras palabras, "entrena bien tu cuerpo, no importa lo pobre que seas". El segundo es ver a través de la esencia de la vida, comprender la fuente y el destino de la vida, comprender que el alma es el verdadero yo, y la vida y la vida. La muerte del cuerpo es sólo temporal, por lo que puedes estar relajado y sin preocupaciones. En otras palabras, "sé que no soy yo quien va y viene. Me preocupa la muerte y el caos". El tercero es captar la raíz de la vida, que es "feliz y sin preocupaciones". Sí, una vez que no hay felicidad, ¿qué podemos hacer?
Sin embargo, esto es sólo la mitad y el final de una vida exitosa. Es sólo la mitad de la vida, no la vida entera. Rompí mi propia vida y mi muerte y aligeré mi carga, pero olvidé que constantemente me daba por vencido con los demás, incapaz de evitar la interferencia de los demás, incapaz de estar solo, incapaz de disfrutar solo, incapaz de crecer con la ayuda de los demás. . Es un estado superior para comprender mejor la relación entre las personas y comprender que todas las cosas están integradas y complementarias. Respecto a esto, Confucio sintió esto en su juventud, por lo que se dedicó a viajar alrededor del mundo y entró antes en el segundo reino de la vida.
2. Lotte conoce las grandes preocupaciones de la vida
Confucio pasó la mayor parte de su vida en el estado de "Lotte conoce las grandes preocupaciones de la vida". Liezi nos dice que la razón por la que Confucio cultivó su carácter moral, organizó su cultura y cultivó sus talentos fue para lograr la armonía del mundo, la armonía de la humanidad y la felicidad y el bienestar de todos, especialmente para alcanzar el reino. Debería haberlo hecho, pero fracasó mucho y no supo cómo reformarse. Texto original de Liezi: "Tú (Yan Hui) sólo sabes que estás feliz con tu destino y no tienes preocupaciones, pero no sabes que estás feliz con tu destino y no tienes preocupaciones... Si cultivamos la poesía y caligrafía, gobernaremos el mundo y lo dejaremos para la próxima vida, en lugar de simplemente cultivar un cuerpo. Ven a gobernar a Lu. Sin embargo, los príncipes y ministros de Lu están fuera de servicio, su benevolencia y rectitud están disminuyendo y sus sentimientos. debilitándose poco a poco es imposible ser un país así, cara a cara, ¿cómo puede ser como este mundo y el otro? Empecé a saber que la poesía, los libros, los rituales y la música no pueden salvarme del caos. no conoce el método de reforma”.
De la autoprotección a la cooperación con el mundo, a la superación personal a través del gobierno del país y la paz en el mundo, este es un gran salto en la vida y una verdadera “La llamada gran compasión, gran mente y gran reino de "ser feliz y conocer el destino". Sin embargo, este no es el pináculo de la vida. Porque el propósito fundamental de la vida es crecer y ser feliz, no consumirse y provocar ansiedad. En ese momento, aunque había mucho pensamiento y energía, no había forma de lograr este objetivo. Entonces, ¿en qué ámbito surgió este método de cultivar el Tao?
3. La ignorancia no tiene alegría, el verdadero conocimiento tiene alegría.
Después de décadas de iniciativas, reveses y fracasos, y después de viajar por todo el mundo, Confucio se dedicó una vez más al estudio de los clásicos culturales, especialmente el "Libro de los Cambios", y finalmente entró de lleno en el terreno de la "nada": "Sin alegría" "Ignorancia"; "Saber destruye la emoción, poder pero no hacerlo" ha realizado "la verdadera felicidad y el verdadero conocimiento" y el "verdadero conocimiento y la verdadera capacidad". Texto original de Lieh Tzu: "Sin alegría ni claridad, que es la verdadera felicidad y el verdadero conocimiento. Por lo tanto, eres feliz y lo sabes todo, y estás preocupado y lo haces todo".
¿Qué es "ignorancia y no hay felicidad"? Es decir, no me gusta nada, no odio nada, no defiendo nada, no me opongo a nada, no expreso nada, no evito nada, no enfatizo nada. factores externos, no me enfatizo, no me comporto en un estado activo (yang), no me comporto en un estado pasivo (positivo) Yin), sino en un estado de unidad del yin y el yang. que es cero, es decir, la nada. A medida que el yin y el yang de los objetos externos cambian, naturalmente (de esta manera, "obtengo silenciosa y naturalmente", y lo que debo hacer se completa en silencio y naturalmente. Es decir, "feliz, omnisciente y sin preocupaciones, haciendo todo "; la frase "hacerlo todo" es el resumen de Confucio de "vivir sin razón" y "vivir sin utilidad" como el camino de la felicidad infinita.
2. El camino de cultivo de Liezi: vida y muerte y Personas y cosas.
Liezi nos presentó el proceso de cómo convertirse en monje y cómo "estudiar en el extranjero".
1 No hay nada bueno ni malo
<. El cultivo principal de Liezi es su relación con los demás y la sociedad. Bajo la guía de su maestro Lao Shang, Liezi no se atrevió a decir quién tenía razón y quién no en tres años, y aprendió a eliminar sus propios pensamientos sobre el bien y el mal. En cinco años no debería haber pensamientos sobre el bien y el mal, ni palabras sobre el bien y el mal, y en nueve años, realmente podremos lograr "ni el bien ni el mal" y "sin intereses ni daños", es decir, "sin yo". , libertad de pensamiento, hablar con indiferencia y no saber de qué se trata el texto original de Liezi: "No lo sé. No sé si tengo razón o no".Después de las nueve. Tras años de práctica, Liezi finalmente alcanzó el estado de Wei Feng, integrándose plenamente en las personas y las cosas, llevando al extremo la vida de "nacer sin razón" e "inútil".
2. en el cuerpo
Entrar en el reino de la "nada" no sólo se refleja en cómo tratarte a ti mismo también se refleja en cómo tratas a los "objetos externos". capaz de concentrarse en su propia cultivación, meditación y liberar su mente. En este sentido, Liezi también mostró grandes desviaciones.
Al principio, a Liezi le gustaba viajar, pero iba en la dirección equivocada, por lo que el Sr. Hu tuvo que llamarlo para interrogarlo. En ese momento, Liezi todavía era plausible, moralista y dijo descaradamente: "Otros solo quiero ver algo cuando viajo, nadie puede explicarlo". verdadero significado del juego!" Entonces la maestra le dio a Liezi una dura lección. La maestra dijo: "Eres como todos los demás. ¿Cómo puedes decir que eres diferente de los demás? Es más, solo sabes que las cosas extrañas que juegas no son viejas, pero no lo sabes. Tu estado interior nunca es viejo y cambia constantemente. Sin embargo, solo te importa jugar con cosas externas, pero no. No saber observarse a sí mismo es perseguir el enriquecimiento de las cosas externas, observarse a sí mismo y obtener la propia perfección es el nivel más alto del juego. del juego. "Texto original de Lie Zi: "No sé si tengo alguna razón para jugar esa cosa. No conozco la visión interna de viajar al extranjero. Las personas que buscan estar preparadas y mirar hacia adentro se aprovechan de sí mismas. . Pon los pies en el cuerpo y nada. Estando preparado y preparado no se puede nadar."
Las cosas externas están "ahí", relativas. En otras palabras, el estado interno de uno mismo es "nada". "Nada" puede producir "ser". Es completamente ilógico perseguir directamente el "ser" "viajando al extranjero". A partir de entonces, Liezi creyó que no entendía el principio del juego, por lo que "nunca salió". y se concentró en la "introspección", y finalmente alcanzó el estado de "la vida es inútil" al tratar con "objetos extraños".
3. La confusión del crecimiento de Long Shu: vida, muerte e iluminación espiritual.
El tío Long básicamente logró "irrazonable" e "inútil", pero no logró un "destino inútil". ¿Por qué? Resulta que estaba preocupado.
¿De qué preocuparse? Me preocupa no sentir los elogios o las calumnias, no estar feliz con lo que obtengo y no estar triste por la pérdida. Considero a los vivos como a los muertos, a los ricos como a los pobres, a la gente como a los cerdos, a mí mismo como a los demás, a mi hogar como una casa de huéspedes y a mi ciudad natal como un país bárbaro. Y respecto a estos problemas, las recompensas de los títulos no se pueden mejorar, las amenazas de castigo no tienen efecto, los altibajos de los intereses no se pueden cambiar, y las alegrías y las tristezas no se pueden transferir, por lo que es imposible servir al monarca, hacer parientes y amigos, capacitar a esposas e hijos y controlar a los ministros. Estas son manifestaciones normales de la "irracionalidad" e "inutilidad" del santo, pero el tío Long las considera enfermedades, por lo que aunque tiene el comportamiento de un santo, no recibe el tratamiento de un santo. ¿Por qué sucede esto? Porque la "nada" del tío Long no es completa ni pura, y todavía siente cierta nostalgia por el bien y el mal. Aunque lo hizo en comportamiento, todavía estaba preocupado en su corazón. Una vez que te das cuenta de que todo está vacío, este es el estado más elevado de la vida, el cuerpo y la mente están unificados, y el interior y el exterior son armoniosos, este es el éxito de la vida y realmente puedes embarcarte en el camino hacia la "vida eterna". ".
A través de la perspectiva a simple vista de Wen Zhi de "pararse de espaldas a la dinastía Ming y mirar a la dinastía Ming en la distancia", resulta que el tío Long conocía bien su corazón, pero no sabía nada sobre su alma, por eso se le ocurrió la idea de "sabio" El nudo del corazón es "enfermedad". De hecho, la revelación de Wen Zhi sobre el quid del tío Long le ayudó a viajar a través del espíritu del tío Long y alcanzar la sublimación definitiva. En una palabra, "irrazonable" e "inútil", vivir el alma, vaciarlo todo, convertirlo todo en nada, empezar de la nada, crear a partir de la creación, crear a partir de la felicidad y entrar en el Tao desde el vacío, son los pasos para que nosotros paso hacia la "verdadera felicidad y la verdadera felicidad". "Conocimiento", "verdadero conocimiento y verdadero poder", la única manera de vivir pero no morir, de prosperar pero no decaer, de ser feliz y sin preocupaciones.