Budismo y taoísmo
El taoísmo y el budismo, uno es cultura china y el otro es cultura extranjera, pero su ascenso y caída en la historia del desarrollo de la filosofía y la religión chinas son más o menos los mismos. El budismo se introdujo en China durante la dinastía Han del Este, y el taoísmo también apareció en esta época. Ambos se desarrollaron en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, y florecieron en las dinastías Sui y Tang. Esta situación siempre ha despertado un gran interés entre la gente, especialmente la lucha mutua y la falta de voluntad entre las dos religiones principales, lo que ha atraído la atención y la exploración de los investigadores. Pero, por otro lado, están integrados entre sí, lo cual es la razón principal de su coexistencia y coprosperidad, y es también un aspecto extremadamente importante de la relación entre el taoísmo y el budismo.
Primero, el taoísmo absorbió la terminología de los nombres budistas.
El taoísmo absorbió una gran cantidad de métodos y categorías budistas al construir su propia filosofía de pensamiento, pero estas categorías se fueron transformando según las propias necesidades del taoísmo. Por un lado, los eruditos taoístas de las dinastías Sui y Tang aprovecharon plenamente las características inclusivas del taoísmo y profundizaron en el budismo; por otro lado, también tenían un fuerte sentido de la subjetividad del taoísmo y querían rastrear sus orígenes y aprender; de él. Su objetivo principal es utilizar la terminología budista para elaborar los pensamientos de Lao y Zhuang, de modo que los pensamientos de Lao y Zhuang puedan mejorarse de acuerdo con las necesidades reales del desarrollo religioso y lograr el objetivo de establecerse y establecerse.
(1) Teoría de la Naturaleza Búdica. El taoísmo tiene una "teoría taoísta de la naturaleza" y el budismo tiene una "teoría budista de la naturaleza". Ver el universo mismo como una esencia abstracta no es exclusivo del budismo. Los primeros taoístas definieron el Tao como la estipulación más elevada de todas las cosas, que ya posee este poder abstracto. Sin embargo, "el Tao sigue a la naturaleza" y "el Tao sigue a la naturaleza". Cuando se entiende el "Xing" como la característica más básica del Tao y se conecta con la teoría de la naturaleza humana, nace el "Tao", que es el "Xing" de la naturaleza humana. Este punto se expresa claramente en "Lao Xiangzi·Zhuer" producido en la dinastía Han del Este:
"No hay maldad en el Tao, por lo que puede ser un dios y hacer cualquier cosa. Los taoístas deberían hacerlo. " (Nota: "El Tao siempre está inactivo." "No hagas nada") "El Tao no tiene deseos en el mundo, y debes cumplir con la ley." (Tenga en cuenta que "nadie que sea puro tendrá deseos. ") "No hagas el mal" y "no tengas nada que ver con el mundo" significa dejar que la naturaleza siga su curso. "El Tao siempre no tiene deseos y es feliz". Tranquilo, por eso el mundo siempre está recto" (tenga en cuenta que " el cielo y la tierra son rectos sin deseo"). El taoísmo inventó el "Ministerio Tao", pero no funcionó bien. Durante las Seis Dinastías, fue reemplazado por la floreciente teoría de la naturaleza búdica. Desde que Zhu Daosheng defendió la teoría de que "todos tienen la naturaleza de Buda" y tradujo el Sutra Mahayana Nirvana, el budismo se ha convertido gradualmente en la corriente principal del budismo. Su "naturaleza búdica" se refiere a "la verdad es la naturaleza del Dharma", es decir, la ontología abstracta del universo. Como ontología, está formada por la combinación de las doctrinas indias del dharma y la ontología de la metafísica Wei y Jin. Como teoría del taoísmo, se centra en la relación entre la naturaleza abstracta última del universo y el nacimiento y muerte de personajes específicos. "Teoría de la naturaleza búdica" se traduce según su verdadero significado:
"Pregunta: ¿Cuál es la causa de la naturaleza búdica? Respuesta: Además de los cinco errores, el Tathagata ha desarrollado cinco méritos, por lo que es "Todos los seres vivos tienen naturaleza búdica."
p>Desde las Seis Dinastías hasta las Sui y Tang, el taoísmo aceptó la influencia del budismo. Sin embargo, los taoístas aceptan la teoría de la naturaleza búdica no en un sentido ontológico, sino en el sentido de una teoría de la cultivación. Durante las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías, el taoísmo siguió la teoría de la alquimia externa. Aunque incluye el contenido de cultivar el cuerpo y la mente, su objetivo principal es sólo recibir el Tao eterno con una mente pacífica. No identifica claramente alguna identidad directa entre el Tao objetivo y el espíritu subjetivo. La teoría de la naturaleza búdica completa. estos aspectos del argumento. El taoísmo originalmente habla de taoísmo, pero para explicar la relación entre el taoísmo y la naturaleza humana, también defiende el taoísmo. Chang Jing enfatiza "alcanzar siempre el Dao", Sheng aboga por "un pensamiento distinto para obtener el Dao" y en "Los siete signos del libro inmortal" "la naturaleza del Dao es siempre la misma". Meng compiló el libro "Tao Xue·Tao Xing", que muestra claramente la conexión interna entre la teoría de la naturaleza Tao y la teoría de la naturaleza búdica;
"El taoísmo se basa en la naturaleza del vacío. Animales, Las frutas, los árboles y las piedras son todos taoísmo. Después de todo, todas las leyes son correctas, no sin motivo, no por fracaso, no por color, no por pérdida, no por ganancia, no por pérdida. podemos hacerlo. En este punto, nos convertiremos en el camino correcto. El vacío natural es el Tao."
Esto no sólo significa que todas las cosas son de la naturaleza del Tao, sino que también deja claro que Si las personas pueden practicar contra la ley y renunciar a su naturaleza original, es posible volverse inmortal. "Xuanzhu Lu" de Wang Xuan habla tanto del "cuerpo del Tao" como de la "naturaleza del Tao"
"Si surgen todos los dharmas, nada puede surgir y nada puede olvidarse. Todos los seres vivos olvidan el Tao. ¿Cómo has podido olvidarlo? La verdadera naturaleza del Tao ni ha comenzado ni se ha olvidado."
El Tao es el cuerpo original del Tao, y la naturaleza del Tao es el atributo específico del Tao, por lo que la gente puede practicarlo. Naturalmente. , el camino de la práctica espiritual. La teoría taoísta de la naturaleza taoísta absorbe tanto la teoría budista de la naturaleza como la teoría confuciana de la mente.
El confucianismo habla de conocer la naturaleza con una sola mente. La idea básica es comprender la naturaleza desde la mente original al comienzo de un pensamiento. Zhuangzi defendía que "aquellos que dan el Tao olvidan la mente" (Rang Wang) y "utilizan dos cosas para olvidar el Tao" (Gran Maestro), es decir, tomar la naturaleza como la forma de conocer. Esto es anterior a la teoría de "Wuxin" propuesta por el maestro budista Tiantai Zhan Ran. Al mismo tiempo, los taoístas abogan por utilizar el Zen constante para conocer, es decir, el Zen constante se considera el camino hacia la tranquilidad constante y un solo cuerpo. En la visión taoísta temprana, la tranquilidad es naturalmente la característica más fundamental del Tao; en la visión taoísta, los corazones de las personas siempre pueden estar tranquilos y conscientes del Tao. Cuando el taoísmo enseña la teoría de la naturaleza, también habla de la teoría del cuerpo del taoísmo y la unidad del cuerpo y la mente, a diferencia del sacrificio Tiantai del cuerpo y la naturaleza del budismo.
(2) La teoría de la identificación de situaciones, reconocimiento de situaciones y huellas originales. Cuando el taoísmo desarrolló su propia filosofía especulativa, tomó prestados muchos términos del budismo, como "sabiduría". Wang Xuan dijo: "El Tao está en el medio del reino intelectual, y está entre saber y no saber". Cheng dijo: "El Tao es la condición lógica del vacío y la virtud es la maravillosa sabiduría del olvido. La situación puede alcanzar la sabiduría. , y la sabiduría puede vencer la situación. Reunión de situación y sabiduría, por eso se llama virtud." ("Abriendo el significado de la verdad moral")
"El sabio Kong Hui comprende la verdad misteriosa, y con todo. su sabiduría, está en todas partes." (Gu Huan sobre la verdad moral. La anotación es "¿Puedo ser ignorante?") Otro ejemplo es "Registros originales". Tang Xuanzong dijo:
"Es maravilloso trae las huellas al principio. Si vives en los Cuatro Templos, las huellas reaparecerán, lo cual no es diferente de otros sinónimos. Por lo tanto, si quieres abandonar el misterio, olvidarás las huellas". El misterio es a la vez misterioso y misterioso ". comentario de "Xuan") Otro ejemplo es "Guan" y "Dingzhi", arregló Meng;
"Dos audiencias, una Qi Guan, dos Shen Guan, dan dos nombres, tanto fisiológica como psicológicamente. Sí, hay una imagen colorida, por lo que es apropiado nombrarla con el nombre de ira; no hay nada impredecible en el corazón, y es apropiado ser iluminado en el nombre de Dios. " dice: "El espíritu de observación es sabio." ("Taoísmo"). : Dos significados")
Tao y Tao en la dinastía Tang no solo tomaron prestado del budismo, sino que también utilizaron la terminología inherente de Tao y Tao para demostrar, como el argumento de Zhang sobre la "simultaneidad" y los "períodos extraordinarios":
"Hubo algo en el pasado pero nada, y nada en el pasado es extraordinario. Si el marido no tiene nada , no tiene nada, o incluso el pasado no tiene más que nada, y el futuro no tiene más que nada, entonces es lo mismo que los que están fuera del tiempo piensan que habrá otros, y los que están en el tiempo piensan. que habrá otros." (Capítulo adicional de Xuan Zhenzi) Otro ejemplo es la discusión de Du Guangting sobre la relación entre similitudes y diferencias:
"Las diferencias morales son las mismas, pero las diferencias son diferentes. "La diferencia es diferente, la diferencia es diferente y lo mismo, la teoría del cuerpo es la única interpretación del significado moral del título")
Argumentos como este son bastante prolijos, no. Sólo similar en estilo a Zhuangzi y Gongsun Long, pero también comparable al budismo. Muchos libros taoístas maravillosos de la dinastía Tang, como "Shu Hua", "El hijo incompetente", "Gu Su", etc., tienen esta característica. El taoísmo también ha desarrollado algunos términos nuevos propios, como aprovechar la situación, comunicar ideas, utilizar el cuerpo en conjunto, etc.
(3) Uso de la doble ley de repatriación. El método de doble envío de "nada existe o nada, ninguno de los lados caerá" es la idea básica elaborada en "Lunzhong" de Long Shu, es decir, insistir en lo que es y permanecer en lo que es, enviar lo que es y volver a la nada. y permanecer en la nada, y lo que no existe pero no existe es el camino intermedio. Cuando se usa en la relación entre sujeto y objeto, significa dárselo a él o a mí, y ninguna de las partes caerá. Este método tuvo un amplio impacto en el budismo durante las Seis Dinastías, Sui y Tang. El taoísmo, según la Metafísica y la Metafísica de Laozi, juega un papel importante en el énfasis en la metafísica. Tomé prestado este método. Cheng y Li Rong llamaron a la nada y la nada del budismo "metafísica" y a la nada y la nada "metafísica pesada". Cuando Tian Yixin explicó el punto de "olvido" en "Zhuangzi", también tomó prestado el método de "doble envío", que implica enviar objetos desde el exterior al medio ambiente para enviar el corazón a ambas partes y no caer. y el Tao están en armonía. Apareció el llamado "Los olvidé a ambos, no perdí nada".
El taoísmo y los eruditos taoístas de las dinastías Sui y Tang se basaron en la terminología y los métodos budistas y desarrollaron su propia terminología, y tuvieron una. nivel muy alto de pensamiento. Pero en sentido estricto, aunque el taoísmo tiene una filosofía de pensamiento, todavía no utiliza la lógica sensata del budismo indio, especialmente el método para distinguir el budismo. Las características ilógicas originales del taoísmo y el taoísmo no han cambiado fundamentalmente. Además, con el surgimiento y desarrollo de la teoría de la alquimia interior, la filosofía del pensamiento formada durante las dinastías Sui y Tang no continuó desarrollándose en la dirección del pensamiento, sino que sirvió e integró la teoría de la alquimia interior, desarrollándose aún más hacia el "pensamiento". " y misticismo.
En tercer lugar, el budismo absorbe la forma de pensar taoísta.
Durante las dinastías Wei y Jin, el budismo adoptó una gran cantidad de conceptos y categorías taoístas de forma formal, con evidentes ideas metafísicas. Después de la dinastía Jin Oriental, con la traducción de un gran número de escrituras budistas, el budismo intentó deshacerse de la influencia de la metafísica, utilizando lo menos posible las categorías y conceptos de los clásicos taoístas, y al mismo tiempo criticó al taoísmo por utilizar Términos de categorías budistas. Durante las dinastías Sui y Tang, había muchas sectas budistas, que no sólo eran amplias y profundamente arraigadas. En la superficie, el budismo no tiene nada que ver con el taoísmo o el taoísmo, pero ese no es el caso. A excepción del budismo indio original, otras sectas se formaron en el suelo cultural de China. Marcan el renacimiento mixto de la cultura china y la cultura india, que es la necesidad histórica de la sinización del budismo. Sólo con la introducción de categorías, es difícil ver lo que el budismo ha aprendido del taoísmo, pero a partir de la connotación ideológica y la forma de pensar, podemos entender claramente lo que el budismo ha aprendido del taoísmo. Respeta esto. Liang Qichao dijo una vez: "Sólo aquellos que declaran una rectitud pueden ser valorados. El budismo no se ha importado durante mucho tiempo y durante mucho tiempo se ha convertido en budismo chino. Será completamente propiedad de China en lugar de la India. Si las tres escuelas de razonamiento, El Dharma, el Dharma y el Misticismo fueron transmitidos desde la India, luego cada uno tendrá sus propias características en China. Este movimiento de digestión y construcción tardará cien años en madurar." (El Desarrollo de la Doctrina Budista en China, Ice Room 58, fotocopiado por Jiangsu. Guangling Ancient Books Printing Press.)
①La palabra "vivir" en "生". El budismo indio original era una religión espiritual trascendente que consideraba las enseñanzas de Buda como una tradición transmitida de generación en generación. Por lo tanto, cuando naces como ser humano, debes romper con todas las costumbres, no mirar atrás a este mundo, no reconocer a tus familiares y no respetar a los príncipes. Pero cuando el budismo llegó a China, tuvo que hacer concesiones si quería echar raíces en China. En "Sobre los chamanes que no respetan al rey" de Huiyuan, hay una voluntad de reconciliar las contradicciones entre China y Occidente, y entre China y los países extranjeros. En las repetidas colisiones entre el budismo y las tradiciones culturales inherentes de China, los budistas llegaron a una conclusión: "Sin un gobierno nacional, es difícil legislar". Lo que se reconoce en las enseñanzas religiosas es la clásica teoría de la creencia Mahayana, que se originó en China. La idea más básica de "La teoría de la creencia inicial" es: la teoría de "la diferencia de un pensamiento y dos puertas", en la que "la diferencia de un pensamiento" se refiere al "corazón de todos los seres vivos", y el "dos puertas" se refieren a la "Puerta Verdadera" y "Destruida por el Destino". "Sobre las creencias y el establecimiento de la rectitud" dice:
"Mahayan, se dice que hay dos tipos. ¿Qué es la nube? Dos métodos, dos significados. Habla de los corazones de todos los seres vivos. Si es el corazón, Quitará todas las leyes del mundo. Según este corazón, no hay manera de mostrar justicia. Según un método, hay dos puertas en realidad como una puerta, que surge y muere. , ambos siempre siguen todos los métodos."
Este "corazón de todos los seres vivientes" no se refiere sólo a la naturaleza y la verdad de Buda, ni tampoco. Se refiere a la mente individual y a los fenómenos del nacimiento y la muerte, pero se refiere a la combinación de la naturaleza búdica y el corazón humano, la esencia y el fenómeno (uso), la santidad y lo mundano, la pureza y el tinte, la vida eterna, el nacimiento y la muerte, y la vida. Bajo el principio del espíritu armonioso, los budistas no sólo pueden perseguir el reino último trascendente y metafísico, sino también mostrar una preocupación universal por el mundo. Desde principios de la dinastía Sui, la teoría de las creencias Mahayana ha tenido un profundo impacto en varias escuelas de pensamiento de las dinastías Sui y Tang. Tiantai, Huayan, Zen y otras escuelas tienen herencia, como la teoría de la "herramienta sexual" de Tiantai, la teoría de la "armonía del director", los "méritos" y "según el destino" de Huayan, la del Zen "realmente como el cuerpo de la lectura, la lectura es realmente Me gusta "
Budismo y confucianismo, uno es el conocimiento extremo de estar fuera del mundo y el otro es el conocimiento extremo de unirse al mundo. "On Belief" capta claramente los dos conceptos del confucianismo. La doctrina de la media dorada, pero como doctrina religiosa secular, está lejos de la doctrina ortodoxa oficial del mundo. La relación entre el budismo y el taoísmo es diferente. Por un lado, ambos son religiones nacidas y, por el otro. Por otro lado, ambos compiten por el favor frente al monarca y la gente compite por el territorio. Por lo tanto, los dos tienen que atacarse e imitarse mutuamente. Aunque el taoísmo a menudo se ve afectado por el problema de estar fuera del mundo. inherentemente secular y siempre ha sido secular. Nunca te rindas ante la "inacción" y el mundo de este lado. Los primeros clásicos taoístas "Xiang'er Zhu", "Heshang Guanyinju", "Taiping Jing", etc., contienen la esencia espiritual. de "el Tao no deja a nadie atrás" como un budismo sinizado El producto del taoísmo absorbe naturalmente esta esencia espiritual del taoísmo y el taoísmo y, en el proceso de competir por las alturas, también muestra preocupación por el mundo. p>(2) La Secta Huayan se adhiere a la metodología del relativismo Yan Sutra, pero los pensamientos de Hua Yan expuestos por Du Shun, Yan Zhi y Fazang también son muy diferentes de este sutra.
En términos de dar rienda suelta al punto de vista sin obstáculos del director, el maestro Huayan aceptó la influencia del "Zhuangma Sutra", el "Buddha Land Sutra" [1] y las doctrinas de creencias Mahayana traducidas de la India. Entre todas las sectas de las dinastías Sui y Tang, aparte de la secta Faxiang, la secta Huayan prestó mayor atención a las habilidades de discernimiento. Utiliza métodos indios para discutir algunos temas con características chinas, como el uso del cuerpo y la dirección. La visión del director sobre la armonía se basa en la idea de que las cosas no tienen naturaleza propia y surgen de otras razones. El llamado "Aunque parece haber razones complejas entre otras razones, parece que no hay naturaleza propia, ni naturaleza propia (Volumen 4 del "Capítulo Hua Cheng Shuo") De la naturaleza no propia, todo". Está claro, y todos los directores lo tienen claro, por lo que hay muchos aspectos, es decir, algunos están cerca y otros lejos, algunos son grandes y otros pequeños, como dijo Dharma Tibet: "Pero si ves lo alto, serás consciente de ello, y debe haber una diferencia hoy veo que el polvo redondo es más pequeño, y también soy consciente de ello." "Yo también quiero ser pequeño." ("Huayan Jingyi Baihaimen")
Esto es exactamente lo mismo que el debate de Zhuangzi sobre la prioridad en "La teoría de todas las cosas". Desde la perspectiva del relativismo, Zhuangzi cree que todos los atributos de todas las cosas son sólo relativos y temporales, y son causados por diferentes perspectivas de observación y cognición. "Cuando eres grande, nada es grande; porque eres pequeño, nada es grande o pequeño ("Agua de Otoño"). En otras palabras, no existe una definición segura de nada en sí mismo. No hay duda de que la Secta Huayan acepta la propuesta de Zhuangzi. pensamientos.
(3) El principio de integridad y la forma de pensar de la "iluminación" El surgimiento del Zen es una innovación del budismo, que significa la chinaización completa del "Buda", según Huineng. no escribir", los "ancestros malditos" de Shenhui, la "virtud y el buen estado" y "beber veneno para saciar la sed", todos tienen una línea ideológica básica, que es deshacerse de la compleja argumentación lógica y la oposición binaria sujeto-objeto de Budismo indio, para lograr la identidad absoluta entre sujeto y objeto de una forma sencilla y clara de comprensión, como decía Suzuki Dazhuo: "El Zen se basa en la lógica. (2) La razón por la que el Zen destruye la lógica es que, desde su punto de vista, el método de la lógica no sólo hace que el sujeto y el objeto sean dicotómicos, sino que también desmembra la verdad. La Verdad (Naturaleza Búdica) es un todo unificado que requiere una forma ilógica, extraordinaria y holística de iluminación para ser reconocida. Por lo tanto, el budismo zen enfatiza "conocer la mente y ver la naturaleza" y cree que la naturaleza del sujeto y el objeto son consistentes. Si puedes conocer toda la mente, podrás ver toda la naturaleza. Como dice el refrán: "Si sabes que el Dharma está en tu propia mente, ¿por qué no revelar la verdad desde tu propia mente?" ("Tan Sutra"), nunca podremos lograrlo utilizando medios lógicos y racionales. . Aunque esta orilla y la otra orilla están sólo en el corazón, deben depender de una "iluminación", y la iluminación es una epifanía, es decir, una comprensión única de la totalidad. Como dice el refrán, "La ley es progresiva y las personas se benefician de ella, por eso se la llama gradual" (ibid.), es decir, si la ley es un todo, sólo podemos entenderla como un todo, y las personas se benefician de ello, por lo que debemos practicarlo paso a paso. Pero la práctica paso a paso no significa comprender todos los principios en etapas, sino practicar paso a paso, perfeccionándolos, iluminándolos, dejando que se iluminen y completen de una sola vez. Éste es también el propósito de "beber". El taoísmo siempre se ha adherido al modelo de la "Trinidad" del cielo, la tierra y el hombre, defendiendo la unidad del cielo y el hombre, y la unidad del Tao y la ley. El propósito de la práctica taoísta es fusionar sujeto y objeto y sentir el cuerpo canal. En opinión de Lao Zhuang, la armonía y la ontología más elevadas, el Tao, es un todo indivisible. Ya sea el "Tao es lo mismo que el Tao" de Laozi o el énfasis de Zhuangzi en la "tolerancia y la iluminación", ambos requieren una actitud holística para comprender el Tao completo. Obviamente, esto es coherente con el budismo zen. Para alcanzar el estado de iluminación, Zhuangzi aboga por "me pierdo", y el Zen requiere "ningún pensamiento, ninguna forma, ningún nacimiento", que tiene la misma relación. Además, para mostrar que la identidad directa de la naturaleza búdica y el corazón humano no es causada por fuerzas externas, el budismo zen también toma prestado el concepto taoísta de "naturaleza". Por ejemplo, Dios dirá: "Los monjes son naturales y todos". Los seres vivos también son naturales." "Todas las leyes son causadas por causas. La naturaleza búdica, por lo tanto, todo dharma es natural. "Se puede decir que el Zen logra la identidad absoluta de sujeto y objeto con la ayuda de un principio holístico similar al taoísmo. .
Sin embargo, incluso si el Zen ha absorbido la forma de pensar taoísta, aún mantiene su verdadera naturaleza budista, que se puede ver claramente en los siguientes tres puntos: Primero, el Zen y la iluminación general incluyen Muestra la característica del budismo indio que es bueno discriminando y que puede lograr la no discriminación mediante la discriminación. Aunque la filosofía de Zhuangzi consistía en distinguir entre los dos, Zhuangzi quería abandonar la distinción. En segundo lugar, el Zen enfatiza la armonía con el corazón cuando el sujeto y el objeto se fusionan. El cuerpo es una "bolsa apestosa" y no puede ser lo mismo que la mente en el budismo. Los pensamientos de Zhuangzi sobre el altruismo y el amor propio están en consonancia con el Tao en el sentido físico y mental. En tercer lugar, la iluminación zen es la identificación directa de la mente original y la naturaleza búdica, mientras que la iluminación taoísta es también la identificación taoísta de la mente original, pero sólo incluye la característica de "empatía".
Al identificar la secta Tiantai, la primera secta budista en China, como “budismo chino puro” [③], no es difícil encontrar su conexión ideológica con el taoísmo.