¿El budismo realmente no es una religión?
Algunas personas piensan que el budismo es una creencia.
La fe es fe, y el budismo ciertamente requiere confianza, pero es demasiado simple decir que el budismo es fe, porque la fe es solo uno de los muchos conceptos del budismo. El fundamento y el enfoque del budismo no es la fe, sino la sabiduría y la gran compasión. Aunque el budismo defiende la fe, además del budismo, la ciencia también requiere confianza en uno mismo. Por ejemplo, la gente moderna defiende la confianza en la ciencia. Si alguien no cree en la ciencia, es posible que ni siquiera se atreva a volar. Precisamente porque creen en la tecnología y en que los aviones pueden llevar a las personas desde su punto de partida hasta su destino, la gente vuela. No importa lo que hagas en el mundo, debes tener confianza para hacerlo. Lo mismo ocurre con lo que el budismo llama confianza. Por lo tanto, es incorrecto pensar que el budismo es sólo un tipo de creencia y que la creencia no puede equipararse con el budismo.
Entonces, ¿es el budismo una filosofía? No exactamente. Existen diferentes categorías de filosofía, como la filosofía occidental y la filosofía oriental. Aunque algunos son similares al budismo, ninguno alcanza el nivel del budismo, por lo que el budismo es diferente de la filosofía.
¿Es el budismo una ciencia? Aunque algunas opiniones en el budismo son las mismas que las de la ciencia, no pueden equipararse.
¿Es el budismo idealismo? Mucha gente piensa que la religión es espiritismo, pero esto debería estar dirigido a las religiones occidentales. La mayoría de los filósofos occidentales son idealistas, por lo que también clasifican las religiones occidentales como idealismo. Pero el budismo es completamente diferente del idealismo, por lo que el budismo no es idealismo.
Hay cuatro sectas principales del budismo. Entre ellas, los clásicos confucianos y todas las sectas no tienen ningún argumento idealista, y el Mahayana Madhyamaka no tiene proposiciones idealistas. La secta de la Ilustración a la que pertenece el Mahayana contiene muchas. Sectas con ideas diferentes, sólo unas pocas se parecen al espiritismo.
Por ejemplo, algunas de las opiniones defendidas por el idealista empírico británico Becker son similares a las de Wei Zhizong. Él dijo: "El medio ambiente es creado por el corazón y la ley es creada por el corazón. " En el capítulo 1 de "Problemas filosóficos" - "Fenómenos y realidad", Russell también analizó las opiniones de Bekele y descubrió que todavía es bastante difícil revocar por completo la propuesta de Bekele. Sin embargo, estos puntos de vista idealistas simplemente no alcanzan la profundidad discutida en el Budismo de Sólo Conciencia.
Aparte de esto, el idealismo y el budismo no tienen nada en común.
De hecho, ya sea el materialismo, el cristianismo, la antigua religión india u otras religiones, todas tienen partes similares al budismo. Sin embargo, estos ejemplos sólo ilustran que son similares y no significan que sean indistinguibles en su conjunto. Por lo tanto, incluso si existen algunas similitudes, el budismo no debe considerarse como espiritualismo, porque los dos son fundamentalmente diferentes. Si dejamos de lado las pequeñas similitudes, las diferencias entre ellas serán mayores desde una perspectiva macro. Se puede demostrar que la visión de la religión como espiritualismo es un concepto puramente occidental y que el budismo es completamente inconsistente con él.
Por ejemplo, "Enter China" del Bodhisattva Moonlighting es el mejor clásico que representa el budismo Mahayana. Cree que: desde la perspectiva de la verdad secular, tanto el espíritu como la materia existen desde la perspectiva del significado, la materia y la materia. El espíritu no existe y está vacío. Esto no significa que la materia esté vacía pero el espíritu no está vacío. El Bodhisattva Chandrakirti dijo además que estos son los puntos de vista del Buda Sakyamuni, porque el Buda discutió el espíritu y la materialidad de las verdades mundanas en "Kusa", y al mismo tiempo excluyó el espíritu y la materialidad cuando habló de "Prajnaparamita". En otras palabras, ambas son verdaderas si se creen que lo son; por otra parte, ambas merecen reprensión. Ésta es la opinión del Bodhisattva Chandrakirti.
Las opiniones de Tantra Nyingmapa están representadas por personas puras y respetables. Cree que el mundo exterior no es el mundo interior, sino una ilusión interior.
También sabe un par de cosas sobre el idealismo. El budismo está lejos del idealismo, por lo que no es consistente con la opinión de que el budismo es idealismo en absoluto. De hecho, nadie piensa realmente que el budismo sea idealismo, sólo que la religión es idealismo, porque este es de hecho el caso de las religiones occidentales.
En resumen, el budismo no es idealismo porque no cree que el espíritu sea primario; por supuesto, el budismo no es materialismo porque no cree que la materia sea primaria.
¿Es el budismo una religión?
La palabra “religión” proviene de Occidente.
Si se utiliza la palabra inglesa religión para explicarlo, el budismo no puede considerarse una religión, porque el significado de religión incluye el reconocimiento de la existencia de Dios. Algunas personas en Occidente no creen que el budismo sea una religión porque el budismo no reconoce la existencia del Creador. En el pasado, algunos monjes budistas eminentes y de grandes virtudes también sostuvieron la misma opinión, diciendo que el budismo no es una religión. No creo que el budismo sea una “religión” como la definen los occidentales, porque el budismo nunca reconoce la existencia de Dios.
En este caso, ¿qué es el budismo?
2. La definición de budismo
El verdadero significado de budismo es budismo. Porque el budismo es en realidad una disciplina transmitida por el Buda Sakyamuni, o se puede decir que el budismo es una forma para que la gente común alcance el reino budista a través del aprendizaje. Por tanto, el budismo es budismo.
La definición de budismo en las escrituras budistas consta de dos palabras: "enseñanza" y "certificación". La religión fue predicada por el propio Buda Sakyamuni, o fue escrita por Bodhisattvas con la bendición y el permiso del Buda Sakyamuni, como "Dan Zhuer" y "Gan Zhuer" en el budismo tibetano la certificación se refiere a la práctica personal, que incluye Hay tres partes: preceptos, concentración, zen y sabiduría. En otras palabras, las dos palabras "enseñanza y evidencia" representan todo el dharma budista; además, hay dos palabras más importantes que también pueden resumir todas las definiciones del budismo, a saber, "sabiduría" y "compasión". Hoy hablaremos del budismo desde dos vertientes: la sabiduría y el dolor.
Todos los contenidos del budismo, incluidos Mahayana, Hinayana y Tantra, se pueden resumir en sabiduría y compasión. La sabiduría y el dolor son la esencia del budismo en su conjunto. La cultivación consiste en cultivar la sabiduría y la compasión al mismo tiempo. El llamado aprendizaje del budismo significa aprender sabiduría y compasión.
Entonces, quema incienso, haz reverencias, canta sutras, etc. ¿Estudiar budismo? Es parte del estudio del budismo, pero no es el contenido principal.
¿Qué es Buda? ¿Es realmente un Buda el Buda soñoliento y de rostro dorado pintado en el thangka?
Ese es un Buda desagradecido. El budismo Mahayana cree que la encarnación y el arrepentimiento de Buda son las imágenes que el Buda aparece para transformar a los Bodhisattvas ordinarios en los diez lugares. Para comunicarse con la gente común, Buda tuvo que manifestar su encarnación. Aunque todo ser sintiente tiene Tathagatagarbha, debido a que no estamos iluminados, el Dharmakaya del Buda no tiene ningún efecto en nosotros. Si deseas alcanzar la iluminación y emprender el camino hacia la liberación, debes confiar en la guía de la encarnación del Buda Sambhogakaya. Sin embargo, ni la encarnación ni el Buda Sambhogakaya son el verdadero Buda, sólo el Dharmakaya es el verdadero Buda. El llamado Buda del Dharma se refiere tanto a la sabiduría como al dolor.
Cuando estudiamos budismo, debemos aprender sabiduría y compasión. La llamada Budeidad se refiere a toda la sabiduría y la gran compasión mostradas por el Tathagata después de que se han agotado toda la codicia, la ignorancia y los problemas. Aparte de eso, no hay otro significado.
El eminente monje de Ningba, Pandita, dijo una vez: La definición inmutable del budismo es sabiduría y tristeza. Aparte de esto, ninguna otra explicación puede expresar plenamente el significado del budismo.
También cree que hay muchas maneras de aprender budismo y que cualquier método funcionará. Por ejemplo, recitar el nombre de Buda en el budismo de la Tierra Pura es uno de los métodos, y la meditación en el budismo zen también es uno de los métodos. Sin embargo, no se puede considerar que, excepto recitar el nombre de Buda, otros métodos no se consideren como aprendizaje del budismo. De la misma manera, los monjes observan los preceptos monásticos y los miembros de la familia observan los preceptos domésticos. Aquí hay dos maneras. No podemos pensar que sólo los preceptos dados por los monjes sean los preceptos reales, o que guardar los preceptos en casa no pueda conducir a la Budeidad. El Tantra tiene prácticas de iluminación, pero ésta no es la única manera de convertirse en un Buda. Uno puede convertirse en Buda sin estar iluminado. Estos son sólo métodos y algunos métodos son opcionales. El budismo no limita qué método debe usarse. La única esencia inmutable es la sabiduría y el dolor. Si no hay manera de cultivar la sabiduría y la compasión, no puede ser el budismo. Aunque éste es el argumento de Pandita, es el consenso de todos los dignatarios.
En resumen, si el budismo se expresa desde dos aspectos: la sabiduría y el dolor, se puede resumir el cuadro completo del budismo.
Si alguien pregunta: ¿Qué es el budismo? Puedes responder: el budismo es sabiduría y tristeza.
¿Qué es el budismo? Es aprender sabiduría y compasión.
(1) Sabiduría
La llamada "sabiduría" se refiere a la sabiduría del Buda, que es diferente a la sabiduría del mundo, pero existen similitudes. Por ejemplo, la descripción que hace Buda del mundo de las concubinas, que es como la gente en el mundo llama el universo, o sus puntos de vista sobre varias cosas en el mundo son consistentes con la gente común, pero también hay grandes diferencias, pero en cualquier caso, lo que dijo el Buda Todos tienen sus propias razones.
Por ejemplo, cuando Buda describió el mundo macroscópico, mencionó la existencia del monte Sumeru y los cuatro continentes. Esto es diferente de la visión del mundo de algunas personas, porque estas cosas no se pueden encontrar a través de los ojos de la gente común.
Aunque ya he hablado antes de por qué Buda lo describió de esta manera, si podemos entender esta verdad en comparación con los antiguos, será más profunda para nosotros que vivimos en los tiempos modernos. Debido a que los antiguos tenían una comprensión limitada de la formación y estructura del universo, los budistas de esa época no pensaban más en este tema, por lo que no estaban ansiosos por explicarlo. Pero en el mundo actual, la cosmología basada en la ciencia y la tecnología modernas, especialmente la comprensión del mundo macroscópico, ha estado profundamente arraigada durante mucho tiempo en los corazones de las personas, y muchas de ellas son diferentes del budismo. Para evitar que el mundo malinterprete el budismo, es necesario explicar nuevamente:
El objetivo principal de los sermones del Buda es transmitir el significado de los Tres Sellos del Dharma a todos los que escuchan el Dharma. Si los principios de los Tres Sellos del Dharma no se pueden explicar claramente, se perderá el significado de la predicación.
¿Por qué son tan importantes los tres sellos? Las enseñanzas lo confirman. Cuando el Buda todavía estaba vivo, sus discípulos le preguntaron una vez: Después de la muerte del Buda, si hay herejes que falsifican escrituras budistas, ¿cómo pueden distinguir entre el Dharma verdadero y el Dharma falso? El Buda respondió: Cualquier sutra, siempre que contenga la verdad de los Tres Sellos del Dharma, puede incluirse en el budismo; de lo contrario, no es budismo. Resumir el esquema y comprender los puntos clave es lo que más valora el Buda. Es por eso que el Buda otorga gran importancia a los Tres Sellos del Dharma al difundir el budismo.
Cuando el Buda Sakyamuni estaba vivo, entre los oyentes de sus enseñanzas había seres de diversos orígenes: paganos, brahmanes, dioses, no humanos, etc. Entre ellos, muchos oyentes, principalmente brahmanes, sostenían una visión del mundo que era inconsistente con la realidad.
El Buda sabía muy bien que si no los refutaba a tiempo, inevitablemente despertaría su resentimiento y amenazaría la causa de la promoción del budismo. Para mantener correspondencia con la audiencia, Gautama Buda tomó algunas comodidades ingeniosas; aunque sabía que esas opiniones estaban equivocadas, no las revirtió. Mientras puedas promover la impermanencia de todas las acciones, el sufrimiento de todos los flujos y el altruismo de todo el dharma en los Tres Sellos del Dharma, no tienes que preocuparte si otros puntos de vista son correctos. Porque sólo alcanzando los tres sellos se puede liberarse de la reencarnación. Otros, como la cosmovisión, no tienen nada que ver con la liberación.
Fue precisamente porque el Buda no corrigió sus otros puntos de vista que se conservó la cosmovisión de esa época. Cuando la base de la audiencia cambia, el Buda rápidamente refuta su visión del mundo original u otras visiones y establece una visión del mundo correspondiente a su base. Todas ellas son hábiles y convenientes para que el Buda las predique. Es por ello que en los clásicos aparecen visiones del mundo diferentes a las de los tiempos modernos.
Esta explicación no se utiliza para evadir, sino que es una explicación hecha hace más de 1.000 años con el fin de responder a las dudas de que el contenido de las escrituras budistas sea inconsistente con las conclusiones científicas contemporáneas. Como la gente de aquella época no tenía el conocimiento del universo que entiende la gente moderna, no había necesidad de explicarlo. Esto muestra que el Buda utilizó estos ingeniosos métodos para regular a todos los seres sintientes, lo cual fue una manifestación de su visión de futuro.
El propio Buda dijo una vez que para adaptarse a los gustos de diferentes audiencias, presentó muchos argumentos inconsistentes al enseñar budismo, pero que la única verdad inmutable es la vacuidad. Por ejemplo, desde la perspectiva de la verdad secular, todas las líneas de los Tres Sellos del Dharma son impermanentes, lo cual es la verdad, pero desde la perspectiva del significado, no es la verdad absoluta. Sólo la ley sin mí es la verdad absoluta.
De hecho, incluso si la descripción que hace el budismo del mundo macroscópico es diferente de la comprensión de la gente moderna, eso no prueba que sus puntos de vista estén equivocados. Porque la comprensión del mundo que tiene la llamada gente moderna sólo puede decirse que es el mundo que los humanos que viven en la Tierra pueden observar con sus ojos o con instrumentos, nadie puede suponer que ésta sea la única verdad del universo.
El budismo cree que cuando los seres sintientes en los seis caminos miran el mismo vaso de agua, habrá seis manifestaciones diferentes; cuando los seres sintientes en los seis caminos miran el mundo, verán seis mundos diferentes; Este es el concepto de multiverso.
He hablado mucho sobre el mundo microscópico antes, pero ahora solo lo mencionaré brevemente. A lo largo del camino, desde la física clásica hasta la teoría de la relatividad y la física cuántica, estos puntos de vista científicos se acercan cada vez más a los argumentos budistas. El fundador de la física cuántica también cree que desde que se presentaron los argumentos de la física cuántica, la comprensión del ser humano sobre el mundo material ha dado un gran paso en la dirección guiada por civilizaciones orientales como el budismo.
Menciono esto para señalar las similitudes entre la ciencia y la sabiduría de la naturaleza búdica.
La diferencia entre ambos es un argumento que sólo el Buda puede hacer. No importa si se trata de ciencia o filosofía moderna, incluso si se desarrolla durante miles de años, nunca alcanzará el reino del budismo: el vacío, la luz y todo el dharma son el mandala budista, originalmente puro, etc. Todo el pensamiento y la lógica, toda la sabiduría e incluso el poder mágico del mundo no pueden percibir este estado del Buda. Esta es una manifestación de la sabiduría del Buda que prevalece sobre todo conocimiento.
Por otro lado, la "sabiduría" de Zhibei puede explicarse simplemente como la sabiduría que demuestra la verdadera naturaleza de Wukong. Demostrar que Wukong tiene muchos significados: darse cuenta de que las personas no tienen yo, darse cuenta del vacío de la Escuela Inmortal de Madhyamaka y darse cuenta del vacío y la luz desde la perspectiva del budismo tántrico, el vacío no tiene luz ni distinción, lo que también cubre el Gran; Perfección. Punto de vista.
En toda la literatura e ideas transmitidas en el mundo, no existe el término vacío. Incluso si lo hay, es sólo el espacio en blanco que queda después de que la materia se descompone en partículas indivisibles. Ahora bien, algunas personas ni siquiera están seguras de esto y todavía insisten en preservar la existencia de la energía: la energía también es materia. Porque si no existiera la energía, entonces toda la materia se crearía de la nada. Para muchos, ésta es una conclusión inaceptable. Por lo tanto, el nivel que pueden comprender ni siquiera puede alcanzar el reino del Sutra.
Como se mencionó anteriormente, en el mundo microscópico, las opiniones de la ciencia y de Buda son ligeramente similares, pero este no es el reino de Buda. Aunque algunos eruditos en China hace 70 u 80 años, ya fueran monjes o familiares, utilizaron la teoría de conversión masa-energía de Einstein para explicar el vacío, no era muy apropiado porque esta explicación era en realidad una visión fragmentada: la masa cuando se convierte en energía, la masa desaparece: lo que había se convierte en vacío, pero no es un verdadero vacío.
El vacío mencionado por el Buda no necesita pasar por este proceso de transformación. Según la ley de conservación de la energía, es imposible admitir que no existe nada aunque se admitan estas deducciones; son absolutamente inconsistentes con el vacío del budismo. De hecho, la verdadera vacuidad no significa que la materia se convierta en vacuidad, sino que tanto la materia como la vacuidad son vacuidad. Cuando existen fenómenos materiales, son vacuidad. Esto es lo que el Buda llama vacío.
Aunque la comprensión del mundo material de los físicos modernos es bastante cercana a la del budismo, todavía existe una enorme diferencia entre la sabiduría de la gente moderna y el budismo en términos de espiritualidad y vacuidad.
El mejor resultado que se puede lograr con la sabiduría de las personas en el mundo es, en el mejor de los casos, mejorar la vida, como la civilización material provocada por el desarrollo de la ciencia y la tecnología, etc. Pero algunas personas piensan que la tecnología no trae una vida mejor, sino una vida más compleja y peligrosa, lo cual no es descabellado.
Relativamente hablando, el resultado que se puede lograr a través de la sabiduría del Buda es liberar a todo ser vivo de la reencarnación. Esto no es sólo una teoría escrita, es un hecho real. Siempre que estén dispuestos a practicarlo de forma racional, todos podrán experimentar este resultado personalmente.
Lo anterior es la "sabiduría" del budismo.
(2) Tristeza
La llamada “tristeza” significa gran tristeza. La compasión es la esencia del budismo Mahayana porque todas las iniciaciones Mahayana comienzan con la compasión. Si se pierde una gran compasión, no se le puede llamar budismo Mahayana en absoluto.
La gran compasión del Buda es una opinión y no existe en todos los pensamientos del mundo. Aunque la cultura tradicional china defiende la ética y la moralidad, mientras que la cultura occidental defiende la caridad y el bienestar social, las ideas del Buda de igualdad con los demás, intercambio con los demás, menosprecio de los demás y la devoción incondicional del Bodhisattva Mahayana son únicas en el mundo.
Si quieres profundizar en la compasión, puedes partir de dos aspectos:
1. La compasión mundana.
Por ejemplo, cuando Buda estaba aprendiendo taoísmo, se sacrificó resueltamente y sólo para llenar el vientre de un león hambriento, por ejemplo, si alguien obliga a alguien en esta habitación a saltar desde el décimo piso hasta su muerte, entonces el comportamiento está en línea con el verdadero significado de; El budismo mahayana consiste en que todos en la sala expresan voluntariamente su voluntad de saltar del edificio. Esto no es sólo una palabrería, sino un pensamiento del corazón: "Si saltas, te dolerá. ¡Déjame soportar el dolor en nombre de los demás!"
Comportamientos como dar y soportar la humillación son todos Esta es la mayor tragedia del mundo. El verdadero significado del budismo no es sólo venir del corazón, sino también tener acciones prácticas; no sólo debemos participar en actividades de caridad, como ayuda en casos de desastre, distribución de ropa, cuidado de los enfermos, etc.
Para resolver el sufrimiento temporal de todos los seres sintientes, pero para la liberación de todos los seres sintientes, estamos dispuestos a pagar cualquier precio, incluidas nuestras vidas.
Por otro lado, no podemos renunciar a la caridad mundana sólo porque la caridad sólo puede resolver el sufrimiento temporal de los seres sintientes. Como persona Mahayana, por supuesto, también debemos participar en actividades de caridad en la sociedad.
Hay una historia en los preceptos: un monje estaba gravemente enfermo y postrado en cama porque no había nadie que lo cuidara, defecó y defecó en la cama.
Un día, el Buda Sakyamuni llevó a Ananda a la residencia del monje. Al ver la llegada del Buda, el monje se asustó mucho. Sin embargo, el Buda lo consoló en voz baja y le pidió que trajera la ropa sucia y la lavara él mismo. Dado que el Buda puede hacer esto, no somos necesarios como discípulos del Buda. Sin embargo, esto no es realmente triste. La verdadera compasión es cuando tomas la decisión de sacrificarte por los demás en una situación de vida o muerte y luego lo pones en práctica. Aunque este punto también se menciona en algunos otros pensamientos o teorías, su compasión es unilateral y de alcance limitado; la compasión del Buda es para todos los seres vivos, no sólo para los humanos o los budistas.
2. Compasión Supramundana
Una compasión más amplia y mayor es más que simplemente alimentar y calentar a los seres sintientes. Aunque es necesario hacer estas cosas, no son el foco. Lo más importante es permitir que todos los seres sintientes comprendan los principios de la reencarnación y los métodos de liberación. Primero, que todos los seres sintientes conozcan la verdad de la reencarnación y luego enséñeles cómo liberarse. Ésta es la mayor misericordia del Buda.
¿Por qué? Por ejemplo, aunque un paciente sea bien atendido hasta que se recupere, ¿esto evitará que vuelva a enfermarse? No puedo. Lo único que podemos solucionar es esta enfermedad. No podemos ayudarlo con el dolor que experimentará en su próxima vida. Cualquier forma de distribución de la propiedad sólo puede resolver temporalmente la pobreza y los problemas de alimentación y vestimenta de otros, pero no es una solución a largo plazo. Sólo permitiendo que todos los seres sintientes sepan la verdad sobre el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y guiándolos a la práctica para embarcarse en el camino hacia la liberación, todo su sufrimiento podrá resolverse total y permanentemente. Por lo tanto, este es el beneficio real de todos los seres sintientes y el verdadero grado de liberación.
Solo la compasión como la de Buda puede considerarse gran compasión. La compasión en otros mundos sólo puede describirse como "compasión", no "grande", porque la compasión está estrechamente relacionada con la sabiduría del Buda, y la Bodhicitta también es una gran compasión.
Como todos sabemos, aunque otras religiones han hecho mucha caridad, también han iniciado muchas guerras en nombre de salvar el mundo. Por lo tanto, es discutible si esto es misericordia absoluta. En términos relativos, el budismo nunca significa conquista o rendición. El Buda también dijo que no le importaba en absoluto ganar la guerra entre personas. La victoria que él enfatiza es la victoria lograda a través de la reconciliación y la autoperpetuación.
De hecho, la gran compasión tiene muchos significados diferentes:
El Buda dijo una vez: "Te diré el camino para ser liberado. Si quieres ser liberado o no, depende de tú mismo." En otras palabras, el destino de cada ser sintiente está en nuestras propias manos y no está arreglado por el Buda. La actitud mostrada por esta declaración no es la del "Salvador" o "Creador" adorado por otras religiones. Quién puede ir al cielo y quién debe ir al infierno depende de ellos. Por lo tanto, la gran compasión también contiene los significados budistas de libertad, tolerancia, igualdad e igualdad.
(3) El cultivo de la sabiduría y la preocupación.
Entonces, ¿cómo cultivar la sabiduría y el dolor?
De hecho, los Seis Paramitas del Bodhisattva no van más allá del significado de sabiduría y compasión: dar, guardar los preceptos y la tolerancia son gran compasión y la sabiduría es la diligencia; pena. Usar las palabras sabiduría y compasión para definir el significado del budismo es una afirmación simple, pero su connotación profunda son las seis paramitas.
Dado que la esencia de todo el budismo reside en las dos palabras de sabiduría y compasión, ¿hay alguna manera de abarcar las 84.000 enseñanzas en un solo edificio? La respuesta es sí, el camino es cultivar la sabiduría y la compasión.
Algunas personas pueden preguntar: cultivar una gran compasión requiere un pensamiento cuidadoso y profundo, pero demostrar la sabiduría de Wukong no requiere ningún pensamiento que distraiga. Dado que existen tales contradicciones, ¿cómo podemos practicar al mismo tiempo en el mismo edificio?
Para los principiantes, primero deben cultivar la Bodhicitta y aceptar los preceptos del Bodhisattva. Una vez que se aceptan los preceptos, la bodhichita, los preceptos de los preceptos del bodhisattva, ya existen en nuestro linaje.
Sobre esta base, podemos practicar aún más la vacuidad.
Al entrar en el estado de vacío, no hay un pensamiento obvio de "desear que todos los seres vivos se liberen del sufrimiento de la reencarnación", lo que tampoco se puede decir que sea una compasión obvia. Pero debido a que el cuerpo del Bodhisattva Talisman que recibiste antes ya existe en tu corazón, cuando entras con cuidado en el reino del vacío, el Bodhisattva Talisman también entrará en el estado de vacío. Ya sabes, el Bodhisattva Talismán no es una cosa material, sino un estado mental. Aunque no hay pensamientos obvios en la mente al entrar en el estado de vacuidad, el talismán del Bodhisattva está presente. Por lo tanto, la mente y el talismán del Bodhisattva pueden entrar en el reino de la vacuidad independientemente uno del otro. En este momento, el talismán del Bodhisattva es el vacío, y el vacío es el talismán del Bodhisattva, que es a la vez sabiduría y tristeza.
La llamada doble suerte significa que cuando nos detenemos en el ámbito de probar la naturaleza de Wukong, nuestro corazón es a la vez la sabiduría que prueba la naturaleza de Wukong y el mismo talismán del Bodhisattva. Si puedes practicar así, se habrá incluido toda la esencia del budismo Mahayana y ¡no habrá nada que practicar!
Este es un ejercicio para principiantes que es a la vez sabio y triste. Si puedes practicar de esta manera, podrás restaurar completamente la esencia de los ochenta y cuatro mil dharma del Buda simplemente sobre un cojín, en una posición o al mismo tiempo.
No es necesario entrar en detalles sobre las prácticas específicas de la bodhicitta y la vacuidad aquí. Todo lo que necesitas hacer es combinar las dos prácticas.
Por supuesto, antes de la compasión debe haber renunciación. Si no has sentido el dolor de la reencarnación, no puedes tener compasión por todos los seres vivos, porque la fuente de la compasión es el dolor de todos los seres vivos. Sin compasión no puede nacer la bodhicitta. Otra condición para la renuncia es buscar la liberación. Cuando ves que todos los seres sintientes están sufriendo, aspiras a ser liberado. Pero luego pensé en ello, si no puedo liberarme a mí mismo primero, ¿cómo puedo liberar a todos los seres sintientes? De esta manera se cumplen ambas condiciones para la centrifugación.
La renuncia es la base de la bodhicitta. Con bodhicitta, puedes aceptar el talismán del Bodhisattva y ser aceptado por ti mismo. Después de tomar los preceptos del Bodhisattva, comienzas a practicar la vacuidad. Cuando la bodhicitta se combina con la vacuidad, es a la vez sabiduría y tristeza. Con esta idea, se puede entender fácilmente la esencia de todas las enseñanzas Mahayana.
La separación y la Bodhicitta deben practicarse una a una, y finalmente entrar en el reino del vacío. De esta manera, la renunciación y la bodhicitta cultivadas anteriormente se convertirán en sabiduría vacía.
La sabiduría de la vacuidad mencionada aquí no es como la del pueblo Hinayana que no tiene un concepto de sí mismo. Contiene una gran compasión, y en la gran compasión está la sabiduría de la iluminación. Estos pensamientos y prácticas, que combinan sabiduría y tristeza, abarcan todo el significado del budismo. Aunque parezca tan sencillo, cuando realmente es necesario no es tan fácil de realizar.
El nacimiento de la centrifugación depende de la rareza del individuo y de la impermanencia de la muerte. Las condiciones para el nacimiento de la bodhicitta son la acumulación de recursos (cultivando manchara) y la purificación del karma (cultivando Vajrayana). Obviamente, no importa qué método elijas para estudiar el budismo, es inseparable de la práctica de los preliminares y de los preliminares internos. Por eso siempre hago hincapié en los preliminares.
Ahora todos sabemos que el verdadero significado del budismo es sabiduría y dolor. De ahora en adelante, cuando estudiemos budismo, debemos aprender estas dos palabras y debemos practicarlas. Más allá de eso, ¡no hay nada que aprender y practicar!
Nota del blogger: preceptos del Bodhisattva
Preceptos del Bodhisattva Mahayana. También se le conoce como Preceptos Mahayana, Preceptos budistas, Preceptos de Deng Fang y Preceptos de los Mil Budas. Por el contrario, los preceptos del Hinayana se llaman preceptos del Hinayana. El contenido de los preceptos del Bodhisattva son tres preceptos puros, a saber, los preceptos de observar la ley y realizar rituales, los preceptos de observar el buen Dharma y los preceptos de perdonar y benevolencia hacia todos los seres vivientes. El budismo, es decir, observar el Dharma y realizar rituales, cultivar el buen Dharma y observar la vida, todos se reunieron para observarlo como una prohibición. Según los Brahma Sutras, recibir el amuleto del Bodhisattva tiene cinco beneficios: (1) Diez Budas desean protegerte. (2) Al final de su vida, era feliz. (3) Sé amigo de los Bodhisattvas del lugar donde naciste. (4) Recopilación de méritos y logros. (5) La abstinencia sexual en esta y en las generaciones futuras es completa.
Los Preceptos del Bodhisattva cubren siete preceptos, que son superiores a todos los preceptos. Por lo tanto, todos los discípulos budistas con bodhicitta, ya sean monjes o laicos, pueden abrazarla. El Talismán del Bodhisattva es el origen de todos los Budas, la raíz de los Bodhisattvas y la raíz de todos los Budas.
1. Observar todas las reglas y regulaciones: duplicar la protección de todas las reglas y regulaciones para cortar todos los males.
2. Practica las buenas obras: practica siempre todas las buenas obras y practica todas las buenas obras.
3. Toma el precepto de todos los seres vivos: también conocido como precepto del amor de Rao Yi. Todos los seres sintientes con amplitud infinita son seres sintientes.
Entre los tres preceptos, observar el Dharma es el precepto. Ser capaz de cumplir bien con el Dharma significa que siempre puedes cumplir con el buen Dharma para beneficiar a todos los seres vivos. El llamado Dharma del Bodhisattva tiene diez capas y cuarenta y ocho preceptos luminosos:
1. Diez mandamientos: matar, robar, conducta sexual, mentir, beber alcohol, hablar de las cuatro cosas, alabarse a uno mismo y destruirse. otros, arrepintiéndose de haber destruido a otros, y sin pensar en el arrepentimiento, calumniando a los Tres Tesoros, etc. Estos diez mandamientos son el abuso más grave de los preceptos Mahayana. Si un Bodhisattva Mahayana viola esta ley, constituirá pecado de Boroy.
2. Los Cuarenta y Ocho Preceptos de Luz: En comparación con los Diez Preceptos, los Cuarenta y Ocho Preceptos de Luz son pecados ligeros y obscenos, incluidos 48 preceptos como faltar el respeto a maestros y amigos, beber alcohol y comer carne.
Aunque los preceptos del Bodhisattva incluyen diez preceptos pesados, cuarenta y ocho preceptos ligeros y otros preceptos, su espíritu fundamental es generar bodhicitta y tomar la bodhicitta como el cuerpo de los preceptos. Si olvidamos el bodhicitta, violaremos el espíritu fundamental del Bodhisattva.