Cuentos clásicos budistas en lenguaje budista zen

Alguien se escondía de la lluvia bajo el alero y vio a Guanyin caminando sosteniendo un paraguas. Este dice Bodhisattva Guanyin, por favor salva a todos los seres conscientes. ¿Qué tal si me llevas contigo?

Guanyin dijo que estoy bajo la lluvia y tú estás debajo de los aleros, pero no llueve debajo de los aleros, así que no necesitas que te salve.

El hombre Inmediatamente saltó del alero y se quedó bajo la lluvia: Ahora yo también está bajo la lluvia. ¿Es hora de salvarme?

Guanyin dijo que cuando estás bajo la lluvia, yo también estoy bajo la lluvia, no me mojo porque hay un paraguas, pero tú te mojas porque no hay paraguas. No soy yo quien me salva, sino el paraguas que me salva. Si quieres ser salvo, no tienes que buscarme. ¡Busca un paraguas tú mismo! Después de decir eso, se fue.

Al día siguiente, cuando este hombre encontró dificultades, fue al templo a orar por Guanyin. Cuando entré al templo, descubrí que también había un hombre adorando frente a la estatua de Guanyin. Ese hombre se parecía exactamente a Guanyin, sin ninguna diferencia.

¿Esta persona te preguntó si eres Guanyin?

El hombre respondió que soy Guanyin.

El hombre volvió a preguntar ¿por qué todavía te adoras a ti mismo?

Guanyin sonrió y dijo que yo también he encontrado dificultades, pero sé que es mejor pedir ayuda a los demás que pedir ayuda a uno mismo. El Quinto Patriarca pasó el manto a sus discípulos, y un día los discípulos partieron para un largo viaje. El Quinto Patriarca estaba muy satisfecho con sus discípulos, por lo que lo envió al río y quiso llevar a sus discípulos a través del río. persona. El discípulo juntó las palmas: "El Maestro ya me salvó, no hay necesidad de volver a contrariarme". Luego se alejó y fue llamado Sexto Patriarca. En pocas palabras, el reino del Sexto Patriarca ya es más alto que el del Quinto Patriarca.

Se trata de poder recoger y dejar ir. Al igual que en el camino de nuestras vidas, cuántas personas van y vienen a nuestro alrededor simplemente pasan, y cuántas son inolvidables. Pero esto ya no es importante. Lo importante es que estas personas nos acompañen durante una parte de nuestras vidas, y la mayor parte del viaje en la vida todavía lo recorremos nosotros mismos. Un samurái japonés preguntó al eminente monje Hakuin si realmente existían el cielo y el infierno. Baiyin no respondió directamente, pero dijo que tienes una espada, pero que es demasiado contundente para cortarme la cabeza. El samurái se enojó y desenvainó su espada. Se abre así la puerta al infierno de Hakuin Fangdao. El corazón del guerrero se sorprendió e inmediatamente se dio cuenta de que envainó su espada y dijo que la puerta al cielo se abriría a partir de ahora.

El infierno y el cielo están sólo entre la espada y la espada. Las palabras Zen de Bai Yin, si lo entiendes, tocarás el arpa para la gente, pero si no lo entiendes, tocarás el arpa. arpa a la vaca!

Mi estado de ánimo puede ser bueno o malo con un solo pensamiento. Si entiendo mis palabras Zen, tocaré el arpa para la gente, pero si no las entiendo, tocaré el arpa para la gente. ¡vaca! En Japón, para que los monjes viajeros permanezcan en un templo, deben ganarse al representante del templo en una batalla legal. Un día, un monje viajero se encontró con un monje tuerto naturalmente aburrido en el templo durante una batalla legal. Después de la batalla del Dharma, el monje errante corrió hacia el abad, admitió que había sido derrotado y narró todo el proceso de la batalla del Dharma: Primero, levanté un dedo para expresar que el Gran Iluminado Honrado por el Mundo es igual al hombre y cielo; levantó dos dedos, significa que Buda y el Dharma son un cuerpo y dos lados. Son dos en uno. Luego levanté tres dedos para indicar que los tres tesoros de Buda, Dharma y Sangha viven en armonía y son indispensables. Luego apretó el puño frente a mí, indicando que los tres se logran a través de una sola iluminación.

Después de que el monje errante se fue, el monje tuerto encontró al abad y quiso ajustar cuentas con el monje errante, diciendo que lo había insultado: ¡Humph! Cuando vio mi único ojo, levantó el dedo, burlándose de mí por tener un solo ojo. Como era un invitado, cortésmente levanté dos dedos para mostrarle que tenía mucha suerte de tener dos ojos. Inesperadamente, levantó tres dedos, dando a entender que yo tenía tres ojos. Me insultaron, levanté el puño y estuve a punto de golpearlo, pero él movió las piernas y corrió hacia ti.

Todos pueden ver su verdadero yo a partir de los dedos y los puños. Cuánto carácter, conducta moral y educación están determinados por la interpretación que hacen de sus dedos y puños. Un día, Su Dongpo fue al Maestro Zen Foyin para charlar con el Maestro Zen Foyin. Ambos se sentaron con las piernas cruzadas.

Cuando la conversación era feliz, Su Dongpo le preguntó al Maestro Zen Foyin: "¿Cómo crees que luzco ahora?"

El Maestro Chan Foyin dijo: "Creo que pareces un Buda."

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Su Dongpo sonrió y le dijo al Maestro Zen Foyin: "Creo que pareces un montón de estiércol de vaca".

El Maestro Zen Foyin sonrió y no dijo nada.

Su Dongpo pensó que había ganado. Después de regresar a casa, habló con orgullo de ello con su hermana Su Xiaomei.

Su hermana dijo: "¡Hermano, pierdes! La mente del Maestro Zen es como un Buda, por lo que tú pareces un Buda; y tu mentalidad es como un montón de estiércol de vaca, así que, por supuesto, el Maestro Zen Es como un Buda. "Es como un montón de estiércol de vaca".

Su Dongpo se sonrojó inmediatamente después de escuchar esto en los días caninos del verano, una gran superficie de hierba en el templo estaba. marchita y amarilla, que era fea.

El pequeño monje no pudo verlo y le dijo al maestro: "¡Maestro, siembra algunas semillas rápido!"

El maestro dijo: "No te preocupes, en cualquier momento.

"

Después de recibir las semillas, el maestro le dijo al joven monje: "Adelante, plántalas. "Inesperadamente, sopló una ráfaga de viento que esparció muchas semillas y se llevó muchas.

El joven monje le dijo al maestro con ansiedad: "Maestro, muchas semillas se han llevado el viento.

El maestro dijo: "No importa. Lo que soplas está vacío. Si lo esparces, no producirá brotes. Sólo sigue tu voluntad". "

Justo después de sembrar las semillas, algunos pájaros volaron y patearon el suelo. El joven monje ahuyentó apresuradamente a los pájaros y luego informó al maestro: "¡Oh, no, las semillas estaban todas! comido por los pájaros. "

El maestro dijo: "¿Por qué tienes prisa? Hay tantas semillas que no puedes terminarlas todas. "

En medio de la noche, hubo una violenta tormenta. El pequeño monje llegó a la habitación del maestro y le gritó: "Todo ha terminado, las semillas han sido arrastradas por la lluvia. . ”

El maestro respondió: “Solo apresúrate, los brotes brotarán dondequiera que te apresures, simplemente deja que suceda”. "

Unos días más tarde, en el suelo desnudo crecía mucho verde nuevo y los plantones asomaban la cabeza incluso en los lugares que no habían sido sembrados. El pequeño monje dijo alegremente: "Maestro, ven y Ya ves. Ya crecieron. ”

Pero el maestro todavía dijo con calma como antes: “Eso debería ser, estoy feliz”. ”

El zen budista y el budismo budista se refieren al budismo fundado por Sakyamuni como una escuela de filosofía china. Las enseñanzas del budismo son filosóficas y las enseñanzas del budismo generalmente se llaman budismo, por lo que se puede decir budismo. Como su fundador es Sakyamuni, el budismo a veces se llama "Shi", y "Shi" es lo mismo que el confucianismo y el taoísmo, ambos nativos de China, y se consideran la corriente principal de la filosofía china. /p>

El budismo no es una religión sino una filosofía en su sentido original. Las religiones generalmente tienen el concepto de Dios es el creador de todas las cosas y controla todo en el mundo. , su alma ascenderá al cielo después de la muerte; si no cree en Dios, será castigado después de la muerte. La religión proviene de mitos, revelaciones misteriosas, etc., pero no proviene del pensamiento de la gente. cree en la religión y no puede pensar en ella.

El budismo se originó a partir del pensamiento y el pensamiento de Sakyamuni sobre la vida. Comprender que el propio Sakyamuni no es un dios sino un ser humano, Buda es el estado que alcanzó después de darse cuenta del verdadero significado. Este estado de vida es similar a los santos confucianos, los santos taoístas, los dioses y las personas reales debido al budismo. Los pensamientos se originaron en la India, un país religioso. La difusión de las ideas budistas tomó la forma de religión y doctrinas establecidas, sistemas organizativos. normas de comportamiento y sistemas rituales similares a los de otras religiones. Se puede decir que el budismo tiene características más religiosas. Las características filosóficas del budismo pueden ser la razón por la que el budismo desapareció gradualmente en la India y restauró sus características filosóficas en China. La forma religiosa del budismo no ha cambiado ahora. Hay razones para su tradición histórica y también para el budismo. En cualquier caso, los principios del budismo pueden estudiarse como filosofía. Aquí es en este sentido.

Aunque el budismo también piensa en los seres humanos, incluso se puede decir que el problema de la vida es una "forma de vida", pero el trasfondo de su surgimiento es diferente al de. La filosofía local china y el proceso de desarrollo de su pensamiento también son muy diferentes de los de la filosofía china; por lo tanto, no se menciona el budismo en el contenido. Al mismo tiempo, el desarrollo del budismo en China sí lo es. inseparable de la influencia del confucianismo y el taoísmo. También se puede decir que la razón por la que el budismo puede desarrollarse en China es porque China tiene la misma filosofía que el budismo. Sólo comprendiendo el esquema del confucianismo y el taoísmo podemos comprender la connotación filosófica del budismo. , que es esencialmente el suelo filosófico correspondiente. Además, el pensamiento del budismo es tan extenso y profundo que incluso supera al confucianismo y al taoísmo. Es difícil presentarlo en detalle en el espacio de una introducción. En detalle, a través del contenido de esta sección, presentaremos brevemente las ideas básicas del budismo y los métodos de cultivo.

Sakyamuni poseía todas las actividades mundanas del mundo: poder, dinero, fama y belleza. Después de tener relaciones sexuales, enfrentó la vida sufriente en el fondo del mundo humano y comenzó a pensar en la naturaleza y el significado de la vida humana. Renunció a todo lo que poseía, llevó a cabo pensamientos y prácticas arduos y finalmente comprendió los principios de. vida en el universo. A partir de entonces, comenzó a utilizar principios religiosos.

Lo que los budistas buscan es el estado de vida eterno detrás de la apariencia de la impermanencia. Este estado se expresa como Nirvana en el pensamiento budista. El nirvana es un estado de vida eterno que trasciende la vida y la muerte y es silencioso e inmóvil. Otra expresión del Nirvana es "eterno, feliz, yo, puro", que es el ser eterno, hermoso, verdadero y el estado puro de vida.

Este estado de la vida humana es el "Tathagata", y el Tathagata es como es, es decir, la vida real, incontaminada y pura.

Los budistas creen que la vida mundana y la vida de los seres humanos son falsas y no su vida original. Este estado de vida es ilusorio y “vacío” independientemente de las bendiciones o desgracias, y su esencia es el “sufrimiento”. , el significado de la existencia humana es deshacerse de este "sufrimiento" y alcanzar el verdadero estado de vida. Toda la teoría budista se llama "Dharma", y "Dharma" es el principio que habla de cómo las personas pueden liberarse del sufrimiento mundano. Este conjunto de teorías se denomina las "Cuatro Nobles Verdades", es decir, "el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el camino". "Sufrimiento" es la caracterización de la vida secular, "colección" son las diversas causas del "sufrimiento", "extinción" es el estado de liberación del "sufrimiento" y "Tao" es la forma de eliminar el "sufrimiento".

La comprensión budista de la vida humana tiene su base cosmológica. El budismo cree que los elementos que componen el universo existen para siempre. Estos elementos no nacen ni se destruyen. Es sólo por el poder de la "condición" que estos elementos se reúnen y separan para formar diversos fenómenos. Los elementos básicos del universo son los "cinco agregados", es decir, "forma, sentimiento, pensamiento, acción y conciencia". El "color" es material y "el sentimiento, el pensamiento, la acción y la conciencia" son elementos espirituales. El "destino" en sí mismo es una especie de "fuerza", y el "destino" impulsa el movimiento y el cambio de elementos. Diez mundos se componen de los elementos básicos del universo: "Seis Mortales", es decir, "Cielo, Humanos, Asuras, Infiernos, Fantasmas Malignos y Animales"; "Cuatro Santos", es decir, "Sravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas y Budas"; . El hombre está en el reino de los mortales. El mundo santo es un mundo inamovible y el mundo mortal es un mundo de reencarnación. Si las personas quieren alcanzar la eternidad en la vida y escapar del sufrimiento mundano, deben deshacerse de los "seis caminos de la reencarnación" a través de la práctica y entrar al mundo santo. La razón por la que las personas se reencarnan en los "Seis Caminos" es porque sus acciones humanas se llaman "karma", y el "karma" está en la relación de causa y efecto. La relación causal causada por el "karma" se puede dividir en bien y mal. A veces, "karma" se refiere específicamente a comportamientos malos. La acumulación de buenas y malas acciones determina en qué mundo se encuentra una persona. Sólo acumulando continuamente virtud y eliminando el karma se puede entrar al mundo santo. Si uno comete muchas malas acciones, reencarnará en los seis reinos para siempre. Otra base teórica de este concepto es que la vida humana también es eterna, pero el estado de existencia será diferente. Por tanto, las personas no sólo tienen esta vida, sino también vidas pasadas y vidas futuras. La vida actual de una persona está determinada por causas y condiciones de su vida anterior, y sus acciones en esta vida determinarán su estado de existencia en la próxima vida. Se puede decir que los factores misteriosos y religiosos del budismo se deben principalmente al concepto de los diez reinos y las tres vidas de karma y reencarnación.

La gente en el mundo secular no puede comprender la verdad de la vida, por eso son "ignorantes". La "ignorancia" se debe a que la gente cree demasiado en lo que ve y siente, y el budismo cree que las "opiniones" obtenidas por la percepción humana son todas ilusorias. La percepción humana es toda "conciencia", lo cual es un obstáculo para comprender la verdad de la vida, pero las personas están obsesionadas con la "conciencia", por eso están "obsesionadas". Por lo tanto, si quieres comprender verdaderamente la vida, debes "apegarte" y "conocer", y lograr "transformar el conocimiento en sabiduría", para escapar del sufrimiento de la vida y obtener la eternidad de la vida.

En definitiva, desde un sentido filosófico, el budismo es el conocimiento sobre la vida humana y un "modo de vida". Es solo que el núcleo de este tipo de pensamiento es la negación de la vida real y es el verdadero sentido de "nacimiento". El budismo se adapta a la búsqueda de la vida eterna por parte de las personas, y la idea del karma para el bien y el mal también tiene un significado rector para que las personas se comporten correctamente y hagan buenas obras para acumular virtud. Por tanto, puede convertirse en una forma de pensamiento influyente.

El budismo se introdujo en China a partir de las dinastías Wei y Jin y se desarrolló durante las dinastías Sui y Tang. La introducción del budismo se debió a su declive en la India y también a la defensa de la metafísica en las dinastías Wei y Jin. Aunque la dinastía Han "respetó exclusivamente el confucianismo" debido a la defensa de Dong Zhongshu, el confucianismo carecía de una base cosmológica metafísica y, por lo tanto, carecía de una base estable. El auge de la metafísica se debió a la atracción de la cosmología taoísta, y el pensamiento budista también fue aceptado por su profunda cosmología y su capacidad para convertirse en un pensamiento atractivo. Los esfuerzos del confucianismo en las dinastías Song y Ming para construir la cosmología confuciana fueron inseparables de la influencia de la metafísica, el taoísmo y el budismo. Finalmente, se formó un sistema de pensamiento filosófico chino de "la confluencia de tres religiones" centrado en el confucianismo.

El desarrollo del budismo en China, según Feng Youlan, ha pasado por tres etapas: "geyi", "enseñanza" y "secta". "Geyi" es la etapa de traducción de las escrituras budistas. La "Secta" es la etapa de establecimiento de varias sectas en el budismo chino, que utilizan principalmente diferentes escrituras budistas como doctrinas. Esta etapa formó principalmente la "Secta Tiantai", la "Secta Sanlun", la "Secta Huayan" y la "Secta Sólo Conciencia". " y otras sectas budistas. "Zongmen" es la etapa más alta del desarrollo del budismo en China. En esta etapa surgió el "Zen", que no se basó en las escrituras budistas originales sino que captó directamente las ideas budistas.

Desde un sentido filosófico, "Zen" es el más filosófico y tiene la mayoría de las características de la filosofía china. También se puede decir que es la encarnación de la filosofía china a través del pensamiento budista en el sentido de que la filosofía china también se refiere principalmente al "Zen". " .

El budismo es una religión que enseña a las personas a escapar del sufrimiento de la vida y alcanzar la eternidad. Por ello, el budismo mismo tiene métodos de cultivo. Sus métodos básicos son "preceptos, concentración y sabiduría". Los "preceptos" son preceptos, que son las normas de comportamiento para los monjes estipuladas en el budismo, como no matar, no robar, no tener deseos sexuales, etc., es "concentración"; el método de cultivar el Tao, que incluye la meditación y el canto de sutras y otros métodos específicos; la "sabiduría" es el estado de iluminación, que es más fundamental, y la "concentración" es el método específico para alcanzar la "sabiduría".

En cuanto al método de cultivo en el budismo, Feng Youlan dijo que es "detenerse y observar". "Observación" significa observar el nacimiento y la muerte de todas las cosas y observar su ilusión e irrealidad. "Detener" significa dejar de persistir en cosas ilusorias e irreales, es decir, "deshacerse del apego". "Samatha-Vipassana" es en realidad un método de cultivo budista.

El mayor cambio después de la introducción del budismo en China fue la comprensión de Buda. En el budismo, Buda es equivalente a Dios, y el budismo chino ha formado gradualmente los conceptos de "todos tienen la naturaleza de Buda" y "iluminación e iluminación". Estos conceptos fueron propuestos por primera vez por Zhu Daosheng y luego fueron heredados por el budismo zen y se convirtieron en la base teórica del budismo zen.

La palabra "Zen" en el budismo zen es la transliteración de la palabra india "Zhana", denominada "Zen", que significa contemplación o contemplación tranquila. Es una especie de "práctica de pensamiento" en. El método de práctica budista. El Zen es una escuela de budismo desarrollada en China. El Zen afirma ser una "transmisión separada desde fuera de las enseñanzas" de Buda. Este tipo de transmisión no se transmite verbalmente sino desde el corazón. Por lo tanto, el Zen aboga por "no establecer palabras porque se transmite desde el corazón, sino directamente". apunta al corazón humano" y "ve la propia naturaleza y se convierte en un Buda". Según la genealogía enumerada por el propio Zen, existen 28 ancestros desde Sakyamuni hasta Bodhidharma, pero no hay evidencia sólida en la historia. Bodhidharma fue el primer antepasado del Zen en China y Huineng fue el sexto antepasado. La influencia del Zen en China provino de Huineng. Después de Huineng, la mayoría de las demás sectas budistas en China desaparecieron. El clásico que registra las hazañas de Huineng es el "Tan Sutra".

El auge del budismo zen está relacionado con el método de práctica de "iluminación repentina" que defiende. En el prefacio del "Tan Sutra" está registrado que cuando el quinto patriarca Hongren estaba a punto de morir, pidió a sus discípulos que escribieran un "gatha" que expresara las enseñanzas del Zen. El que mejor escribió fue su sucesor. En ese momento, el discípulo mayor Shenxiu compuso una estrofa:

El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un espejo.

Límpielo con frecuencia para evitar el polvo.

Hui Neng también escribió un verso sobre este verso:

Bodhi no tiene árbol, y un espejo brillante no es un soporte.

No hay nada allí, entonces, ¿cómo puede generar polvo?

Hongren estuvo de acuerdo con el verso de Huineng, le pasó la sotana y lo designó como su sucesor, convirtiéndolo en el Sexto Patriarca. Más tarde, Huineng fue al sur y estableció la Secta Zen del Sur, y Shenxiu estableció la Secta del Norte. La Secta del Norte aboga por el "cultivo gradual", mientras que la Secta del Sur aboga por la "iluminación repentina". La diferencia entre las dos sectas se refleja en el verso escrito arriba. El "cultivo gradual" aboga por la restauración de la naturaleza humana mediante la práctica gradual, mientras que la "iluminación repentina" niega que los humanos tengan naturaleza alguna.

En palabras de Feng Youlan, “iluminación repentina” significa “cultivo sin cultivo”. En realidad es cultivación, pero no pienses en ello, que es a lo que el "Tan Sutra" se refiere como "sin pensamiento". El pensamiento de Wu significa no tener intención, simplemente dejar que la naturaleza siga su curso sin hacer nada intencionalmente. La llamada "plantación involuntaria de sauces crea sombra". "Wuxin" significa "mente ordinaria" y "la mente ordinaria es el camino" (Volumen 13 de "Gu Zunsu Quotes"). Vivir una vida normal es comer cuando hay que comer y dormir cuando hay que dormir. "Cargar agua y cortar leña no es más que una forma maravillosa". (Volumen 8 de "Chuan Deng Lu") Se dice en el "Tan Sutra": "Ningún pensamiento es el origen, ninguna forma es el cuerpo y ninguna morada es el fundamento. "Sin forma" significa deshacerse de la". concepto de oposición entre las cosas y yo". Todos los fenómenos son ilusorios, por lo que el cuerpo, la mente y la naturaleza son inexistentes y vacíos. Por lo tanto, "en primer lugar, no hay nada, entonces, ¿de dónde podemos sacar el polvo si nos deshacemos del concepto de apariencia física?". alcanzaremos el estado de no ser y de nada. Ningún yo y nada son en realidad el yo real, las cosas y yo somos uno, y las cosas y yo somos uno. Mi vida no está sólo en "yo", sino en toda la "cosa". En este tiempo, mi vida es vida eterna.

“No morar” significa no estar apegado a los “pensamientos”. Cuando un pensamiento se activa debe señalar algo, y señalar algo es “morar”. , y “morada” significa muerte. Sólo "no morando" podremos avanzar con los tiempos, nuestra vida nunca cesará y podremos ganar la eternidad entre respiraciones. "No establecer palabras" es también "no vivir". Sólo cuando no estás atado a las palabras puedes ver el gran camino.

La "iluminación repentina" es alcanzar el estado de "sin pensamiento, sin forma, sin morada". El estado de "iluminación" es una iluminación y una iluminación repentinas.

La realización de la "iluminación repentina" no depende del pensamiento sino de la intuición. La "iluminación repentina" requiere comprensión y oportunidades externas. El Zen "no establece palabras" y no utiliza palabras para explicar lo que significa "iluminación". Sin embargo, el Zen ha dejado muchos hechos de iluminación de los maestros Zen como referencia para los practicantes del Zen. Estos hechos se denominan "casos públicos" y el método. de guiar y ayudar a otros a alcanzar la iluminación se llama "Hua Tou", como "One Finger Zen", "Teacup Zen", Stick Drink, etc. Sin embargo, estos "Hua Tou" y "Gongan" sólo se pueden entender pero no pensar en ellos. Incluso se puede decir que el budismo zen es una comprensión de la vida más misteriosa y profunda que el taoísmo y la metafísica, y todavía tiene una gran influencia en la actualidad.