Las razones y la importancia del desarrollo y evolución de la cultura confuciana

El confucianismo es el núcleo de la cultura tradicional china y la base teórica para mantener el gobierno autocrático de la monarquía feudal. El confucianismo y el sistema monárquico constituyen los dos contenidos principales de la historia política china antigua.

1． La formación y el desarrollo del confucianismo (1) Confucio es el fundador del confucianismo. Propuso la "benevolencia", que tiene la naturaleza del humanismo clásico: defender la "propiedad" y mantener los ritos Zhou. Esta es una parte conservadora del pensamiento político de Confucio. La cultura confuciana se convirtió más tarde en la antigua cultura ortodoxa china. (2) Mencio fue un representante del confucianismo durante el Período de los Reinos Combatientes. Abogó por la implementación de un gobierno benévolo y propuso la idea de que "el pueblo es valorado y el monarca es despreciado"; pueblo" y se opuso a un gobierno duro; abogó por dar a los agricultores una cierta cantidad de tierra y no infringir el tiempo de trabajo de los agricultores. Sentencias indulgentes e impuestos bajos. (3) Dong Zhongshu de la dinastía Han Occidental estableció el Nuevo Confucianismo basado en el Confucianismo, utilizando el marco del Yin y el Yang y los Cinco Elementos, y basándose en cientos de escuelas de pensamiento. Su núcleo es "la inducción del cielo y del hombre" y "el derecho divino de los reyes". Sus pensamientos se centraron en "Tres estrategias del cielo y el hombre" y "Primavera y otoño Fan Lu". (4) La metafísica que surgió durante las dinastías Wei y Jin utilizó los pensamientos de Lao y Zhuang para interpretar el Libro confuciano de los cambios. Este era un pensamiento negativo que defendía a la nobleza. "El Libro de los Cambios", "Laozi" y "Zhuangzi" lo llaman los "Tres Misterios". La metafísica aboga por la inacción del monarca y la dictadura del clan, y sus principales actividades se desarrollan en Luoyang. Las figuras representativas son He Yan, Wang Bi y los Siete Sabios del Bosque de Bambú. (5) Han Yu, un maestro confuciano de mediados de la dinastía Tang, utilizó la teoría confuciana del destino y los principios feudales para oponerse a las opiniones del budismo y el taoísmo con el fin de mantener el gobierno feudal. (6) El neoconfucianismo es el nuevo confucianismo basado en el confucianismo y absorbido por el budismo y el taoísmo. Es el principal pensamiento filosófico de la dinastía Song. Zhu Xi es el maestro del desarrollo del neoconfucianismo. Zhu Xi heredó las ideas de los filósofos de la dinastía Song del Norte, Cheng Hao y Cheng Yi, y mejoró y desarrolló aún más el sistema neoconfuciano objetivo idealista, que más tarde se llamó Cheng-Zhu. Neoconfucianismo. Su contenido central es: "Li" es el origen de todas las cosas en el universo y es primario; "Qi" es el material que constituye todas las cosas en el universo y es secundario. Se opuso a los "principios naturales" y los "deseos humanos" y creía que los deseos humanos eran la raíz de todos los males. Por lo tanto, propuso "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos". En realidad, se trata de una defensa del orden jerárquico feudal. (7) Wang Yangming, a mediados de la dinastía Ming, se opuso a la opinión de Zhu Xi de que el corazón y la razón eran dos cosas diferentes, y fundó una teoría idealista subjetiva que se oponía a Zhu Xi - Xin Xue. La evolución del neoconfucianismo del idealismo objetivo al idealismo subjetivo muestra que ha llegado al extremo. 2． Críticas al confucianismo tradicional por parte de pensadores progresistas (1) Deng Mu de la dinastía Yuan: se llamó a sí mismo un "forastero de las tres religiones" y escribió libros negando audazmente el gobierno autocrático de la monarquía feudal. Sus ideas no monárquicas tuvieron cierta influencia. sobre pensadores progresistas de las dinastías Ming y Qing. (2) Dinastía Ming: Li Zhi fue un pensador progresista "hereje" de finales de la dinastía Ming. Acusó a los clásicos confucianos de no ser "la teoría definitiva para todas las épocas", expuso la hipocresía del taoísmo y se opuso a la discriminación contra las mujeres y la represión. de empresarios. Es el pionero ideológico del antifeudalismo en nuestro país. En cierta medida, su pensamiento refleja las exigencias de la incipiente era del capitalismo y es democrático. (3) Principios de la dinastía Qing: ① Huang Zongxi: después de la caída de la dinastía Ming, vivió recluido y escribió, criticó ferozmente el sistema monárquico autocrático feudal, abogó por el "estado de derecho" frente al "gobierno del hombre" y se opuso al énfasis. sobre la agricultura y la supresión de los negocios. Sus pensamientos conmocionaron al mundo académico de la época. También tuvieron cierta influencia en el surgimiento del pensamiento democrático a finales de la dinastía Qing. ②Gu Yanwu: Un pensador de finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing que enfatizó el conocimiento práctico de "gestionar el mundo y aplicarlo". Abogó por combinar la investigación académica con la solución de problemas sociales y trató de revertir el estilo académico poco realista de finales de la dinastía Ming. Autor de "El libro de las enfermedades beneficiosas de los condados y países del mundo", abogó por el "aprendizaje práctico" para criticar el neoconfucianismo y oponerse al estilo académico de la monarquía autocrática de Gu Yanwu que tuvo una gran influencia en los estudiosos del mundo. Dinastía Qing. ③Wang Fuzhi es un destacado pensador materialista. Cree que "Qi" es una entidad material y "Li" es una ley objetiva. Presenta las opiniones materialistas de que "Qi es la base de Li" y "el mundo es la única herramienta". ". Zhu Xi también criticó el neoconfucianismo y la psicología de Wang Yangming. También propuso que "la tranquilidad contiene movimiento y el movimiento no renuncia a la tranquilidad", negando el pensamiento metafísico de los neoconfucianistas que abogan por la tranquilidad. Miró la historia desde una perspectiva de desarrollo y creía que el desarrollo histórico era regular. Propuso que la política debería "actualizarse con los tiempos". Los pensamientos de Wang Fuzhi brillaron con la luz de la innovación.

Aunque la teoría de Mencio sobre el "gobierno benévolo" se ha transferido al punto de vista de las fuerzas terratenientes emergentes, su teoría del "gobierno benévolo" se basa en que "el pueblo es lo más preciado" y "el rey es lo menos importante". los intereses de los pequeños agricultores y por tanto tampoco será apreciado por los gobernantes. Durante el desarrollo histórico del emperador Wu de la dinastía Han, el país feudal se volvió fuerte y poderoso, lo que creó el requisito previo para la estabilidad del gobierno feudal. Para mantener la situación unificada, es necesario establecer un sistema ideológico correspondiente, y el confucianismo tiene las condiciones para restaurar su vitalidad. El confucianismo aboga por el imperio de la virtud, la etiqueta y el gobierno humano, enfatizando la influencia moral; el legalismo aboga por "romper con la ley", implementar el imperio de la ley y enfatizar el gobierno violento; tres son altamente complementarios. La práctica de gobernar el país en los primeros años de las dinastías Qin y Han Occidental se ha demostrado tanto en aspectos positivos como negativos: en los años turbulentos, los señores de la guerra estaban divididos y era difícil utilizar la línea confuciana para unificar el país, pero la línea legalista podría lograr tales resultados; al comienzo de la agitación, cuando la población está disminuyendo y la producción está destruida, se debe implementar una política taoísta de inacción para descansar con el pueblo a fin de restaurar y desarrollar la producción cuando el país esté estable; y en el camino de su funcionamiento normal, ya no puede implementar un gobierno violento con castigos y leyes severos, y utilizar la línea confuciana como debería. Los tres muestran una tendencia de integración entre sí. Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han, Dong Zhongshu estableció el patrón básico de pensamiento dominante de la sociedad feudal de China basado en la línea confuciana, complementada con la línea legalista, y también adoptó los pensamientos razonables del taoísmo. A partir de entonces, el modelo francés, centrado en la ética y la moral confucianas, complementado por las duras leyes legales del legalismo y utilizando la política maquiavélica taoísta como medio, se conformó básicamente a las condiciones nacionales de la antigua China y se convirtió en la directriz inmutable para gobernar el país. país perseguido por las clases dominantes de todas las dinastías. Comprensión del emperador Wu de la dinastía Han, quien "depuso cientos de escuelas de pensamiento y respetó únicamente el confucianismo": A principios de la dinastía Han occidental, los gobernantes feudales, obligados por la situación social de decadencia económica y el sentimiento popular, se retiraron para avanzar, persiguieron el conocimiento de Huang Lao como su ideología gobernante y trataron de lograr el gobierno sin hacer nada. Sin embargo, con los cambios en las condiciones históricas y la implementación de la política Youwei en el período del emperador Wu de la dinastía Han, la ideología gobernante también debe enfrentar nuevas opciones. Desde el surgimiento de la dinastía Han, además de los estudios de Huang Lao, el confucianismo también ha estado relativamente activo y desarrollado durante el período Jingwu y fue una figura representativa del confucianismo en la dinastía Han Occidental. En el primer año de Yuanguang (134 a. C.), Dong Zhongshu adoptó contramedidas virtuosas. Propuso en "Tres estrategias del cielo y del hombre" que la gobernanza ideológica también debería seguir la "Gran Unificación" de los "Clásicos constantes y la amistad universal", y "Los maestros de hoy tienen diferentes caminos, la gente tiene diferentes teorías, cientos de escuelas de pensamiento tienen diferentes métodos, y sus significados son diferentes. Lo anterior será destruido para mantener la unidad". Por lo tanto, sugirió que "todos aquellos que no están en las seis artes de Confucio deben abandonar sus propios métodos y no dejarlos avanzar juntos. ". Dong Zhongshu aclaró teóricamente los principios de gobierno ideológico del respeto al confucianismo, que fue apreciado por el emperador Wu de la dinastía Han. Luego, el emperador Wu tomó una serie de medidas para establecer el estatus ideológico dominante del confucianismo. En el quinto año de Jianyuan (136 a. C.), el emperador Wu nombró doctores en confucianismo y los cinco clásicos, y al mismo tiempo despidió a otros doctores en confucianismo y excluyó de la academia oficial a cientos de escuelas de pensamiento distintas del confucianismo. Conocido en la historia como "las Cientos de Escuelas Confucianas fueron suprimidas y los Seis Clásicos fueron elogiados". En el quinto año de Yuanshuo (124 a. C.), el emperador Wu emitió un edicto para aprobar la sugerencia de Dong Zhongshu y Gongsun Hong de establecer un Colegio Imperial en Chang'an y educar a los niños pequeños con los clásicos confucianos. A partir de entonces, el confucianismo se convirtió en el principal. contenido principal de las escuelas administradas por el gobierno. El emperador Wu reformó el sistema de selección oficial y estipuló que aquellos con un desempeño académico sobresaliente como discípulos de doctorado podrían ser nombrados Langguan, y aquellos con habilidades sobresalientes podrían ser seleccionados para ocupar puestos importantes. También rompió la convención y nombró a Gongsun Hong. un erudito plebeyo, como primer ministro. De esta manera, a medida que aumentó el estatus del confucianismo, la política feudal y el confucianismo se integraron estrechamente. Los emperadores de la dinastía Han Occidental a menudo citaban la teoría confuciana en sus edictos y discusiones judiciales, y en el proceso judicial se utilizaban los Anales de Primavera y Otoño. para determinar las penas de prisión. Durante el reinado del emperador Wu, siguió el confucianismo y llevó a cabo importantes actividades ceremoniales, como ofrecer rituales zen, corregir Shuo, reparar suburbios y arreglar calendarios, que inicialmente formaron la tradición histórica de la política confuciana. Lo que debe entenderse es que la política del emperador Wu fue muy diferente de la de la dinastía Qin. Después de que el aprendizaje oficial se volvió dominante, otras escuelas de pensamiento no fueron prohibidas. El confucianismo también absorbió ampliamente varias escuelas de pensamiento como el legalismo y Onmyojia. Y el pensamiento unificado, con cierta tendencia integral, logró el éxito. El establecimiento de escuelas confucianas, que combinaban educación, exámenes y selección oficial, fue creación objetiva del emperador Wu y promovió la tendencia social de conceder importancia al conocimiento y la educación. El confucianismo penetró gradualmente en todos los aspectos de la sociedad, formando el paradigma básico. de la cultura tradicional china. Pero, en esencia, ésta sigue siendo una política cultural autoritaria y feudal.

El emperador Wu de la dinastía Han utilizó el poder imperial para interferir en los estudios ideológicos y académicos, lo que inhibió el libre desarrollo del pensamiento nacional, aprisionó el espíritu de exploración en el mundo ideológico, violó la ley de la unidad del pensamiento en la verdad y tuvo efectos negativos evidentes. efectos. ¿Cómo tratar correctamente la cultura tradicional china, incluido el confucianismo? En cuanto a la actitud hacia la antigua cultura tradicional china, ha habido dos tendencias ideológicas opuestas en los tiempos modernos: una es la quintaesencia del pueblo chino, que cree que todo en la cultura tradicional china es bueno, y e incluso la piedad filial veinticuatro. También afirma acrítica y completamente: Primero, los occidentalizadores atribuyen todas las raíces del atraso de China a las tradiciones culturales y abogan por el abandono total de la cultura tradicional de China y la occidentalización total. Ambos puntos de vista son erróneos. Nuestra actitud y método científicos hacia la cultura tradicional deberían basarse en el pasado y el presente, y deberían ser criticados y heredados. Pero, ¿cómo "utilizar el pasado para el presente, criticar y heredar"? Creemos que: (1) ¿Qué excelentes principios de valores formados en la práctica histórica a largo plazo pueden transformarse en el espíritu de los tiempos y heredarse? Por ejemplo, en el "Libro de los cambios", las cualidades "El cielo se mueve vigorosamente y un caballero se esfuerza por superarse", así como el sentido de misión histórica de que "un erudito debe ser ambicioso y tener un largo camino por recorrer". go”, la personalidad independiente proponía en “Mencius” que “la riqueza no puede ser lasciva, la pobreza no se puede mover, el poder no se puede someter” y “disfrutar del mundo”, “preocuparse por el mundo” y la idea de la unidad de El mundo enfatizado en "La leyenda de Gongyang en el período de primavera y otoño" puede transformarse fácilmente en la nueva era. En particular, la tradición ideológica que enfatiza la unidad tiene un significado más práctico. (2) Para algunos contenidos, se puede extraer el núcleo ideológico feudal y sus factores espirituales útiles, convirtiéndolos en elementos ideológicos útiles para la construcción de la nueva cultura actual. Como el pensamiento "orientado a las personas". Desde "respetar el cielo y proteger al pueblo" en los primeros años de la dinastía Zhou Occidental hasta el "el pueblo es el más importante" de Mencius, el país es el segundo, el rey es el menor, hasta el "el rey es un barco" de Xunzi; la gente común es agua. El agua lleva el barco, y de lo contrario el barco se volcará." El pensamiento centrado en las personas constituía una parte importante del pensamiento político chino antiguo. Por supuesto, la verdadera connotación de "orientado al pueblo" en la antigüedad no es ni puede ser el interés del pueblo. Hoy en día, si eliminamos su núcleo feudal, podemos transformar el antiguo pensamiento popularista desde la perspectiva de que el pueblo es el amo del país y convertirlo en un concepto socialista en el que los intereses del pueblo están por encima de todo. El confucianismo plantea proposiciones como "cultivarse uno mismo para calmar a los demás" y "cultivar la propia mente con una mente correcta", que todavía tienen importancia práctica hoy en día, cuando se está estableciendo la economía socialista de mercado. Hoy todavía necesitamos promover el autocultivo y el espíritu de dedicación al socialismo. (3) La escoria de la cultura tradicional debe ser negada y abandonada. Como la visión de las mujeres de "tres obediencias y cuatro virtudes", la visión de la naturaleza de que "el cielo no cambia y el Tao no cambia", la visión de la jerarquía feudal que "distingue lo superior y lo inferior, distingue lo nobles y los inferiores", etc.