¿Qué opinas de los eruditos anteriores a Qin? ensayo de 800 palabras
Primero, la búsqueda del reino de la vida
También se puede decir que la búsqueda del reino de la vida por la filosofía tradicional china es la búsqueda de la verdad, la bondad y la belleza por parte de los antiguos. Filósofos chinos.
Los pensamientos de los eruditos chinos anteriores a Qin siempre han influido en el desarrollo de la filosofía china, entre los cuales los pensamientos de Confucio, Laozi y Zhuangzi tienen la mayor influencia. Si tomamos a estos tres grandes filósofos como ejemplos y exploramos los ámbitos de vida de diferentes tipos de filósofos en la filosofía tradicional china a través de ellos, podemos tener una comprensión general de los ámbitos de vida de la filosofía tradicional china.
(1)
¿La búsqueda de Confucio del reino de la vida
¿En "Las Analectas"? En el artículo "Para políticos" se recoge un pasaje de Confucio. Dijo: "Estoy decidido a aprender a los diez, a establecerme a los treinta, a no confundirme a los cuarenta, a conocer el destino a los cincuenta, a ser obediente a los sesenta y a ser obediente a Confucio y más tarde al confucianismo". Creía que la vida, la muerte, la riqueza y el honor de una persona no se pueden lograr con los propios esfuerzos, pero la moralidad y el conocimiento de las personas son diferentes debido a sus propios esfuerzos. Se puede decir que desde "decirse a aprender de diez" hasta "no confundirse a los cuarenta" es la etapa preparatoria para convertirse en santo. De "conocer el destino" a "no exceder las reglas y seguir el corazón". Se dice que es el proceso cada vez más profundo de su conversión en santo. "Conocer el destino del cielo" puede interpretarse como una comprensión del "Cielo" (la preocupación fundamental del universo y la vida). Esto puede considerarse como la categoría de "buscar la verdad", porque Confucio todavía considera el "Cielo" como. El objeto de comprensión en esta etapa no ha alcanzado la etapa de "un cuerpo con el cielo", es decir, aún no ha alcanzado el estado de estar integrado con el "cielo". Aunque este ámbito es elevado, no se puede hacer “como uno quiera”.
"Sesenta significa obediencia": "A la edad de sesenta años, después de escuchar las palabras de otras personas, puedes distinguir entre lo verdadero y lo falso, y juzgar el bien del mal. Esto es una especie de trascendencia".
"Setenta y no traspasar las normas" Haz lo que quieras, no te excedas de las normas, haz lo que quieras, hazlo con seguridad y no fuerces. Este es un estado de integración con todas las cosas del mundo, un estado perfecto después de "conocer la verdad" y "obtener la belleza".
Los pensamientos de Confucio como "conocer el destino del cielo", "estar en sintonía con los oídos" y "según el corazón sin violar las reglas" tienen que ver con la búsqueda del reino de la vida y son el resumen de Confucio de su búsqueda de la verdad, la bondad y la belleza.
(2) La búsqueda de Laozi del reino de la vida
Lo que Laozi persigue es un tipo de verdad, bondad y belleza que trasciende el mundo, que es el llamado reino de " personas de la misma opinión". Laozi cree que el Tao es la unidad de la verdad, la bondad y la belleza. En el "Tao Te Ching", dijo: "La gente debe seguir a la tierra, la tierra debe seguir al cielo, el cielo debe seguir al Tao y el Tao debe seguir a la naturaleza". Se puede decir que ésta es la descripción que hace Lao Tse de su búsqueda del reino de la vida. Él cree que el ideal más elevado del ser humano es imitar el "Tao", y el "Tao" es la naturaleza. El significado más básico de "Tao", dijo, debería referirse al principio más elevado de trascendencia. Tao tiene muchos significados en el Tao Te Ching: (1) "Tao" está más allá de la experiencia sensorial, y "incoloro", "silencioso" e "invisible" se utilizan para explicar "Tao" (2) "Tao" "Aunque es trascendental, es la base de la existencia de las cosas más reales; (3) Se dice que el Tao, como fundamento de todas las cosas, es el criterio más elevado de trascendencia. A partir de los tres puntos anteriores, se puede explicar que la filosofía de Lao Tse es explorar el origen y la base de la existencia de todas las cosas en el mundo, creando así un sistema filosófico con el "Tao" como el estándar trascendente más elevado. La discusión de Lao Tzu sobre el universo mismo trata realmente de explorar el alcance de la "verdad" última.
Lao Tse considera el "Tao" como la categoría más alta de su sistema filosófico. Cuando la gente domina el "Tao", también domina la "razón". Éste es el propósito de la vida. Por lo tanto, Lao Tzu considera que "alcanzar el Tao" es el objetivo más elevado de la vida. Dijo: "Aquellos que practican el Tao están en el Tao". Lao Tse cree que la relación entre el hombre y el Tao no es un objeto de comprensión general (porque el Tao no tiene nombre ni forma), sino que debe ser la esencia del Tao, es decir, la unidad con el Tao, por lo que "estar con el Tao" es sólo una reino muy elevado de la vida, un estado de "alcanzar el Tao" que trasciende el mundo mundano. Este es el reino más elevado que persigo.
Entonces, ¿cómo ve Lao Tzu la "bondad" y la "belleza"? Debido a que la característica básica del Tao de Laozi es la inacción natural, él también considera la inacción natural como el estándar de bondad y belleza.
(3) La búsqueda de Zhuangzi del reino de la vida
La filosofía de Zhuangzi demuestra principalmente la infinitud espiritual, el carácter absoluto y la eternidad de aquellos que han alcanzado el Tao (como el Supremo, Dios , y Santo) sexo.
El tema de "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi es explorar cómo las personas pueden alcanzar la libertad espiritual absoluta. El estado de "olvido" de Zhuangzi es el estado de "desinterés" o "pérdida de uno mismo".
En la filosofía de Zhuangzi también se analiza la relación entre “verdad” y “belleza”. La llamada "anti-verdad" en "Autumn Water" significa regresar al estado original de naturaleza. Zhuangzi defendió que "la ley es más valiosa que la razón" y se opuso a todas las cosas "artificiales" que van contra la naturaleza. En la filosofía de Zhuangzi, "verdad" y "belleza" son consistentes, y la "verdad" debe ajustarse a los sentimientos de la vida. La "búsqueda de la verdad" de Zhuangzi también es para "buscar la belleza". Sin belleza no hay verdad. "Buscar la verdad" es la búsqueda de un reino espiritual libre.
Zhuangzi rara vez afirma la moralidad; tiende a ser antimoral. Zhuangzi cree que la realización de la libertad de la personalidad individual no es sólo una "gran belleza", sino también la "virtud" más elevada y la "bondad" más elevada. La bondad de Zhuangzi está contenida en su máxima belleza.
En la filosofía de Zhuangzi, la "verdad", la "bondad" y la "belleza" están unificadas, y todas están unificadas en el ámbito estético de la libertad espiritual. En cuanto a la verdad, la bondad y la belleza, la filosofía de Zhuangzi es diferente de la de Laozi. Considera la belleza como lo más elevado.
Los tres diferentes ámbitos de vida perseguidos por Confucio, Laozi y Zhuangzi son tres filosofías de valores diferentes, y estas tres filosofías muestran tres orientaciones de valores diferentes. Cualquier sistema filosófico valioso siempre persigue la unidad de la verdad, la bondad y la belleza, pero la forma de lograr la unidad y el proceso para lograrla son diferentes. Desde una perspectiva de desarrollo humano, no tenemos por qué estar de acuerdo. En nuestra era anterior a Qin, la filosofía era rica y colorida precisamente debido a sus orientaciones de valores diversificadas. Los filósofos de aquella época podían discutir las preocupaciones últimas del universo desde un campo muy amplio, lo que hacía que nuestra filosofía en el mundo de aquella época no fuera inferior a la de otros lugares del mundo (Grecia, India, etc.). es "pluralista" "En lugar de ser "unidimensional", puede explorar el universo desde diferentes caminos. El desarrollo de la filosofía china anterior a Qin tiene hoy un significado práctico, uno de los cuales es su "diversidad". El pluralismo en filosofía puede desarrollar plenamente la filosofía, pero la "unificación" eventualmente acabará con la vitalidad de la filosofía. Además de su importancia para el desarrollo de la cultura y la filosofía, la "diversidad" también puede proporcionarnos diferentes tipos de sistemas filosóficos y diferentes orientaciones para perseguir los valores de la vida. También puede explicar nuestra preocupación y comprensión del significado actual de "verdad", "bondad" y "belleza".
En segundo lugar, la filosofía confuciana
(1) Filosofía emocional confuciana
La filosofía confuciana es una filosofía sobre los seres humanos y explora la existencia humana, su significado y conocimiento de valores. Pero es necesario discutir la existencia y la importancia de las personas sin emociones, razón por la cual los confucianos conceden gran importancia a las cuestiones emocionales. La llamada "atención" significa poner las emociones en una posición importante o incluso en el centro de las cuestiones de supervivencia humana. Sin ella, no podemos discutir cuestiones humanas. En otras palabras, la emoción tiene una naturaleza básica para la existencia humana y la emoción es la forma más básica de existencia humana. Es en este sentido que llamamos filosofía confuciana filosofía emocional o filosofía emocional. Esta es una importante tradición del confucianismo.
La filosofía confuciana de China no sólo afirma el importante papel de la emoción (especialmente la emoción moral), sino que también busca la unidad de la emoción y la racionalidad en lugar de la oposición, estableciendo así la ética de la virtud universal y la teoría de la "racionalidad concreta".
Como fundador del confucianismo, Confucio prestó especial atención a los "verdaderos sentimientos" de las personas y creía que ésta es la existencia más auténtica de las personas. Los llamados "sentimientos verdaderos" son los sentimientos naturales más originales y auténticos del corazón; los llamados "sentimientos reales" son las verdaderas autopercepciones y sentimientos que surgen de la existencia de la vida misma sin ilusiones. Esta es una teoría de la unidad del espíritu y el cuerpo, que es diferente del dualismo del espíritu y el cuerpo. El "amor verdadero" es inherente a las personas, exclusivo de las personas, el más primitivo y el más valioso. De ahí proviene el valor y el significado de la existencia humana.
La teoría confuciana de la emoción comienza con "emoción", y lo más importante es la "piedad filial". La piedad filial se considera una ética familiar, pero es ante todo una cuestión emocional. "La piedad filial es el fundamento de la benevolencia", lo que indica que la piedad filial es la base para realizar el valor más elevado de los seres humanos: la benevolencia.
Aunque ha mejorado en alcance y nivel, todavía está restringido por el utilitarismo moral. El reino del cielo y la tierra es supermoral. Por lo tanto, se puede concluir que el reino del cielo y la tierra es un reino que trasciende todas las limitaciones utilitarias. Las tres preguntas básicas de la filosofía son: ¿Quién soy yo? ¿De dónde soy? ¿A dónde voy? Su significado original es explorar el mundo interior de las personas y preguntar sobre el significado de la vida. Este es el reino de la filosofía y el reino del cielo y la tierra: explorar el mundo misterioso dentro y fuera de los seres humanos. La llamada "una persona con un reino moral y un reino de cielo y tierra es la persona que una persona quiere llegar a ser", lo que significa que uno debe tomar convertirse en un sabio y un sabio como el objetivo del autocultivo, mejorar constantemente su reino espiritual y convertirse en una persona con un reino moral y un reino de cielo y tierra. Las personas no sólo tienen necesidades para la vida material, sino también necesidades para la vida espiritual. La gente tiene el deseo de trascender el mundo. Las personas que viven en el reino del cielo y la tierra han alcanzado el reino espiritual más elevado y la vida tiene el significado más elevado. Si su vida es elevada, hace las cosas mejor que los demás y es más beneficioso para la sociedad y el universo.
Aquí se puede ver la influencia de la visión confuciana de la justicia y el beneficio. La relación entre justicia y beneficio es digna de estudio. El núcleo de la moral socialista es servir al pueblo, y el principio de la moral socialista es el colectivismo. En una sociedad socialista, los intereses nacionales, los intereses colectivos y los intereses individuales son básicamente consistentes, y el colectivismo es un principio importante para ajustar la relación entre ellos. La justicia, en última instancia, es el principio de manejar correctamente las diversas relaciones de interés. Los intereses personales están subordinados a los intereses colectivos, los intereses locales están subordinados a los intereses generales y los intereses actuales están subordinados a los intereses de largo plazo. Y este tipo de obediencia se requiere cuando dos intereses entran en conflicto. Cuando los intereses de ambos son consistentes, también es justo combinar los intereses personales con los intereses nacionales y los intereses colectivos.
La ética confuciana es un recurso valioso para nuestra construcción moral hoy en día y tiene muchas iluminaciones para nosotros.
Una de las inspiraciones es la reflexión sobre la educación moral y la investigación de la teoría ética. Por ejemplo, exigir que todos dejen de lado el egoísmo por el bien del público y que todos sean "desinteresados", idealistas, con altos estándares, divorciados del nivel actual de conciencia de las personas y vayan directamente a la ética de alto nivel, aunque sea subjetiva. el deseo es bueno, el efecto objetivo no es bueno y, a menudo, resulta contraproducente.
La segunda revelación es la teoría jerárquica de las normas morales. Los maestros confucianos creían que las normas morales tienen una estructura jerárquica. Los niveles ideológicos de las personas no están unificados y tienen diferentes niveles. La estructura jerárquica de las normas éticas ayuda a las personas a mejorar gradualmente sus sentimientos morales y su ámbito moral. En otras palabras, avance paso a paso y anime a las personas a ser positivas. Este sistema jerárquico es completamente coherente con la naturaleza inherente de las cosas objetivas, las leyes del conocimiento humano y las exigencias de la naturaleza humana.
La tercera revelación es que la personalidad moral confuciana también tiene diferentes niveles. La llamada personalidad moral aquí es diferente de la personalidad en psicología, que es la suma de las características psicológicas y de comportamiento individuales. Se refiere a los estándares morales individuales ideales diseñados por determinadas éticas. La personalidad moral aquí se refiere principalmente a villanos, caballeros, sabios y santos.
Esto proporciona un camino paso a paso para ser un ser humano, y nunca detiene la búsqueda de una personalidad noble.
La cuarta revelación, el comportamiento moral, significa practicar y cumplir los requisitos morales. Hay niveles de comportamiento moral: "Cuando eres filial, serás filial y la gente hará pequeñas cosas". Arriba y abajo, la gente era agradable. Si sigues el Tao pero no al rey, si sigues la rectitud pero no al padre, serás grande. "
La quinta revelación, desde la perspectiva de la personalidad, es: primero, sea una persona respetuosa de la ley. Segundo, sea amable, es decir, sea moral. Tercero, sea una persona virtuosa, sepa en general, ser considerado con la situación general, ser honesto, ser bueno en el cuidado de los demás y esforzarse por contribuir a la sociedad.
Sólo uno, dos y tres de ellos pueden inspirarnos a reflexionar sobre la educación moral inadecuada. en el pasado y aprender la ética confuciana con humildad. Las excelentes tradiciones de la cultura y los métodos científicos son cruciales para mejorar nuestro nivel teórico.
En tercer lugar, el reino de la verdad y la "ontología" de la filosofía china. El reino de la verdad se refiere a la vida o al "verdadero significado" de la vida. No se obtiene de la comprensión de los objetos, sino de la experiencia y la comprensión intuitiva, los "verdaderos sentimientos" contienen el significado de la vida. El "conocimiento real" de Zhuangzi es la verdad que poseen las "personas reales". La "verdad" y la "realidad" mencionadas en el budismo zen son las verdades más elevadas del budismo, pero deben obtenerse "viendo la naturaleza con claridad".
En resumen, la "verdad" en la filosofía china no es la verdad de la lógica ni la verdad del conocimiento empírico, sino la verdad de la existencia de la vida.
La filosofía china también habla de "ontología", pero es muy diferente a la filosofía occidental. Lo que la filosofía occidental llama ontología es entidad. Ésta es la última promesa de la filosofía. La ontología mencionada en la filosofía china también es una especie de compromiso, pero no es una entidad, sino una existencia original o existencia potencial. Es una posibilidad de creación y desarrollo, y su realización depende de la función. Ésta es la filosofía china de "cuerpo y función". Hablemos de la relación entre noúmeno y función, y finalmente pasemos a la relación entre noúmeno y kung fu. Sin esencia no hay efecto y sin efecto no hay esencia. En otras palabras, no hay Kung Fu sin cuerpo y no hay cuerpo sin Kung Fu. La realización de la ontología depende en última instancia del kung fu, y todas sus funciones están en el kung fu. En otras palabras, la ontología (el camino al cielo) necesita que la gente se dé cuenta. Este es un proceso y su forma de existencia es el reino. Es necesario que la gente se dé cuenta de la existencia de la ontología como un ámbito. La función del cielo (noúmeno) debe ser reemplazada por los humanos, que no solo se refiere a la "acción", sino que también incluye el reino. Esta es la teoría china del "sabio interior". No sólo debemos hacerlo, sino también trabajar duro y practicarlo para completar esta misión. En este sentido, el ámbito de la ontología es el ámbito del kung fu.
En cuarto lugar, la relación tradicional china entre el hombre y la naturaleza y la teoría del desarrollo sostenible.
La mayoría de los pensadores chinos antiguos adoptaron una postura holística sobre la relación entre el hombre y la naturaleza, viendo al hombre y la naturaleza como un todo indivisible, lo que es el llamado concepto de "la unidad de la naturaleza y el hombre". La visión del mundo dominante en China en la antigüedad se basaba en este concepto.
La idea de la unidad de la naturaleza y el hombre brotó de Confucio y se desarrolló a partir de Mencio. El confucianismo propuso originalmente el concepto de unidad de la naturaleza y el hombre, con el objetivo de dar significado cósmico a los principios morales básicos de la sociedad humana.
El fundador de la cosmología china es Laozi. Laozi cree que el Tao es la ley fundamental que atraviesa la naturaleza y la sociedad humana. En otras palabras, aunque los humanos y la naturaleza pueden separarse, son fundamentalmente uno.
Esta idea se expresa más claramente en el clásico confuciano "Libro de los cambios". El "Libro de los Cambios" cree que todas las cosas en el mundo están formadas por la interacción del Yin, el Yang y el Bagua, por lo que están unificadas. El Libro de los Cambios enfatiza dominar los sesenta y cuatro hexagramas de una manera que no tiene talento, ni lugar, ni nadie. La unidad de la naturaleza y la ley es el orden y la ley de la naturaleza, y la naturaleza humana es el código de conducta de la sociedad humana. En el "Libro de los cambios", los dos forman un todo orgánico, y la naturaleza y la sociedad humana están integradas entre sí.
El concepto de unidad de la naturaleza y el hombre no niega las disposiciones respectivas de la naturaleza y el hombre, sino que enfatiza la interconexión entre ambos y tiende a discutir los respectivos atributos de la naturaleza y el hombre sobre la premisa de mutua tolerancia. Bajo el concepto de unidad de la naturaleza y el hombre, la elaboración que hace la filosofía china del valor de la naturaleza, el estatus del hombre en el mundo y los derechos y obligaciones del hombre hacia la naturaleza supera la dicotomía occidental entre sujeto y objeto en muchos aspectos. Estos aspectos son los aspectos más positivos del desarrollo sostenible contemporáneo en el pensamiento tradicional chino.
La antigua filosofía china no sólo afirma el valor intrínseco de la naturaleza, sino que también reconoce claramente la importante posición del ser humano en el mundo.
Lao Tse señaló claramente que las personas tienen una posición destacada en el mundo.
Afirmar el valor intrínseco de la naturaleza es en realidad afirmar la racionalidad de la existencia de la naturaleza misma; para confirmar el estatus excepcional del ser humano en el mundo, también debemos reconocer la legitimidad del uso del ser humano. y transformación de la naturaleza. ¿Cómo coordinar estos dos aspectos para lograr la armonía entre el hombre y la naturaleza? Se trata de cuestiones de derechos humanos y obligaciones con la naturaleza.
El pensamiento de la filosofía china sobre los derechos humanos y las obligaciones con la naturaleza se refleja en las dos teorías de “hacer algo” y “no hacer nada”. A excepción del taoísmo, la mayoría de los filósofos chinos abogan por hacer algo. Xunzi fue el primero en defender la relación entre el hombre y la naturaleza. Xunzi partió del punto de vista de la separación del hombre y la naturaleza y defendió que el hombre debería utilizar y transformar activamente la naturaleza. Este es el concepto de "controlar el cielo". En opinión de Xunzi, el hombre quiere transformar la naturaleza y hacerla útil. Éste es el derecho del hombre y el fundamento del ser humano. Al contrario de Xunzi, Zhuangzi aboga firmemente por la inacción en la relación práctica entre el hombre y la naturaleza. Zhuangzi dijo: "No utilices a la gente para destruir el cielo" y "No utilices a la gente para ayudar al cielo". Los humanos deberían seguir la naturaleza en lugar de destruirla. Esta es la obligación de la humanidad hacia la naturaleza. En este sentido, Zhuangzi tiene razón.
"Huainanzi" señala claramente que la inacción no significa "actuar según la razón y obrar según el capital". Es apropiado definir de esta manera los límites entre los derechos humanos y las obligaciones hacia la naturaleza.
En términos de la relación realista entre el hombre y la naturaleza, la mayoría de los filósofos chinos antiguos defendían el objetivo de la armonía entre el hombre y la naturaleza. La más representativa e influyente es la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre propuesta en el Libro de los Cambios. El Libro de los Cambios cree que las personas se transforman a partir del yin y el yang, por lo que tienen temperamentos tanto duros como suaves. La masculinidad requiere que las personas "continuen esforzándose por mejorar", es decir, que den rienda suelta a su espíritu creativo positivo; la feminidad requiere que las personas "hagan las cosas con amabilidad", es decir, que acepten todo con una mente amplia. En la práctica de la naturaleza, la "superación personal" significa transformar activamente la naturaleza y participar en su evolución, mientras que "respetar la virtud y llevar las cosas" requiere que las actividades de transformación de la naturaleza no excedan los límites de la naturaleza y al mismo tiempo logren; el sabor armonioso de la naturaleza misma. Sólo así podremos alcanzar el estado de "armonía con el cielo y la tierra, armonía con el sol y la luna y armonía con las cuatro estaciones". Desde la perspectiva actual, este código moral que considera la armonía entre el hombre y la naturaleza como objetivo supremo debería ser el núcleo de la ética del desarrollo sostenible.
En resumen, la influencia de la filosofía tradicional china en la vida real siempre ha sido extremadamente profunda, enorme y duradera. Proporciona cultivo espiritual a la vida, motivación, orientación para el desarrollo y mejora del reino. En la sociedad contemporánea, la filosofía tradicional china sigue siendo un recurso espiritual importante para la construcción de la civilización espiritual china.