Deducción básica
En cuanto a la deducción de Bagua, siempre ha circulado esta imagen, llamada "Diagrama de secuencia de Fuxi Bagua", que proviene del "Significado original del Libro de los cambios" de Zhu Xi. Esta imagen se llama "Imagen Yi Yi" en las "Pautas de compilación de imágenes" de Cai Yuanding. Se dice que esta imagen fue dibujada basándose en las ideas de Shao Yong, pero no existe tal imagen en las obras de Shao Yong.
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Si compara la cultura Wenshidao sobre el Tai Chi con los cuatro símbolos y luego al Bagua Si el proceso de deducción se muestra de arriba a abajo, la situación es la siguiente:
Primer nivel: el Tai Chi se divide en dos partes hacia abajo. Lao Yin y Lao Yang son elefantes de una sola línea. El cambio del yin y el yang en los dos rituales es una mutación esencial. El yang de repente se convierte en yin y el yin de repente se convierte en yang.
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Segundo nivel: Dos instrumentos se convierten en cuatro imágenes. En ese momento, Lao Yin y Lao Yang se convirtieron en la imagen de dos líneas y, a través de la transformación de la línea inferior, se convirtieron en la imagen de cuatro. Este cambio también continúa las características de mutación originales. Después de que el primer Yao de Lao Yang cambia, su esencia muta en Yin, que es Shaoyin; después de que el primer Yao de Lao Yin cambia, su esencia muta en Yang, que es Shaoyang; Para usar una metáfora inapropiada, si te vuelves traidor una vez, siempre serás un traidor. Incluso si huyes, estás huyendo.
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La persona dijo, ¿por qué necesita cambiar la primera línea? Porque el primer Yao representa la etapa inicial del desarrollo de las cosas, y el Yao superior representa las etapas posteriores del desarrollo de las cosas. Esto es como el dicho: el primer paso de una persona a menudo determina la dirección de su desarrollo posterior.
Cuando Shaoyin quiere cambiar a Shaoyang y Shaoyang a Shaoyin, es necesario cambiar tanto la línea superior como la inferior. Esto es como dar el paso equivocado en el primer paso. Entonces es muy difícil.
La transformación de los Cuatro Símbolos en los Ocho Diagramas también sigue las reglas de la transformación del Yao inferior. De izquierda a derecha este es el resultado. Este es un diagrama del cambio de Qian a Kun en los "Tres cambios Yao y Bagua" en nuestra cultura Wenshidao. Entonces, ¿cuáles son las similitudes y diferencias entre esta imagen y la "Imagen de secuencia Fuxi Bagua" de Zhu Xi?
Primero, el principio de la deducción de Bagua en la imagen de Zhu Xi es agregar líneas hacia arriba como bloques de construcción. ¿Y qué pasa con nuestra foto? Es el próximo cambio. El método de transformación de Yao es la forma correcta de deducir Bagua.
El segundo punto es que es posible que muchos amigos no comprendan la imagen de Zhu Xi a primera vista. Transformémosla en un formato que todos puedan entender. Como se muestra en la imagen. Luego giremos la imagen 180 grados y la miremos, es decir, la miremos al revés. Ocultemos los nombres de los hexagramas marcados a continuación para no dejarnos engañar por ellos. Por cierto, agreguemos aquí que no hay etiquetas de texto en las imágenes reportadas por Chen Tuan.
En este momento, veamos la diferencia entre las dos imágenes. Solo las posiciones de los dos hexagramas están invertidas, pero aún pertenecen a la misma imagen entre las cuatro imágenes.
Si comparamos la imagen de Zhu Xi con la imagen de los "Tres cambios de Yao y Bagua" en la cultura Wenshidao, encontraremos que es exactamente igual a la segunda mitad de los Dos cambios de Qiankun.
Tengo una suposición: ¿los antiguos mirarían una imagen sin etiquetas de texto al revés? ¿Esta imagen de los antiguos pretende expresar la transformación inversa del universo a partir de los Tres Yao Bagua? Porque al fin y al cabo, hay un dicho que dice que “el que cambia es al revés”.
En otras palabras, este diagrama también expresa el suave proceso de transformación de Qian a Kun, pero cierta generación de herederos no entendió las reglas de este cambio de línea y sintió que había algo mal en el orden. de los dos hexagramas, por lo que invirtieron los dos lados y los hicieron simétricos.
Quizás ambas suposiciones anteriores sean posibles.
Ya no tendremos que luchar con este problema. Echemos un vistazo a lo que dice la teoría xiangmao de los ocho diagramas transmitida en la cultura Wenshidao.
En primer lugar, tenemos que conectar el diagrama numérico del hexagrama deducido del diagrama del río en la lección anterior, como se muestra en la figura. Luego consulte el diagrama de definición de las cuatro imágenes de la cultura Wenshidao, como se muestra en la figura. Mire este formulario nuevamente. Como se muestra en la imagen.
Hablemos primero de Qian Gua: Qian Gua pertenece al Yang Yi de Liang Yi, el Sol de los Cuatro Símbolos, el Padre Yang de los Seis Hijos de Qian y Kun, y sus números corresponden al número Yang 9.
Xun Gua: El signo yang perteneciente a los dos ritos, el signo solar de los cuatro signos, el signo yin de la hija mayor entre los seis hijos de Qiankun, y el número corresponde al número negativo 4 .
Gen hexagrama: Yang Yi perteneciente a Liang Yi, Shaoyin Xiang perteneciente a los Cuatro Símbolos, Yang Xiang el niño entre los Seis Hijos de Qiankun, el número corresponde al Yin número 6.
Li Gua: Yang Yi perteneciente a Liang Yi, Shaoyin Xiang como los Cuatro Xiangs, Yin Xiang como la mujer del medio entre los Seis Hijos de Qiankun, y los números corresponden al Yang número 1.
Dui Gua: Yin Yi perteneciente a Liang Yi, Shaoyang Xiang de los Cuatro Símbolos, Yin Xiang de la niña de los Seis Hijos de Qiankun, el número corresponde al Yang número 7.
Kan Gua: El Yin Yi del Liang Yi, el Shaoyang de los Cuatro Elefantes, el Yang del Hombre Medio entre los Seis Hijos del Universo, y los números corresponden al Yin número 2.
Zhen Gua: Yin Yi perteneciente a Liang Yi, el antiguo Yin Xiang de los Cuatro Símbolos, el mayor Yang Xiang masculino entre los Seis Hijos de Qian Kun, y los números corresponden al Yang número 3.
Kun Gua: Yin Yi perteneciente a Liang Yi, Lao Yin Xiang de los Cuatro Símbolos, Madre Yin Xiang entre los Seis Hijos de Qian y Kun, los números corresponden al Yin número 8.
En esta tabla podemos ver que, a excepción de los dos hexagramas de Qian y Kun, que son todos yin y todos yang, los otros seis hexagramas tienen atributos de yin y yang en diferentes niveles. Ésta es la base teórica para la definición de Yin Bagua y Yang Bagua en la cultura Wenshidao.
Organicemos esta imagen en dos tablas: el Bagua innato y el Bagua adquirido para facilitar la discusión.
En la cultura Wenshidao, el Bagua innato se define como Yin Bagua, y los ocho hexagramas son un yang y siete yin; el Bagua adquirido se define como yang Bagua, y los ocho hexagramas son un yin y siete yang; . El Yin Bagua es una referencia clave en Feng Shui para la Casa Yin y asuntos relacionados con dioses y fantasmas, mientras que el Yang Bagua es una referencia clave para la Casa Yang en Feng Shui y para predecir enfermedades o asuntos humanos;
Este tema no se tratará hoy. Hablaremos de ello en detalle más adelante. Primero, todos deben comprender estas tres imágenes. No las memoricen de memoria, sino que comprendan su significado. Esta imagen se llama "espectro Bagua Yin y Yang" en la cultura Wenshi Dao. Si no la comprende, puede escribirla y consultarla en cualquier momento en el futuro.