Introducción a Yuan Xiao
Aunque Xiaoyuan es poco conocido en Occidente, todavía es muy apreciado en Oriente, especialmente en su Corea del Sur natal. Escribió casi 90 obras filosóficas y fue claramente un escritor prolífico. Muchas de estas obras todavía existen total o parcialmente, y todavía son estudiadas por monjes budistas y personas interesadas en el budismo y la autoconciencia en todo el mundo. Su filosofía se sigue enseñando en las escuelas de toda la península de Corea y su obra sigue siendo tan influyente en los tiempos modernos como lo fue hace siglos.
Tenía un profundo respeto por estas obras debido a su profunda comprensión del poder de la percepción para definir la realidad. Como todos los grandes sabios y fundadores de tradiciones religiosas o filosóficas, Xiaoyuan no se propuso fundar una escuela de pensamiento ni hacerse famoso, sino que vivió sólo cuando alguna experiencia cambió su forma de pensar y entonces sintió la necesidad de compartirla con otros. verdad.
Su enseñanza básica es que la percepción da forma y define el mundo tal como uno lo experimenta. La vida secular o religiosa de uno también se define por la interpretación que uno hace de las experiencias. El concepto de "verdadera espiritualidad" o rechazo de la vida espiritual también es el resultado de que las personas acepten la "verdad" en la vida, pero como explica Xiaoyuan, la aceptación o el rechazo depende completamente de la interpretación y el juicio personal.
En las enseñanzas de Xiaoyuan, la vida es esencialmente como un vaso de agua. El agua es agua; lo que le agregas la vuelve amarga o dulce, pero el agua es solo agua. Por tanto, cada uno es responsable del sabor de su propia agua.
Su visión es comparable a la de Parménides (485 a.C.), Zenón (465 a.C.) y Protágoras (490-420 a.C.). Esto resulta especialmente interesante en la obra de Ned. La filosofía de Zenón era completamente opuesta a la de Protágoras. Hoy en día, las enseñanzas de Xiaoyuan no sólo se siguen considerando relevantes, sino que también se reconocen por su poder transformador en la vida de las personas.
Vida temprana e Ilustración
Poco se sabe sobre la vida temprana de Xiaoyuan. Nació en una familia budista en Shenmeng (ahora Corea del Norte), y nadie sabía nada excepto que eran la llamada gente común que seguía las tradiciones budistas. Como todos sus compañeros, se crió en el budismo tradicional coreano. Cuando alcanzó la edad de seguir estudiando, decidió ir a China para estudiar budismo con sus maestros. Fue en este viaje que se dio cuenta.
Yuanxiao enfatiza el vacío real del universo, no hay "oscuridad" ni "luz", sólo existe él mismo, lo que es, sin etiquetas.
Según la famosa historia de Xiaoyuan, caminó un largo camino y cuando cayó la noche, estaba cansado y sediento. Encontró lo que pensó que era una cueva y subió a ella. Caminó a tientas por el suelo en la oscuridad y encontró un cuenco lleno de agua de lluvia. Bebe agua antes de acostarse.
Cuando despertó a la mañana siguiente, descubrió que el "cuenco" era un cráneo podrido lleno de agua vieja, hojas podridas y gusanos, y estaba durmiendo en una tumba. Enfermó gravemente, vomitó y comenzó a huir de la tumba; este era el momento de la iluminación.
Xiaoyuan tenía sed y bebió el agua de su cráneo, pensando que había encontrado un cuenco de agua en la cueva. Cuando se da cuenta de que el "cuenco" es un cráneo podrido y la "cueva" es una tumba, se horroriza hasta que se detiene a pensar que el "cuenco" es lo mismo que el cráneo y la "cueva" es lo mismo que el tumba. Se había ido a dormir y lo único que había cambiado era su perspectiva sobre estas cosas.
Las calaveras y las tumbas siempre habían sido calaveras y tumbas, y él siempre había estado agradecido por ellas, hasta que sus experiencias pasadas le llevaron a juzgar una calavera y una tumba como "malas", un cuenco y una cueva como "malas". OK". No hay diferencia en estas cosas en sí mismas. La única diferencia es su perspectiva sobre estas cosas.
Su interpretación de las calaveras y tumbas las hace "buenas" en la oscuridad y "malas" en la luz, pero los objetos en sí no cambian. Esto le dio una gran revelación, y es que "el pensamiento determina el bien o el mal", lo que simplemente significa que la percepción personal crea lo que la gente llama valores "buenos" o "malos", mientras que el objeto en sí puede no ser ninguno de los dos.
Al darse cuenta de la importancia de una nueva comprensión, Xiaoyuan abandonó su viaje a China y regresó a su ciudad natal. Se convirtió en profesor y se dedicó a inspirar a sus alumnos. Al mismo tiempo, siempre ha sido consciente de que es un estudiante y siempre está aprendiendo.
El historiador John Koehler comentó:
No sólo creó una filosofía budista coreana única, sino que algunas de sus obras también influyeron en los más grandes pensadores budistas de China y Japón. Su afirmación sobre su iluminación de que "todas las cosas son una y esto está vacío" refleja su fundamento metafísico, el principio de la interconexión de todas las cosas. Lo llamó "pensar en el bien y el mal". ..refleja su visión de que la mente existe y que los engaños y la conciencia son causados únicamente por pensamientos y sentimientos. (300)
La única idea de la filosofía de Xiaoyuan es la universalidad de la existencia. La realidad sólo "es". Si uno reconoce la unidad universal de la existencia, se libera de las limitaciones en la interpretación de esa existencia que lo llevarían a juzgar algunas cosas como "malas" y otras como "buenas".
Los pensamientos de Xiaoyuan
La experiencia de Yuanxiao con calaveras y tumbas lo convencieron de que el mundo sensorial era una ilusión. Todo lo que una persona cree ver está influenciado por cómo ha aprendido sobre el mundo, por sus experiencias con los demás y con las suyas propias, y por su interpretación de esa experiencia dentro de los límites de sus propias enseñanzas. Si una persona creció temiendo a las calaveras y las tumbas, tropezar con una tumba para encontrar una calavera se interpretaría como una mala experiencia, pero esto es una interpretación, no una realidad;
Cuando una persona aprende a mirar verdaderamente el mundo sin juicios preconcebidos ni percepciones adquiridas, se dará cuenta de que todas las cosas son una y que no hay diferencia entre las personas y las cosas. Todo se origina en un corazón, y todo lo que una persona experimenta es parte de ese corazón. El truco consiste en darnos cuenta de esto y darnos cuenta de que la idea de unidad existe y su pleno significado, pero para ello primero debemos despertar.
Las personas se sienten tan cómodas con sus sueños que cuando se sienten amenazadas, no están dispuestas a dejarlas ir y se apegan a sus sueños. Wonhyo intentó disipar los temores de la gente escribiendo un artículo sobre el libro del filósofo Ashvaghosa "El despertar del deseo". Ashvaghosa sintió lástima por la gente porque estaban tan ciegos y confundidos, y trató de animarlos a buscar cosas más elevadas que la búsqueda de comida, bebida y felicidad física. Los comentarios de Wonhyo sobre el trabajo de Ashvaghosa simplifican la enseñanza. Enfatiza el vacío real del universo. No hay "oscuridad", ni "luz", ni "vida" ni "muerte", sólo él mismo, lo que es, sin etiquetas.
Las personas tienden a etiquetar las cosas, y una vez que las etiquetan, afirman saber qué son y qué significan, pero las cosas que se etiquetan nunca son lo que la gente piensa que son. El hecho de que una persona piense que tiene razón acerca de su etiqueta y luego encuentre otros que estén de acuerdo con su etiqueta y su posterior visión del mundo no significa que esas etiquetas sean correctas.
Una vez que una persona despierta de la obsesión y la autosatisfacción, puede darse cuenta del hecho de que una sola mente y todas las cosas son una. Los seres humanos vinieron a este mundo para lograr este objetivo, porque sólo aquí enfrentarán tantas tentaciones de extraviarse, por lo que una vez reconocidas, la luz brillante brillará con mayor claridad.
Relaciones con la filosofía griega
Wonhyo ha sido comparado con dos tradiciones filosóficas griegas distintas: el monismo, que afirma que la realidad es una, y el relativismo, que sostiene que todo lo que uno piensa es lo que es. Lo real es lo que es real. El filósofo Parménides fundó la Escuela Eleática, que enseñaba el monismo: la idea de que la realidad está unificada en naturaleza pero difiere como resultado de la percepción sensorial. Por ejemplo, un árbol puede verse diferente de una persona, pero sólo es diferente en apariencia y no igual en esencia. Zenón, alumno de Parménides Elea, intentó demostrar el punto de vista de su mentor a través de una serie de paradojas lógicas que todavía hoy se discuten y confunden.
En comparación con la visión de Xiaoyuan, el monismo afirma que la existencia es idéntica y hace que una cosa sea "mala" y otra "buena" simplemente a través de la percepción sensorial. La gente ha aprendido a definir la existencia de estas cosas y a valorar una cosa como más importante que otra. Curiosamente, la visión de Xiaoyuan también está relacionada con el relativista Protágoras, quien afirmaba que "el hombre es la medida de todos", es decir, que la percepción de la realidad de cada persona es cierta para esa persona. Si una persona piensa que una bebida está demasiado caliente y otra piensa que la misma bebida está demasiado fría, ambas estarán en lo cierto según su comprensión previa de "caliente" y "frío".
Los pensamientos de Yuanxiao son completamente consistentes con estos dos puntos de vista filosóficos y no son contradictorios, porque él también cree que la existencia es una, pero también cree que lo que una persona dice ser verdad es verdad, al menos en este es lo que sucede antes de que una persona comprenda la verdad real. Según Xiaoyuan, la verdadera espiritualidad, entendida como la comprensión de la verdad, puede ser aprovechada por cualquiera que abandone las apariencias. En esto era totalmente coherente con la filosofía de Parménides y Zenón.
Al mismo tiempo, hasta que uno esté listo para abrazar el verdadero camino de la espiritualidad y la iluminación, la interpretación de la realidad seguirá siendo la verdad - como dijo Protágoras - uno afirma La calavera es un objeto aterrador o eso es lo que se dice. es. Un cuenco útil depende de cómo crece una persona y de lo que acepta como verdad.
Así como la visión de Xiaoyuan cerró la brecha entre el monismo griego antiguo y la filosofía relativista, resolvió las diferencias doctrinales entre las escuelas budistas coreanas. Kohler escribe:
Para comprender la base lógica que utiliza Xiaoyuan para conciliar las diferencias doctrinales entre diferentes denominaciones y doctrinas, debemos mirar sus "Diez métodos para reconciliar controversias doctrinales", cuyo objetivo es lograr reconciliación de diferencias relacionadas con las enseñanzas budistas. Allí, utilizó la metafísica de la interpenetración para demostrar que no había barreras entre estructuras conceptuales impuestas arbitrariamente, lo que provocó acalorados debates entre varias sectas del budismo de Asia Oriental. Basándose en su visión de la unidad de todas las cosas, ya que todas comienzan con "una sola mente", Xiaoyuan pudo reconciliar diferentes interpretaciones del budismo en una doctrina unificada, ya que todas son manifestaciones de una verdadera doctrina original. (300-301)
La “Mente Única” de Wonhyo, su visión filosófica de la existencia, es que todas las cosas están unificadas sin distinción. Todo lo que distingue a una persona de otra, una raza de otra, una clase social de otra, una filosofía o creencia religiosa de otra, es percepción. y explicación. La realidad misma está unificada, y todos y todo lo demás comparte esta unidad; sólo no darse cuenta de esto conduce a divisiones y perturbaciones.
El legado
La visión de Xiaoyuan inicialmente solo afectó al budismo coreano. Más tarde, su influencia se extendió a China y Japón, causando mayores repercusiones. Al enfatizar el ideal de unidad del Buda, cómo la falta de comprensión de la verdad de la realidad objetiva puede conducir al sufrimiento y su habilidad para explicarlo con tanta claridad, Xiaoyuan puede hacer que el concepto de iluminación sea más accesible. La iluminación ya no es una elevada meta ascética, ni siquiera un ideal, sino simplemente una forma de vivir una vida mejor y más pacífica. Al darse cuenta de que todo es uno, una persona se liberará de las ilusiones de los sentidos y podrá detener acciones y reacciones incorrectas ante las circunstancias.
En su filosofía, las opiniones de Xiaoyuan también son muy cercanas a las de otro filósofo griego, Platón. En su Alegoría de la cueva en el Libro 7 de la República, Platón cuenta cómo uno debe romper con la creencia en la realidad de las sombras en las paredes de las cuevas para poder ver los objetos reales que proyectan esas sombras. Las enseñanzas de Xiaoyuan tocaron a muchas personas, pero, curiosamente, muchas instituciones religiosas con diferentes puntos de vista sobre el budismo se negaron a cooperar o llegar a acuerdos entre sí, a pesar de que Xiaoyuan las coordinaba hábilmente.
La propia Xiaoyuan dijo que si conocieran la realidad del "Uno", se darían cuenta de que las diferencias religiosas son sólo otra etiqueta engañosa que causa conflicto y dificulta la comprensión. Lo que ha resonado con tanta fuerza entre los lectores, desde el pasado hasta el presente, es la visión general de Xiaoyuan sobre la familia humana.