Budismo e historia china
La primera es la etapa de absorción, desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, hasta llegar a las dinastías Sui y Tang. Durante este período, China absorbió básicamente la cultura budista india, y la mayoría de los clásicos budistas fueron traducidos durante este período.
La segunda etapa es la etapa del budismo chino. Desde las dinastías Sui y Tang, la formación y el desarrollo del budismo Tiantai, Huayan y especialmente el zen han demostrado que el budismo tiene sus propias características en China y se ha embarcado gradualmente en el camino del desarrollo independiente, convirtiéndose en una parte importante de la cultura nacional china. .
Las dinastías Sui y Tang supusieron el punto de inflexión entre estas dos etapas. Durante el período Zhenguan de la dinastía Tang, después de que el Maestro Xuanzang regresara de estudiar en la India, el nivel del budismo en China en ese momento había excedido el alcance de los estudios indios.
Esta es una señal importante de que el largo proceso histórico de aprendizaje de China de la cultura budista india ha llegado a su fin. Durante las dinastías Sui y Tang, se formaron dos pequeñas sectas y ocho sectas principales. Estas dos pequeñas sectas pertenecen respectivamente a la secta Shicheng y a la secta Jia She del budismo Theravada. En realidad, están afiliadas al budismo Mahayana en China.
Las ocho sectas Mahayana son la Secta Tiantai, la Secta Sanlun, la Secta Zhixue, la Secta Huayan, la Secta Zen, la Secta Legalista, la Secta de la Tierra Pura y la Secta Tántrica. Se dice que el budismo zen se originó en las dinastías Qi y Liang. Bodhidharma, el vigésimo octavo fundador de la India, introdujo la "auténtica recolección de flores" de Sakyamuni en China, pero el verdadero fundador debería ser el Sexto Patriarca Huineng.
El budismo zen se destacó en la gran ocasión de analizar nombres y refutar religiones, estableció la bandera de "no a la literatura ni a la enseñanza de extraños", abogó por la "transmisión única" y puso todos los "cuatro fuera y cuatro". ins" del budismo en En el corazón, nos deshacemos de los grilletes de todos los dogmas, nos volvemos uno con la vida y experimentamos el verdadero significado de la vida física y mental y el universo de la vida a partir de la vida. En cuanto a maestro y discípulo, se lleva a cabo en las actividades diarias, como partir del corazón, reír y regañar, cantar, inspirar y dar, matar y arrebatar, etc.
Así que el Zen se vuelve como una religión en lugar de una religión, como una filosofía en lugar de una filosofía, como un arte en lugar de un arte. Esto no sólo es revolucionario para el budismo, sino que también crea ideas únicas para las personas que desean un sistema de liberación.
Algunos eruditos consideran el Zen como un ejemplo típico del budismo chino, e incluso creen que las ventajas del Zen son inherentes al confucianismo, mientras que algunas ideas confucianas faltan en el Zen. De hecho, muchas características del budismo zen tienen ideas provenientes de la cultura china, como el confucianismo o el taoísmo.
Pero el propósito fundamental del Zen es demostrar "lo intolerable". Ésta es la esencia del budismo indio, que no se encuentra en la cultura china.
Esto está empapado de Zen, por lo que no hay duda de que sólo aceptando las ideas budistas pueden florecer flores tan brillantes. El budismo habla del origen dependiente, que es una parte importante de la ley del origen dependiente.
Desde este punto de vista, Zen, Tiantai y Huayan son todos productos del desarrollo de la cultura china. Son flores que florecen después de que la nación china digiere y absorbe la cultura india. Si no se comprende el budismo zen (incluidos Tiantai y Huayan), no se puede tener un conocimiento profundo de la cultura china desde la dinastía Tang hasta las dinastías Song y Yuan.
El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming era confuciano en la superficie, pero zen en el fondo. Su formación y desarrollo estuvieron muy influenciados por el budismo zen, consciente o inconscientemente. Si se extrajeran elementos zen del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming quedaría eclipsado.
De esta manera, la historia del pensamiento y la filosofía chinos no puede continuar. Además, después de finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, el Zen se convirtió en la corriente principal y el núcleo del budismo chino, y el Zen representó al budismo chino durante ese período.
Por tanto, el Zen es un tema especial en la historia de la cultura china. Si no comprendes el Zen, no estás calificado para comprender la cultura china. Un estudio en profundidad de la historia del budismo chino revela que sin el budismo zen, el budismo chino habría sido incapaz de resistir el impacto de la campaña de Tang Wuzong para exterminar al budismo.
En ese movimiento nacional para exterminar el budismo, todas las sectas en China fueron aniquiladas excepto la Zen. Estas sectas difícilmente podrían sobrevivir sin el apoyo de los templos, la economía de los templos y la cultura clásica (lo mismo ocurrió con el budismo en la India tardía).
Esto también es cierto. Sólo Conciencia, Tres Tratados, Tiantai, Huayan, Legalismo y Tantra colapsaron después de ese ataque, y algunos desaparecieron para siempre. Sólo el budismo zen, iniciado por el Sexto Patriarca, no sólo escapó a esta catástrofe, sino que también se multiplicó y se extendió por todo el país en las décadas posteriores al exterminio de los maestros, alcanzando la posición dominante del budismo en China.
Así que, sin el Zen, la cuestión de si la vida del budismo puede continuar en China se ha convertido en una cuestión. La propia historia muestra que en los más de mil años transcurridos desde la abolición de la dinastía Tang, el desarrollo del budismo en China fue principalmente el desarrollo del budismo zen (excluyendo el budismo tibetano).
Es precisamente gracias a la combinación del budismo zen y la realidad de la cultura china que tiene un desarrollo tan largo y glorioso y la capacidad de extenderse a Europa y Estados Unidos.
¿Cuál es la razón por la que el budismo zen florece mientras varias sectas están en declive? Como todos sabemos, la bandera del budismo zen es "enseñar a la gente sin predicar ni escribir palabras, apuntando directamente al corazón humano y convertirse en un Buda al ver la propia naturaleza".
Porque el budismo zen no En ese momento, no había templos, no había economía de templos y la carga de la literatura clásica, por lo que la dinastía Tang, Wu Zong, destruyó casi todos los monasterios y documentos del país, pero no dañó en absoluto el budismo zen. Al mismo tiempo, los métodos Zen son simples y factibles, no entran en conflicto con los pensamientos tradicionales confucianos y taoístas, pueden penetrar y profundizar los pensamientos confucianos y taoístas, son fácilmente aceptados por los eruditos y tienen aplicabilidad universal. Esencia del budismo y tiene una fuerte vitalidad. El meditador es una semilla que puede echar raíces, germinar, florecer y dar frutos en cualquier entorno. Estas características del budismo zen tienen ventajas que otras sectas no pueden igualar, lo que lo convierte en la corriente principal y principal del budismo en China durante más de mil años.
Cuando hablamos de Zen, no podemos dejar de hablar del “Tan Sutra”. El Maestro Huineng, el Sexto Patriarca, es el fundador y fuente del Budismo Zen en el verdadero sentido, pero los fundadores de las cinco generaciones mencionadas anteriormente no tienen tal importancia. Hablaremos de esto más tarde.
En segundo lugar, el contenido del "Tan Sutra" es rico, vívido, profundo y simple, y abarca Madhyamaka, Tiantai, Sólo Conciencia, Ya Zheng y la Tierra Pura en la Dinastía Tang. Esto hace que sea más fácil comparar y analizar varias sectas y observar sus similitudes y diferencias, de las cuales podemos ver el estatus y las características del Zen en el budismo.
En tercer lugar, el "Tan Sutra" es un registro, con un texto conciso y fácil de leer, a diferencia de casos posteriores que son oscuros y difíciles de entender, lo que dificulta el comienzo para los forasteros. El Tan Sutra fue transmitido por el Sexto Patriarca Maestro Zen y registrado por su discípulo Fahai.
¿Por qué se llama "Tan Sutra"? Esto se debe a que el Sexto Patriarca fue ordenado en el Templo Guangxiao en Guangzhou, y había un altar de ordenación donde fue ordenado. Se dice que este altar es uno de las dinastías Liu y Song en las dinastías del Sur.
2. ¿Cómo se está desarrollando el budismo en China? El desarrollo del budismo en China (Dengfeng, China) 2007-01-14 09:24 1. El desarrollo del budismo en China y el desarrollo del budismo en China se pueden dividir en dos etapas de la historia.
La primera es la etapa de absorción, desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, hasta llegar a las dinastías Sui y Tang. Durante este período, China absorbió básicamente la cultura budista india, y la mayoría de los clásicos budistas fueron traducidos durante este período.
La segunda etapa es la etapa del budismo chino. Desde las dinastías Sui y Tang, la formación y el desarrollo del budismo Tiantai, Huayan y especialmente el zen han demostrado que el budismo tiene sus propias características en China y se ha embarcado gradualmente en el camino del desarrollo independiente, convirtiéndose en una parte importante de la cultura nacional china. .
Las dinastías Sui y Tang supusieron el punto de inflexión entre estas dos etapas. Durante el período Zhenguan de la dinastía Tang, después de que el Maestro Xuanzang regresara de estudiar en la India, el nivel del budismo en China en ese momento había excedido el alcance de los estudios indios.
Esta es una señal importante de que el largo proceso histórico de aprendizaje de China de la cultura budista india ha llegado a su fin. Durante las dinastías Sui y Tang, se formaron dos pequeñas sectas y ocho sectas principales. Estas dos pequeñas sectas pertenecen respectivamente a la secta Shicheng y a la secta Jia She del budismo Theravada. En realidad, están afiliadas al budismo Mahayana en China.
Las ocho sectas Mahayana son la Secta Tiantai, la Secta Sanlun, la Secta Zhixue, la Secta Huayan, la Secta Zen, la Secta Legalista, la Secta de la Tierra Pura y la Secta Tántrica. Se dice que el budismo zen se originó en las dinastías Qi y Liang. Bodhidharma, el vigésimo octavo fundador de la India, introdujo la "auténtica recolección de flores" de Sakyamuni en China, pero el verdadero fundador debería ser el Sexto Patriarca Huineng.
El budismo zen se destacó en la gran ocasión de analizar nombres y refutar religiones, estableció la bandera de "no literatura ni enseñanza a extraños", abogó por la "transmisión única" y puso todos los "cuatro fuera y cuatro entradas" del budismo en En el corazón, nos deshacemos de los grilletes de todos los dogmas, nos volvemos uno con la vida y experimentamos el verdadero significado de la vida física y mental y el universo de la vida a partir de la vida. En cuanto a maestro y discípulo, se lleva a cabo en las actividades diarias, como partir del corazón, reír y regañar, cantar, inspirar y dar, matar y arrebatar, etc.
Así que el Zen se vuelve como una religión en lugar de una religión, como una filosofía en lugar de una filosofía, como un arte en lugar de un arte. Esto no sólo es revolucionario para el budismo, sino que también crea ideas únicas para las personas que desean un sistema de liberación.
Algunos eruditos consideran el Zen como un ejemplo típico del budismo chino, e incluso creen que las ventajas del Zen son inherentes al confucianismo, mientras que algunas ideas confucianas faltan en el Zen. De hecho, muchas características del budismo zen tienen ideas provenientes de la cultura china, como el confucianismo o el taoísmo.
Pero el propósito fundamental del Zen es demostrar "lo intolerable". Ésta es la esencia del budismo indio, que no se encuentra en la cultura china.
Esto está empapado de Zen, por lo que no hay duda de que sólo aceptando las ideas budistas pueden florecer flores tan brillantes. El budismo habla del origen dependiente, que es una parte importante de la ley del origen dependiente.
Desde este punto de vista, Zen, Tiantai y Huayan son todos productos del desarrollo de la cultura china. Son flores que florecen después de que la nación china digiere y absorbe la cultura india.
Si no se comprende el budismo zen (incluidos Tiantai y Huayan), no se puede tener un conocimiento profundo de la cultura china desde la dinastía Tang hasta las dinastías Song y Yuan.
El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming era confuciano en la superficie, pero zen en el fondo. Su formación y desarrollo estuvieron muy influenciados por el budismo zen, consciente o inconscientemente. Si se extrajeran elementos zen del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming quedaría eclipsado.
De esta manera, la historia del pensamiento y la filosofía chinos no puede continuar. Además, después de finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, el Zen se convirtió en la corriente principal y el núcleo del budismo chino, y el Zen representó al budismo chino durante ese período.
Por tanto, el Zen es un tema especial en la historia de la cultura china. Si no comprendes el Zen, no estás calificado para comprender la cultura china. Un estudio en profundidad de la historia del budismo chino revela que sin el budismo zen, el budismo chino habría sido incapaz de resistir el impacto de la campaña de Tang Wuzong para exterminar al budismo.
En ese movimiento nacional para exterminar el budismo, todas las sectas en China fueron aniquiladas excepto la Zen. Estas sectas difícilmente podrían sobrevivir sin el apoyo de los templos, la economía de los templos y la cultura clásica (lo mismo ocurrió con el budismo en la India tardía).
Esto también es cierto. Sólo Conciencia, Tres Tratados, Tiantai, Huayan, Legalismo y Tantra colapsaron después de ese ataque, y algunos desaparecieron para siempre. Sólo el budismo zen, iniciado por el Sexto Patriarca, no sólo escapó a esta catástrofe, sino que también se multiplicó y se extendió por todo el país en las décadas posteriores al exterminio de los maestros, alcanzando la posición dominante del budismo en China.
Así que, sin el Zen, la cuestión de si la vida del budismo puede continuar en China se ha convertido en una cuestión. La propia historia muestra que en los más de mil años transcurridos desde la abolición de la dinastía Tang, el desarrollo del budismo en China fue principalmente el desarrollo del budismo zen (excluyendo el budismo tibetano).
Es precisamente gracias a la combinación del budismo zen y la realidad de la cultura china que tiene un desarrollo tan largo y glorioso y la capacidad de extenderse a Europa y Estados Unidos. ¿Cuál es la razón por la que el budismo zen florece mientras varias sectas están en declive? Como todos sabemos, la bandera del budismo zen es "enseñar a la gente sin predicar ni escribir palabras, sino apuntar directamente al corazón humano y convertirse en un Buda al ver la propia naturaleza".
Porque no había templos en el budismo zen en ese momento, y junto con la carga de la economía del templo y la literatura clásica, la dinastía Tang Wu Zong destruyó casi todos los monasterios y documentos del país, pero no dañó a la secta Zen. Al mismo tiempo, el método Zen es simple y factible, no entra en conflicto con los pensamientos tradicionales confucianos y taoístas, puede penetrar y profundizar los pensamientos confucianos y taoístas, es fácilmente aceptado por los eruditos y tiene aplicabilidad universal, además, el propio Zen lo contiene todo; La esencia del budismo y tiene una fuerte vitalidad. El meditador es una semilla que puede echar raíces, germinar, florecer y dar frutos en cualquier entorno. Estas características del budismo zen tienen ventajas que otras sectas no pueden igualar, lo que lo convierte en la corriente principal y principal del budismo en China durante más de mil años.
Cuando hablamos de Zen, no podemos dejar de hablar del “Tan Sutra”. El Maestro Huineng, el Sexto Patriarca, es el fundador y fuente del Budismo Zen en el verdadero sentido, pero los fundadores de las cinco generaciones mencionadas anteriormente no tienen tal importancia. Hablaremos de esto más tarde.
En segundo lugar, el contenido de "Tan Sutra" es rico, vívido, profundo y simple, y abarca la dinastía Tang Madhyamaka, Tiantai, Sólo Conciencia, Ya Zheng y Tierra Pura. Esto hace que sea más fácil comparar y analizar las distintas sectas y observar sus similitudes y diferencias, de las cuales podemos ver el estatus y las características del Zen en el budismo.
En tercer lugar, el "Tan Sutra" es un registro, con un texto conciso y fácil de leer, a diferencia de casos posteriores que son oscuros y difíciles de entender, lo que dificulta el comienzo para los de afuera. El Tan Sutra fue transmitido de generación en generación por el Sexto Patriarca Maestro Zen y registrado por su discípulo Fahai.
¿Por qué se llama "Tan Sutra"? Esto se debe a seis.
3. ¿Qué impacto tiene el budismo en la historia y la cultura china? El budismo se introdujo en China a finales de la dinastía Han del Este, después de más de mil años de difusión e integración, ha tenido un profundo impacto en la cultura tradicional china.
Por un lado, el budismo, como cultura extranjera, tiene su propia independencia; por otro, interactúa con la cultura tradicional china, cambiando la connotación de la cultura china y afectando la filosofía, la literatura y la literatura tradicionales chinas. y el lenguaje, el arte y el folclore han tenido un profundo impacto. 1. La influencia del budismo en la filosofía china El budismo es una religión y una cultura que contiene profundos pensamientos filosóficos.
Desde que se introdujo el budismo en China, los conceptos tradicionales de China, como la visión del mundo, la visión de la vida y los valores morales, han sido influenciados continuamente por el budismo. Algunos conceptos, conciencias, teorías, formas de pensar y sistemas de valores del budismo han entrado gradualmente en la mente del pueblo chino.
Después de un largo período de conflicto y ajuste, gradualmente se fusionó con el pensamiento original de China y se convirtió en parte del pensamiento y la cultura chinos. Por ejemplo, la filosofía tradicional china se centra en la demostración de principios éticos y morales basados en el parentesco paternalista y el examen de la relación entre el hombre y la naturaleza basándose en gobernar el país y llevar la paz al pueblo.
Aunque también involucra el origen de los seres humanos y de toda la vida y del universo mismo, el argumento no es profundo ni unificado.
Aunque valoramos el culto a los dioses y los sacrificios a los antepasados, así como "las enseñanzas del sintoísmo", nos faltan pruebas teológicas del alma y la otra vida. Presentó la teoría de la naturaleza humana, como la naturaleza buena y mala, y defendió todo, desde todo hasta lo santo, pero su análisis y demostración de la psicología fue relativamente tosco.
La introducción del budismo, con sus complejas doctrinas religiosas y teorías filosóficas, inspiró en gran medida el desarrollo de la filosofía china y proporcionó una gran cantidad de materiales y métodos de argumentación. Desde una perspectiva amplia, el tiempo y el espacio infinitos, la combinación de cuerpo y función, la pureza del corazón (bien y mal), el análisis detallado del corazón y la demostración del papel decisivo del corazón en la liberación y la santificación han sido Todo ello produjo una profunda comprensión de la filosofía china, enormemente enriquecida y desarrollada. El budismo propone el concepto de "razón" que conecta la ontología del universo (verdad, realidad, legalismo) y la naturaleza de la mente (la naturaleza de Buda, la verdadera conciencia, la teoría zen de la liberación de "el corazón es el Buda" y "). conocer el corazón y ver la naturaleza" promovió directamente las dinastías Song y Ming. La formación y desarrollo del neoconfucianismo.
Las teorías neoconfucianas de las dinastías Song y Ming sobre la unidad de la naturaleza y el hombre, la naturaleza natural de la muerte y el temperamento natural, así como los métodos de autocultivo centrados en la tranquilidad y el respeto. , fueron influenciados directamente por el budismo. 2. La influencia del budismo en la literatura china La influencia del budismo en la literatura china llega profundamente a todos los campos de la literatura.
Desde la teoría literaria hasta técnicas creativas específicas, desde estilos de género hasta contenidos creativos específicos, puedes verlo en todas partes. En primer lugar, muchas escrituras budistas son grandes obras literarias, como el Vimalakīrti Sutra, que tienen un gran valor literario. En segundo lugar, el budismo tiene una influencia importante en la poesía china.
Por ejemplo, hay más de 50.000 poemas Tang, y uno de cada diez trata sobre el budismo, especialmente el zen. Entre ellos, los poemas de Wang Wei, Wei y Wei Yuanhe tienen rastros del budismo.
Tomemos a Wang Wei como ejemplo. La palabra "Mo" de Wang Wei proviene de los clásicos.
Como poeta paisajista y pastoral, sus poemas incluyen pinturas y poemas. Utiliza mucho la palabra "vacío" porque todo en el budismo está vacío. Como el poema "La montaña vacía está vacía después de la lluvia, y los colores del otoño están al anochecer", "Cuántas cosas tristes han pasado en mi vida, no quiero venderlas a la puerta vacía", "Hay Parece que no hay nadie en la montaña vacía, pero siento como si hubiera escuchado una voz", "Cuando la gente está inactiva, cae el osmanthus perfumado, "La noche es tranquila y las montañas primaverales están vacías", "El frío otoño está tranquilo"; en tercer lugar, el budismo tiene una gran influencia en las novelas chinas.
Por ejemplo, Viaje al Oeste, una de las cuatro principales novelas clásicas, contiene ideas budistas: Sun Wukong incluso se hace llamar el Rey Mono. En la reencarnación, hay regiones y fantasmas hambrientos. Otro ejemplo es el diálogo entre un monje y un sacerdote taoísta al comienzo de "Un sueño de mansiones rojas". Jia Baoyu finalmente se convirtió en monje y todo estaba vacío. Además, una fuente del estudio del pensamiento lógico proviene del budismo.
3. La influencia del budismo en el idioma chino El budismo también afecta directamente al desarrollo del idioma chino. Por un lado, se refleja en el vocabulario chino: un tercio del vocabulario chino proviene o está influenciado por el budismo.
Al igual que algunas palabras tomadas del budismo, como el presente, en el budismo, el significado original es cuando las personas tienen malos pensamientos sobre el mundo, el significado original en el budismo es que se llaman pasado, presente y futuro; "mundo", y se convierten en "mundo" en todas direcciones. "Mundo" se refiere a las enseñanzas de Siddhartha Gautama, que ha sido convencido por todos, e incluso los obstinados asienten con la cabeza, el budismo significa eso; todos los seres vivos están bloqueados por la ignorancia y no comprenden los principios del universo; caen al suelo. Es un ritual budista. Hay innumerables palabras similares.
También hay muchas palabras influenciadas por el budismo. Por ejemplo, la palabra "liberación" surgió por primera vez de "Registros históricos" y su significado original era reducir y excusar. Más tarde, con la introducción del budismo, se le inyectó un nuevo significado, es decir, deshacerse del sufrimiento y ganar la libertad.
Por otro lado, la influencia del budismo también se puede apreciar en la fonología china. La cultura budista es una de las fuentes de la cultura china y promueve la transformación de la metodología del idioma chino.
En las Dinastías del Sur, bajo la influencia del budista Brahma, la gente dividía los tonos de las palabras en cuatro tonos y los utilizaban en la poesía métrica, lo que impulsó el desarrollo de la fonología y el surgimiento de la poesía métrica. En términos de notación fonética, los eruditos antiguos cambiaron la pronunciación suave que ha sido popular desde la dinastía Han del Este a la pronunciación inversa, lo que también puede estar relacionado con la influencia del pinyin sánscrito.
4. La influencia del budismo en el arte chino En la larga historia de China, la influencia del budismo es innegable. Ya sea arquitectura, pintura, escultura, música, danza o teatro, todos están impregnados de la influencia del budismo.
Por ejemplo, en términos de arquitectura, la introducción del budismo aumentó enormemente la gloria del arte arquitectónico chino según el "Libro del posterior Han·Xiang Kai Zhuan", en el noveno año (166). , Xiang Kai amonestó al emperador Huan y dijo: "Templo Wen Gongnai Huanglaota”
Este es el registro de templo más antiguo en China.
Desde entonces, al estilo arquitectónico de nuestro país se ha unido el estilo arquitectónico indio.
Por el poema "Cuatrocientos ochenta templos en las dinastías del sur" de Du Mu, un poeta de la dinastía Tang, podemos saber que había hasta 480 templos en Jinling en ese momento. Además de los monjes, los emperadores y los particulares construyeron templos.
Algunas de las razones para construir templos son orar por la gente, otras para que la gente los construya para los emperadores y otras para que los templos sean lugares de residencia. También podemos vislumbrar la gloria del Templo Yongning desde el magnífico paisaje registrado en "Luoyang Jialan".
En términos de pintura, la introducción de la pintura budista india tuvo un cierto impacto en el contenido y la forma de la pintura china, ampliando la expresión de la pintura de figuras en China.
4. El budismo y la cultura china El budismo ha tenido una enorme influencia y efecto en la cultura china, dejando una espléndida herencia cultural budista en la historia de China.
Por ejemplo, los edificios antiguos mejor conservados en nuestro país incluyen las pagodas de los templos budistas, las pagodas de ladrillo existentes en el templo Songyue en la montaña Songshan, provincia de Henan, el templo Nanchan en el monte Wutai, los edificios de madera de la dinastía Tang. de Beijushi, la pagoda Damu en el condado de Yingxian y Quanzhou, provincia de Fujian. Las pagodas de piedra de este a oeste del templo Kaiyuan son objetos preciosos para estudiar la historia de la arquitectura antigua china. Muchos edificios budistas se han convertido en hitos destacados en los contornos de los paisajes de toda China.
En un exuberante palacio y pabellón con paredes rojas y azulejos azules. La exquisita arquitectura budista añade infinitos colores primaverales al magnífico paisaje de miles de kilómetros.
Dunhuang, Yungang, Longmen y otras grutas son mundialmente reconocidas como tesoros del arte escultórico antiguo. Absorbieron las características de Gandhara y la India y se convirtieron en arte escultórico con el estilo nacional chino. logros de nuestro país. El budismo también ha aportado nuevas concepciones artísticas, nuevos estilos y nuevas formas de expresarse a la cultura china.
Miles de volúmenes de escrituras traducidas del sánscrito son grandes y ricas obras literarias en sí mismas. La "Oda al bosque zen" de Aśvaghoṣa trajo un modelo de poesía narrativa larga; Fahua, Wei Mo y Bai Yu fueron las fuentes de inspiración para la creación de novelas en las dinastías Jin y Tang. Los pensamientos prajna y zen influyeron en la poesía de Tao Yuanming, Wang Wei, Bai Juyi y Su Shi.
Bianwen, los cuentos populares y las citas de Jackson tienen una profunda relación con la literatura popular china. Las conmovedoras historias de las escrituras budistas a menudo se convierten en el tema de las pinturas de los artistas. Cao Buxing, Gu Kaizhi, Zhang Sengyao, Zhan Ziqian, Yan, Wu Daozi y otros pintores famosos de las dinastías pasadas han pasado al mundo por sus buenas pinturas budistas.
El desarrollo de la pintura china, desde las pinturas de los literatos de la escuela Wang Wei hasta las populares pinturas a mano alzada después de las dinastías Song y Yuan, están todos relacionados con el pensamiento zen. Esto muestra el papel del budismo en el arte de la pintura.
En cuanto a la música, Brahma era popular en China en el siglo III d.C. La música de la dinastía Tang también absorbió música de países budistas como la música Tianzhu, la música Qiuci y la música Anguo. Una pequeña parte de la música de la dinastía Tang todavía se conserva en algunos templos budistas.
Junto con el budismo, se produjo la difusión de la ciencia y la tecnología como la astronomía y la medicina. En la dinastía Tang, un grupo de monjes eminentes crearon el calendario Dayan y midieron los meridianos, haciendo contribuciones destacadas a la astronomía.
Hay más de diez tipos de libros y recetas médicas traducidos de la India registrados en los libros de historia de las dinastías Sui y Tang. El tibetano es una lengua budista y tiene conocimientos médicos. Los grabados de escrituras budistas promovieron el desarrollo de la imprenta en China. Casi todas las versiones impresas más antiguas del mundo que se han conservado hasta ahora son imágenes de escrituras budistas.
La filosofía budista contiene una profunda sabiduría y tiene conocimientos profundos y únicos sobre la vida del universo, la introspección racional humana y el análisis conceptual. En "Dialéctica de la naturaleza", Engels elogió a los budistas como una etapa avanzada en el desarrollo del pensamiento dialéctico humano.
En términos de visión del mundo, el budismo niega la existencia de un "dios" supremo y cree que las cosas están en una red causal sin principio ni fin. En términos de visión de la vida, el budismo enfatiza la conciencia subjetiva y vincula la propia liberación con la salvación de la humanidad.
La interacción entre el budismo y la filosofía clásica china ha impulsado a la filosofía a proponer nuevas proposiciones y nuevos métodos. Con su forma única de pensar y estilo de vida, brinda a las personas nueva inspiración, les permite emancipar sus mentes, deshacerse del dogma confuciano e impulsar la vida espiritual de las personas hacia un mundo nuevo.
Entonces, ¿el budismo todavía tiene un papel que desempeñar en el proceso de desarrollo de una nueva cultura nacional socialista? El desarrollo de la cultura humana es un proceso continuo y la cultura tradicional y la cultura moderna no pueden separarse por completo. Debemos absorber toda la valiosa esencia de la cultura tradicional para enriquecer y desarrollar la nueva cultura nacional socialista.
La cultura tradicional de China también incluye la cultura budista. Ahora existe el prejuicio de que referirse a la cultura tradicional china parece ser sólo la cultura confuciana, lo que borra por completo el estatus de la cultura budista en la cultura tradicional china y la contribución de los budistas a la cultura china.
De hecho, la cultura tradicional china desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte ya no es pura cultura confuciana, sino una forma cultural formada por la integración del confucianismo, el budismo y el taoísmo. El estudio de la historia china, especialmente la historia cultural china, es inseparable del estudio del budismo.
De hecho, desde el año 148 d. C., cuando An Shigao viajó hacia el este para traducir las escrituras budistas, hasta el año 260 d. C., cuando Zhu Shixing fue al oeste para recopilar escrituras, y luego hasta el año 1175 d. C., cuando Zhu y Lu Xiangshan se encontraron en Ehu (el El primero marcó un movimiento de nueva cultura (el comienzo del budismo, que marcó el establecimiento de otro nuevo movimiento cultural: el neoconfucianismo), que ha sido la espléndida cultura nacional de China durante más de mil años. Las Cinco Dinastías y la Dinastía Song del Norte fueron las secuelas.
Fue durante este período que el budismo se convirtió en la corriente principal de la filosofía china. Su larga duración, gran impulso y amplia influencia (difundida en el extranjero) están mucho más allá de la comparación entre los clásicos confucianos de la dinastía Han y el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming.
Entonces, cuando Hu Shi escribió "Historia de la filosofía china", dejó de escribir porque no entendía el budismo en ese momento. También hay un famoso historiador chino contemporáneo que mantuvo una actitud nihilista hacia la cultura budista en sus primeros años, pero en sus últimos años comenzó a estudiar sistemáticamente las escrituras budistas y dijo que necesitaba compensar sus errores.
El historiador le dijo a la gente que en la historia de China, la relación entre el budismo y la cultura es tan profunda que si no entiendes el budismo, no entenderás la cultura china. Pero ahora la gente todavía no presta atención al estudio del budismo y lo considera una superstición religiosa vulgar.
Por ejemplo, el gran traductor, viajero, lingüista y maestro budista de la historia china ha dejado su debido capítulo en las obras de historia mundial de los eruditos occidentales. Su nombre es muy conocido en la India, y el ex primer ministro indio Nehru lo honró como uno de los cuatro grandes hombres de la historia.
Pero en China, la gente sólo conoce a Tang Monk en Viaje al Oeste, pero no conoce el Premio Xuanzang en la historia de la cultura china. Es más, algunas personas simplemente consideran la cultura budista, un valioso patrimonio cultural, como una forma de ganar dinero. Muchas cosas que no deberían suceder han dado a la gente una excusa para que China le falte el respeto a la cultura.
Muchas personas ahora niegan que el budismo sea parte de la cultura china, pero tan pronto como abrió la boca, en realidad incluía elementos del budismo. El lenguaje es una de las formas de cultura más universales e inmediatas. Muchas expresiones populares en nuestra vida diaria, como mundo, verdad, realidad, igualdad, presente, momento, disciplina, relativo, absoluto, etc., provienen todas del vocabulario budista.
Si realmente quieren abandonar la cultura budista por completo, me temo que ni siquiera podrán hablar. China tiene la colección más grande y completa de clásicos budistas y materiales históricos culturales budistas del mundo. Desde el final de la dinastía Han del Este, el número de traducciones al chino de escrituras y escritos budistas ha aumentado de generación en generación. La versión tibetana del Tripitaka es muy grande.
5. ¿Cuáles son los méritos y deméritos del budismo en el desarrollo de la historia china? El budismo es una parte integral de la cultura china y, naturalmente, desempeña un papel importante en el resurgimiento de la cultura tradicional china.
El confucianismo, el budismo y el taoísmo son la corriente principal de la cultura tradicional china. De hecho, el confucianismo, el taoísmo, el budismo y otras culturas se influyen mutuamente y se convierten en un todo que debemos heredar orgánicamente. Si se compara la cultura tradicional necesaria en la vida con una casa, entonces el confucianismo es la puerta de esta casa, y cientos de otras escuelas son ventanas, dos de las cuales son el taoísmo y el budismo.
Sin ventanas, la casa parecerá aburrida; sin puerta, no hay "camino" de entrada y salida. Estos diferentes pensamientos y culturas forman un sistema, que es la cultura tradicional que afecta el pensamiento del pueblo chino.
Sin embargo, los chinos siempre han sabido distinguir entre amos y esclavos. Zengzi dijo: "Salvo a tres personas en un día. ¿Es esto desleal a los demás? ¿No crees en hacer amigos? ¿No puedes aprender?". Hasta ahora, China todavía utiliza "tres provincias" para evaluar a una persona.
En la antigüedad, a los eruditos se les llamaba "eruditos confucianos". Nunca pensé que este "erudito confuciano" quisiera decir que solo entiende el confucianismo y solo lee libros confucianos, sino que ha leído muchos libros y leído por toda la casa. Por ejemplo, las personas educadas en el confucianismo utilizarán naturalmente el pensamiento militar en los centros comerciales y los campos de batalla, pero defenderán el espíritu del budismo y el taoísmo en la vida. Este es un fenómeno muy normal y común en China.
Adherirse al confucianismo, incluso una pequeña parte del "confucianismo pedante" es una visión estrecha e incompleta del confucianismo. Confucio dijo que "una persona benévola ama a los demás" y "ama a la gente". Algunas personas lo corrigieron y dijeron que "gente" y "min" se refieren a eruditos.
De hecho, el espíritu básico del confucianismo es "amor y benevolencia", pero no hay diferencia entre "amor" y "benevolencia". Esto es un hecho y es imposible tratar a todos por igual. Por tanto, la diferencia entre etiqueta y emoción existe objetivamente y nunca cambiará.
Así que, desde muchas perspectivas del confucianismo, el confucianismo es una filosofía de la vida, una filosofía de la vida y una filosofía de las relaciones sociales humanas, más que una filosofía metafísica y muy abstracta divorciada de la vida humana. Mientras la gente viva entre el cielo y la tierra y en la sociedad, el confucianismo seguirá teniendo una gran importancia rectora.
Es posible que esta guía no sea precisa en todos los detalles, pero la dirección general es correcta. Después de la introducción del budismo en China, complementó al confucianismo y absorbió las ideas básicas del confucianismo.
Por ejemplo, la piedad filial es un factor en el budismo indio, con afecto por los padres, pero no es prominente. Además, el budismo temprano enfatizaba la "sabiduría con cenizas" y no enfatizaba las relaciones familiares. Después de entrar en China, convertirse en monje es piedad filial y quedarse en casa es piedad filial.
Ser monje es un gran logro. Es un gran salto espiritual para los padres de todas las dinastías, e incluso para los padres que consideran a los seres vivos como sus padres. En cierto sentido, esto expande el espíritu confuciano de benevolencia.
Si el confucianismo dice que todos son iguales, “todos pueden ser como Shun y Yao”, y todos tienen la posibilidad de convertirse en santos, el budismo lo extiende a la igualdad de todos los seres vivos. iguales, pero todos también somos iguales. Somos iguales a todos los seres vivos, por eso debemos valorar cada vida. Esta expansión creó el carácter generoso y benevolente del pueblo chino.
Aunque el concepto de "protección del medio ambiente" no se mencionaba en la antigüedad, los chinos aprecian las aves, las bestias y los seres vivos. Algunas ideas budistas alguna vez fueron consideradas supersticiosas y atrasadas. Creo que está mal criticar ciegamente la historia y romper con las condiciones históricas a medida que se desarrollan la ciencia y la tecnología en un período determinado.
Por ejemplo, la idea de reencarnación tiene su significado positivo. Antes de la introducción del budismo, China enfatizó que "las buenas acciones serán recompensadas con buenas acciones y las malas acciones serán recompensadas con malas acciones".
“Una casa que acumula el bien siempre tendrá más felicidad, y una casa que acumula el mal tendrá más desastres.” Cuando no se materializa, la fe de la gente en las buenas obras puede verse afectada. El budismo propone el concepto de reencarnación causal, que es diferente de las ideas anteriores: el destino de cada uno es causado y causado por sus propias acciones pasadas, y ellas mismas las soportan.
Las buenas obras de la generación de los padres serán respondidas por los padres en la próxima vida. Las consecuencias que traen los hijos son "malas" y no tienen nada que ver con los padres. De este modo, la responsabilidad compartida de toda la familia se reduce a la responsabilidad de todos ante la sociedad.
El concepto de reencarnación tiene dos significados positivos. Un aspecto es dar a la gente la confianza para ser una buena persona y continuar con los asuntos pendientes en la próxima vida. Esto es "muerte".
Así que el budismo ha traído expectativas a las personas a lo largo de la historia. Incluso en los tiempos más difíciles, siempre hay esperanza para el futuro, especialmente para las personas con ideales elevados. Por otro lado, la idea de la reencarnación ayuda mucho a evitar que la gente haga cosas malas, como un policía invisible que pide a la gente que se disciplina.
Además de la predicación y la educación moral, la autodisciplina más efectiva en la antigua China fue impulsada por el concepto budista de la reencarnación. Los que hacen el mal deben ser castigados, lo que hace temblar el alma de algunas personas.
El budismo enseña a las personas a ser proactivas con una mente pacífica, obtener buenos resultados con buenas causas y obtener las correspondientes bendiciones a través de sus propios esfuerzos. Esta idea tiene implicaciones positivas para la sociedad.