La soledad duradera en la práctica (escritura profunda y buena)
El maestro de las ideas maravillosas revela
La soledad duradera en la práctica.
Sin uno mismo, está bien soportar la soledad. Independientemente de si hay gente o no, debería haber un sentimiento de soledad en nuestro corazón.
¿Qué es esta soledad? Deja de escalar.
Cuando el destino se rompe, al principio sentirás una especie de soledad: ¿es realmente soledad? No solo. ¿Por qué? No existe la palabra "soledad" en el budismo. El Buda dijo que no hay yo, ni yo, ni seres vivos. La soledad no es nada en el budismo, ¿verdad?
Sin embargo, hay una especie de soledad en el proceso de la práctica espiritual. Deberías sentirte feliz cuando estás solo y deberías sentirte feliz cuando estás solo. La soledad y la soledad son sólo un proceso en el camino hacia la práctica espiritual, por eso debería ser feliz.
Si estás triste, está mal. La tristeza te romperá el corazón y abandonarás este Dharma. Deberías sentirte feliz; ya que te sientes solo y solo, significa que has progresado en tu práctica.
¿Cuál es una de las razones por las que los seres sintientes se encuentran en las seis divisiones principales de la rueda del karma? Sólo por escalar montañas. Escalar por todas partes, juntos, tú arrastrándote sobre mí y yo arrastrándote sobre ti, te hace sentir el sentido de la vida. De hecho, esto es la reencarnación.
Si se rompe la subida debe ocurrir este fenómeno, sí.
La razón por la que nuestros pensamientos no se pueden extinguir es porque por el momento están volando constantemente. Principalmente porque hay una subida y surgen pensamientos debido al destino. Esta idea no habría sido posible sin tu ayuda. Entonces esta idea nace porque le seguimos dando un destino.
¿Cuál es este destino? Es todo una cuestión de derecho. Has dado el destino del Dharma y las ideas nacen constantemente, atacan constantemente, se expanden constantemente, cambian constantemente. Al igual que la hierba, con ese tipo de hierba, tiene que pedir prestados árboles para subir más alto. Esta idea es la misma que esta cosa y solo surgirá a través de este destino. Si mantienes este destino, este pensamiento no se extinguirá; si rompes el filo, el pensamiento se destruirá junto con él.
Al igual que dos personas peleando, ves a dos personas peleando en el mundo y se divierten. ¿Cuál es la razón? Hay alguien a tu lado. Si el tercero se aleja y las dos personas ven que no hay nadie cerca, serán arrastradas al agua después de unas pocas palabras. Cuanta más gente hay, más feliz es.
¿Por qué hicieron esto los dos? Porque él ha tomado prestado tu corazón y tu vida; tu corazón es un corazón que ve y tú eres la audiencia aquí. "Tengo que ganar aquí, de lo contrario perderé la cara y les diré que no soy bueno y que soy un incompetente. Eso no funcionará. Tengo que ganar este asunto. Al principio, no era nada, y podía hacerlo". Lo derribé de inmediato, pero por el bien de la cara o algo así, tuve que luchar.
La idea es la misma. La idea es extraña. Se arrastra por todas partes. Para empezar, no había sustancia. Sólo puede sobrevivir gracias al destino. ¿Es el destino una entidad? No son entidades, todos se arrastran y están vivos.
El "Surangama Sutra" dice que todos los seres vivos tienen seis divisiones principales de la rueda del karma debido al apego unos a otros. Así que ahora nos arrastramos por todas partes, ya sea el destino o el destino, siempre estamos trabajando duro en nuestro destino y no podemos hacer nada. Si no escalas, tendrás ideas completamente diferentes a las que tenías en el pasado. Todos tus aciertos y errores anteriores han sido anulados, incluida la lectura de libros y escrituras budistas. Todo lo que entiendes ha cambiado.
La relación entre las personas, la relación entre las cosas, es decir, la relación en todo el universo ha cambiado, y es diferente de lo que piensas. Entonces, ¿cómo es este tipo de vida? ¿corazón? Puro y solitario, ya nadie lo entiende, y nadie en el mundo lo entenderá más. Como otros no tenían testimonios, no pudo encontrar un amigo cercano, por lo que sólo pudo encontrar budas y bodhisattvas. Por tanto, este estado es al mismo tiempo noble y solitario, y algunos incluso sienten una especie de "miedo". Pero es realmente refrescante, ya no tengo miedo: el "miedo" en el taoísmo es el miedo a la separación del mundo, no el miedo a nada, sino el "miedo" similar a la separación.
Alguien dijo antes: "Maestro, por favor pruébamelo. ¿Me he iluminado practicando el budismo?". Tan pronto como escuché esto, se acabó. Esta debe ser una persona iluminada. Una persona iluminada no puede decir eso.
Porque después de la iluminación, no tiene yo, ni yo, ni seres sintientes, ni inmortalidad.
Él entendió esto; no sólo lo entendió, sino que lo aceptó tan completamente en su corazón, lo experimentó y lo demostró, que su corazón ya no podía pronunciar estas palabras.
Aunque quería preguntarle a una persona: ¿Crees que mi reino es correcto? Pero él no puede decírtelo. ¿Por qué? No puedo decirlo porque no lo entiendes y no puedo decírtelo. Entonces, cuando puede abrir la boca y pedir a otros que lo demuestren nuevamente, en realidad no es una persona iluminada.
Así que el problema final al dar, escalar y pedir ayuda es mover tu corazón, y si tu corazón se mueve, habrá un ciclo de vida y muerte, y se pueden realizar varios cambios. Por lo tanto, no puedes hacer este tipo de cosas y engañarte a ti mismo y a los demás. Debemos aprender a ser inteligentes, a no hacer esas cosas y aprender a ser inteligentes por nosotros mismos.
Aquellos que siguen siendo ambiciosos no treparán, ni pedirán limosna, ni pedirán ayuda, sino que simplemente se dejarán llevar y permanecerán sin cambios. No importa cómo cambies, él nunca ha tenido este tipo de corazón, por lo que nunca cambiará y su corazón no ha cambiado. Como la mente no cambia, realmente puedes dejar ir las cosas.
Existe otro tipo de persona que no pide ayuda, no busca ayuda de los demás y se mantiene alejado de la fama y la fortuna, por eso tiende a Bodhi. (Extraído de "Palabras de apertura en la reunión de intercambio cultural Qinhuangdao Life Release 2010" y "Capítulo 42")