El impacto histórico del budismo en el mundo
Se siente como estar en una altura imponente, juzgando muchos puntos de vista de la filosofía budista, lo cual no es lo suficientemente objetivo.
Si bien puede que no haya sido un creyente acérrimo en el budismo, fue muy concienzudo y cuidadoso de situarse en el lado opuesto, manteniendo el respeto por la fe y su filosofía.
En los siglos VI y V a.C. se formaron en China el confucianismo y el taoísmo. El confucianismo está orientado a las personas, presta atención a observar los cambios en la vida, la sociedad y la naturaleza desde una perspectiva humana, concede gran importancia al valor humano y promueve la "benevolencia" como el valor moral más elevado de los seres humanos. Por el contrario, el taoísmo toma la "naturaleza" como estándar y defiende la idea de que "el Tao produce uno, dos y tres. El Tao sigue a la naturaleza" y aboga por estar en la naturaleza. La orientación "humana" del confucianismo y la orientación "natural" del taoísmo sentaron las bases y las aspiraciones de la antigua cultura china.
Durante la dinastía Han Occidental, el budismo, que nació en la antigua India, se introdujo en China. El budismo toma como estándar la "liberación de todos los seres vivos" y predica que todos los seres vivos pueden liberarse de los problemas, el dolor y la reencarnación mediante la práctica y entrar en el reino del "Nirvana". El budismo, como cultura extranjera, experimentó conflictos y fusiones y finalmente se integró en la cultura tradicional china. Desde entonces, la cultura china ha formado tres grandes maestros: el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Los tres grandes maestros se han convertido en los temas del pensamiento y la cultura tradicionales chinos.
Los traductores de escrituras budistas de nuestro país desde la dinastía Jin Oriental han hecho grandes esfuerzos para traducir la literatura budista originaria de la India o Asia Central al chino. También han aprovechado el desarrollo de la cultura china, como los caracteres chinos. papel e impresión preservada a una escala sin precedentes. La traducción china de las escrituras budistas es una recreación de los traductores budistas chinos y una preciosa herencia de la cultura china. Cuando el budismo se introdujo por primera vez en China, se enfrentó al trasfondo cultural e histórico chino altamente desarrollado. Sólo podía confiar en este sistema cultural y buscar su propia forma de supervivencia y desarrollo. Ha surgido en China un grupo de eruditos budistas que han realizado incansables esfuerzos para comprender y digerir el pensamiento budista e integrar las culturas china y extranjera, y han hecho grandes contribuciones a la integración de la cultura budista extranjera en el pensamiento y la cultura tradicionales.
El budismo en China está avanzando paso a paso por el camino iniciado por estos antepasados durante las dinastías del Sur y del Norte, y formó una tendencia "positiva" que hizo época en el desarrollo del budismo chino. Los gobernantes de las dinastías del Sur y del Norte creían en sí mismos, lo que también promovió el desarrollo y crecimiento del budismo. El surgimiento de la economía de los templos muestra que el budismo ha alcanzado un estatus considerable en la vida social. Pero también se produjeron incidentes de "violación de la ley". Dado que el régimen secular está descontento con el creciente número de templos budistas, lo que afecta la recaudación de impuestos del gobierno y estimula los conflictos, no es difícil ver que el estatus social e histórico del budismo no se logra sólo a través de las contribuciones personales de sus propios líderes religiosos, pero también estrechamente integrado con el régimen secular.
Durante las dinastías Sui y Tang, la sociedad y la cultura feudales de China alcanzaron su apogeo. Especialmente en los 100 años posteriores al "Reinado de Zhenguan" a principios de la dinastía Tang, el desarrollo económico, la prosperidad nacional y la prosperidad cultural no tuvieron precedentes. La prosperidad y la unidad del país llevaron a los gobernantes de este período a adoptar en general una política más tolerante en términos de religión y cultura, lo que obviamente contribuyó al desarrollo del budismo. Al mismo tiempo, la religión también juega un papel muy importante en la lucha dentro de la clase dominante. Debido a las necesidades de la política real, los gobernantes a menudo adoptan la política de "tres religiones en paralelo" y hacen más uso de la relación entre las tres religiones para servir a la unificación política. Los reyes de la dinastía Sui prestaron más atención al budismo, por lo que el budismo se convirtió en la primera de las tres religiones. A principios de la dinastía Tang, el emperador Gaozu de la dinastía Tang y el emperador Taizong de la dinastía Tang definieron las tres religiones en el orden del confucianismo, el taoísmo y el budismo. A veces incluso antepusieron el taoísmo de Lao Li al confucianismo. Durante la era de Wu Zetian, el budismo se restableció como la primera de las tres religiones. Más tarde, con el declive de la dinastía Tang, los gobernantes prestaron más atención a equilibrar las tres religiones para que pudieran servir mejor al gobierno real. El budismo durante las dinastías Sui y Tang continuó desarrollándose bajo la política de tres religiones del emperador. Durante el apogeo del budismo, la formación y el desarrollo de muchas sectas durante las dinastías Sui y Tang también reflejaron el estatus realista del budismo durante este período.
Después de una serie de golpes como la supresión del budismo por parte de Wuzong a finales de la dinastía Tang, la Guerra de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos y la supresión del budismo por parte de Zhou Zong, el budismo chino comenzó gradualmente a declinar y su estatus histórico también estaba disminuyendo. El budismo de las dinastías Song, Liao, Jin y Yuan todavía era apoyado y utilizado por los gobernantes de China, pero en general, la situación del budismo en el apogeo de las dinastías Sui y Tang desapareció para siempre. Durante la dinastía Yuan, el budismo tibetano se desarrolló rápidamente y se convirtió en el pilar ideológico de los gobernantes. Si bien las diversas escuelas de budismo de la dinastía Han estaban generalmente en camino de declive, el budismo penetró en todas las áreas de la sociedad durante la integración y los intercambios nacionales en este momento, lo cual es digno de reconocimiento.
Durante las dinastías Ming y Qing, el sistema feudal se volvió cada vez más corrupto y atrasado, y el budismo chino también se fusionó con la tendencia de "tres religiones en una".
Durante las dinastías Ming y Qing, con la intensificación del control ideológico feudal, el confucianismo se volvió cada vez más extremo y autoritario, lo que provocó un grave estancamiento del desarrollo del taoísmo y el budismo y un deterioro de su estatus histórico. La secularización del budismo se ha convertido en una salida para el desarrollo del budismo en situaciones difíciles, pero no ha habido ningún avance teórico importante en la investigación budista.
La cultura budista moderna está estrechamente relacionada con la sociedad china moderna. No sólo es una continuación de la antigua cultura budista, sino que también tiene características obvias de la nueva era. Debido a los cambios en la situación social y los desastres nacionales en la China moderna, el budismo tradicional ha disminuido significativamente en los tiempos modernos. Sin embargo, a través de incansables esfuerzos, los monjes, eruditos y pensadores budistas chinos lanzaron un movimiento de resurgimiento budista. "El budismo salva a la nación y al mundo" del maestro Taixu creó el movimiento de resurgimiento del budismo moderno. Tanto el Gobierno Nacionalista como el Gobierno Popular Central de la Nueva China brindaron un fuerte apoyo y ayuda al taoísmo, lo que permitió el resurgimiento de la cultura budista en los tiempos modernos, y el estilo del "budismo humanista" se convirtió en la corriente principal del budismo. La cultura budista también desempeña un papel cada vez más importante en el rejuvenecimiento del país y la nación.