¿Por qué el budismo se extendió rápidamente en China?
Después de las dinastías Tang y Sui, se puso gran énfasis en la rectificación y utilización del budismo. En el segundo año del emperador Wude de la dinastía Han (619), monjes eminentes se reunieron en la capital para establecer las Diez Virtudes y administrar a los monjes y monjas comunes. En el noveno año (626), Fu Yi fue invitado por el Gran Maestro muchas veces y finalmente ordenó a Sha que destruyera tanto el budismo como el taoísmo y solo permitiera un templo en cada estado. Sin embargo, esto no se implementó debido a las disputas entre ellos. príncipes. Después de que el emperador Taizong de la dinastía Tang subiera al trono, revivió el negocio de traducción, que estaba presidido por Parapaka y Ramitaro. Había 3.000 monjes y se construyeron siete templos en varios lugares del antiguo campo de batalla, lo que promovió el desarrollo del budismo. En ese tiempo. En el decimoquinto año de Zhenguan (641), la princesa Wencheng fue al Tíbet y trajo estatuas y escrituras budistas, lo que hizo que el budismo Han penetrara profundamente en el Tíbet. En el año 19 de Zhenguan (645), Xuanzang regresó de la India para buscar el Dharma, y la corte imperial organizó para él una sesión de traducción a gran escala. Con su profundo conocimiento y cultivo, hizo traducciones y biografías precisas, que tuvieron una gran influencia en los círculos budistas de esa época. Por lo tanto, además de las existentes Secta Tiantai y Sanlun, surgieron más sectas como Ci Zong y Legalismo. Más tarde, Wuhou (684-704) utilizó al budista Huaiyi y a otros para forjar el Sutra Dayun, diciendo que tomar el poder estaba en consonancia con las instrucciones de Maitreya. Más tarde, construyó el templo Dayun en varios estados del país e hizo una gran estatua de bronce de Bai Sima Ban. También nombró a Salmon Falang como magistrado del condado y a Huaiyi como general en marcha, lo que hizo que la relación entre el budismo y la política fuera cada vez más estrecha. Tras el éxito de la nueva traducción de Huayan en este momento
, también se estableció la primera secta de sabios compuesta por la Colección Dharma. Más tarde, durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang (712-756), aunque los monjes y monjas alguna vez fueron eliminados por la arena, la introducción de los Sutras tántricos Sumitabha y la regla Vajra ayudaron a consolidar el régimen gobernante y ganarse la confianza del emperador. y promover la formación del budismo tántrico. En ese momento, el desarrollo del budismo alcanzó su punto máximo y el número de templos aumentó casi a la mitad en comparación con la dinastía Tang temprana. Poco después, la rebelión An-Shi paralizó el budismo en el norte y su impulso se desplomó. Gracias a los esfuerzos de los dioses, la Escuela Zen del Sur ganó gradualmente estatus en el norte. Dios también ayudará al gobierno a recaudar impuestos a los monjes, pensando que los subsidios militares facilitarán la expansión de Nanzong y se convertirá en una secta Zen única. Pero en aquella época el país atravesaba una guerra civil y el trabajo corvee se hizo cada vez más importante. La gente utilizaba los monasterios como lugar de escape. El monasterio también aprovechó la destrucción de la nivelación de tierras para ampliar las mansiones, ahuyentar a los esclavos y confabularse con fuerzas aristocráticas para evadir impuestos. Además, la usura también se utilizó para establecer fábricas y otros partidos para obtener ganancias. Esto es cada vez más contradictorio con los intereses económicos del país. Por lo tanto, desde Jingzong y Wenzong, el gobierno ha tenido la intención de eliminar gradualmente el budismo. Del segundo al quinto año de Huichang (842-845), se ordenó la demolición del templo y los monjes y monjas regresaron al mundo secular. En total, se demolieron más de 4.600 grandes monasterios y más de 40.000 pequeños monasterios, se secularizaron más de 260.000 monjes y monjas, se liberó y esclavizó a 150.000 personas y se recuperaron decenas de millones de hectáreas de tierras privadas. Esto tuvo una gran influencia en el desarrollo futuro del budismo. En ese momento, la aniquilación y pérdida de los clásicos budistas también era extremadamente grave, especialmente Huayan y Hokkekyo.
En este momento, la mayoría de los capítulos se perdieron, lo que afectó el declive de Tiantai, Xianshou y otras sectas.
La traducción de los clásicos en la dinastía Tang se realizó básicamente bajo los auspicios del estado y los logros fueron considerables. Este proceso comenzó en el tercer año de Zhenguan (629) del emperador Taizong de la dinastía Tang y continuó de generación en generación hasta el sexto año de Yuanhe (811) del emperador Xianzong. Hubo un total de veintiséis traductores antes y después, a saber, Polo Pocahontas Romidoro (629-633, las siguientes personas han anotado el año de la traducción), Xuanzang (645-663), Zhitong (647-653), Gavadharma (aproximadamente 650-655), Adijuda (652-654), Nati (655-663), Dipa Velo (676). Tomishan (690-704), Sabiduría (693), Bao Siwei (693-706), Bodhishou (693-713), (698-704), Li (700), Yi Jing (700-). Buda Sumita (716-735), Vajra (720-741), Bodhidharma y Shiva (730-743), (732), (743-774), Prajna (781-80). ), Desierto de Shelob (alrededor de 785-?). Entre estos traductores se encontraban varios monjes y laicos chinos.
Además, la cantidad y calidad de los libros traducidos también superó a la de sus predecesores. Como Xuanzang, Yi Jing, Bu Kong, etc. , son todos excelentes. Xuanzang tradujo 75 volúmenes y 1335 volúmenes, el Libro de los Cambios tradujo 61 volúmenes y 260 volúmenes (debido al golpe de estado en ese momento, se perdió y no se incluyó) y tradujo 104 volúmenes y 134 volúmenes (se han editado partes). Cada uno tiene sus propias fortalezas.
El Libro de los Cambios presta atención al código legal y el Tantra no está vacío. Xuanzang cubre todos los aspectos del yoga, prajna, mayor y menor, etc. Además, los clásicos traducidos por varios traductores tienen muchas características, y se puede decir que básicamente introdujeron la esencia del budismo Mahayana en la India de esa época. En Tangli, el número total de escrituras budistas traducidas alcanzó los 372 y 2159 volúmenes, lo cual no tiene precedentes (además de los traductores de las obras registradas antes mencionadas, también existen algunas traducciones esporádicas y registros de monjes japoneses que "invitan a venir y registro". He visto traductores como Jie Xian, Bodhi Xian, Bodhidharma, Baoyun, Man Yue, Wisdom Wheel, Damogana, Dharma Cheng, etc.).
Las escrituras budistas traducidas en el pasado fueron compiladas en ". Sutras", escrito como una colección de libros en el templo. En la dinastía Sui, se compiló el Catálogo de Renshou Sutra (reeditado por Yan Yan y otros basándose en el Catálogo de Sutras budistas). Hubo varios catálogos actualizados sobre esta base a principios de la dinastía Tang. Uno es "Deye en los primeros años de Zhenguan" y el "Catálogo de registros del segundo templo de Yanxing" (editado por Xuanwan, 720 volúmenes, 2690 volúmenes, 31 volúmenes más que "Ren Shou Lu", 158 volúmenes), y el el segundo es "Registros de entrada" (compilado por Ximingji en 658) (800 volúmenes, 3300 volúmenes). Además, en términos de la naturaleza de los clásicos, también hay "Bibliografía de la dinastía Tang" en el primer año de Lin De (10 volúmenes, editado por Daoxuan), "Notas ilustradas sobre traducciones de clásicos antiguos y modernos" (4 volúmenes, editado por Jingmai), "Dazhou Classics in the First Year of Long Live Zhou (695)" Catalog" (15 volúmenes, editado por Yi Ming), etc. ), publicado en el año 18 de Kaiyuan (730).
(Tres volúmenes, escrito por Yuan Zhao) En el año 16 de Zhenyuan (800), se compiló el "Catálogo budista Zhenyuan Xinding" (treinta volúmenes, igual que el anterior). Entre estos directorios, Kaiyuanlu tiene la mayor influencia. Los 1.076 y 5.048 volúmenes de su "Colección Ilustrada del Tíbet" se convirtieron en la base de todos los escritos y grabados posteriores. Al mismo tiempo, el chamán Xuanyi del templo Huayan hizo revisiones detalladas de varias escrituras tibetanas y prefacios de sutras, y escribió "Budismo Kaiyuan·Educación budista".
(Treinta volúmenes, no completos ahora), lo que aumenta aún más la precisión de "Kaiyuan Lu".
La secta del budismo en China es la secta Tiantai, que se concentró por primera vez en la dinastía Sui. Después de la muerte de Zhiyi, la secta fue continuada por su discípulo Guan Ding (561-632). En la dinastía Tang, Foucault Zhiwei (?—681), Tiangongsi Weihui (634—713) y Zuo Xixuanlang (673—751) fueron transmitidos uno tras otro. En estas generaciones ha sido eclipsado por el poder emergente de la bondad y la sabiduría. En cuanto al discípulo de Xuan Lang, Zhan Ran (711-782), hay signos de ZTE. Zhanran fue originalmente un erudito confuciano. Cuando tenía veinte años, estudió Xuan Lang y dejó de practicar. Al final de Tianbao (755 hectáreas) y al comienzo de Dali (766 hectáreas), rechazó cortésmente ser descubierto nuevamente y se dedicó a escribir libros y a transmitirlos.
Pero con el desarrollo de los tiempos, las viejas opiniones han ido cambiando gradualmente. Una vez completada la transmisión, será ampliamente cultivada (? -843), lo que destruirá la prosperidad del Buda y el impulso disminuirá repentinamente. Otro discípulo de Tao Jia, Zhan Ran, introdujo la Secta Tiantai en Japón y fundó la Secta Tiantai en Japón después de regresar a China. Zong Ying y Zong Huan, dos personas perspicaces, consideran que Hokkekyo es lo mismo que Mahavairocana, y también tiene una influencia considerable sobre los japoneses y taiwaneses.
Además, la dinastía Sui también formó tres escuelas principales. Ji Zang (549-623), el fundador de la escuela, fue elogiado por el emperador Gaozu de la dinastía Tang en sus últimos años y fue designado como una de las diez virtudes. Vive en el templo de la realidad y el agua y se puede decir que es próspero. El maestro más destacado de Jizang fue Huiyuan, que vivía en el templo de Wuzhen en Lantian y vino a Chang'an a dar conferencias para poder difundir la iluminación de esta secta. También están Zhiba, Wu Kai, Zhikai, Meiji, el Maestro Shishi y Guan Hui. Tres charlas en el templo Jiaxiang en Yuezhou por Wu Kai (?—
646). El Maestro Shuo escribió "On Shu". Guan Hui se hizo monje en Corea y luego fue a Japón para abrir tres escuelas de pensamiento. Zeng Yu, que estuvo activo a principios de la dinastía Tang, escribió "Cuatro tratados sobre Xuanyi", que aún está incompleto. Más tarde, en el período medio de Zhenguan, Yuankang (o un discípulo del Maestro Shi) vivió en el templo de Anguo, escribió "Tres Tratados" y anotó "Zhao Lun", y se convirtió en el maestro de la tercera organización benéfica misionera de Japón. Durante la dinastía Tang, esta escuela decayó gradualmente porque perdió frente a la prosperidad de la secta Ci'en y la secta Tiantai. Las personas que practican el budismo zen, debido a la prosperidad del budismo zen, están en su mayoría integradas y no tienen distinción.
Durante el desarrollo del budismo en la dinastía Tang, se establecieron muchas sectas. Por un lado, el budismo se ha extendido ampliamente y, para satisfacer las necesidades de los creyentes de todos los ámbitos de la vida, se necesitan diversos sistemas de enseñanza y práctica. Por un lado, debido a que la base económica de los templos está creciendo, los budistas han adoptado formas sectarias para fortalecer sus organizaciones con el fin de salvaguardar sus intereses creados. La primera fue la secta Ci'en fundada por Xuanzang (600-664) y sus discípulos, que lleva el nombre del templo Ci'en donde una vez vivió Xuanzang.
Unificaron las diferentes opiniones de fotógrafos, teóricos de la tierra y maestros del nirvana del pasado, especialmente en la discusión de las bases y métodos de la práctica espiritual, y las revisaron con materiales traducidos. Creen en las enseñanzas de yoga del budismo mahayana indio, es decir, la creación desde cero, transmitida de generación en generación, protegiendo el Dharma, los preceptos y la luz, es decir, basándose en las enseñanzas de los yoguis y la teoría de las ramas terrenales. y sus apéndices (la llamada teoría de las diez ramas), defienden que todos los seres vivos tienen la existencia de diferentes castas que han cambiado la opinión anterior de que "todos tienen la naturaleza de Buda". El mundo también se explica por "conocer sólo el momento presente", es decir, observar la realidad de la alianza desde el segundo punto de "conocer sólo el presente y no conocer los límites". La propia idea de Xuanzang era simplemente cooperar con su traductor para informar a sus discípulos en cualquier momento, y no había ningún trabajo especial. Hay muchos miembros de su familia, el más destacado de los cuales es Gui Ji (632-682). Hizo casi un centenar de comentarios sobre los clásicos confucianos en la nueva traducción, especialmente sobre clásicos importantes como la "Teoría del conocimiento de Cheng Wei" y. "Ying Ming Ru Zheng Lun". La anotación ha desarrollado enormemente la nueva teoría de la traducción y biografía de Xuanzang. Luego Huinuma (650-714) y Zhouzhi (668-723) fueron expuestos uno tras otro, llevando así esta escuela a su apogeo. Sin embargo, debido a que la teoría era demasiado compleja y difícil de popularizar, finalmente decayó. También hubo algunos literatos en Silla bajo Xuanzang, como Yuance (613-696), Daozheng, Taixian, Huijing, Daolun, etc. , también obtuvieron logros, pero normalmente no están incluidos en esta herencia. Mientras Xuanzang traducía y difundía las enseñanzas del yoga, también tradujo e introdujo sistemáticamente a Bitan en "Hablando de todas las cosas". En particular, en el pasado la teoría de "toda la casa" la enseñaban los traductores y existían departamentos especializados, los llamados profesores de toda la casa. En ese momento, la teoría de la reedición de Xuanzang y la introducción de la teoría de Shunzheng enriquecieron el contenido de la investigación de "Zhujia". Bajo la secta de Xuanzang, se centraron en asuntos como la luz de los generales y los tesoros mágicos, y se transmitieron de una línea a otra, permitiendo que las tradiciones de los maestros continuaran hasta el final de la dinastía Tang.
En segundo lugar, la Facultad de Derecho. Desde las dinastías del Sur y del Norte, debido a la estricta gestión estatal de los monjes budistas, también es necesario implementar preceptos unificados para fortalecer su propia organización. Hay un grupo de abogados que hacen hincapié en la ley. Entre ellos, Daoxuan (596-667) heredó el sistema de Huiguang (468-537) a Zhishou (567-635) en la Dinastía del Norte, y se especializó en promover el método de cuatro partes. Estableció cuatro leyes: prohibió los libros, prohibió los negocios y prohibió el dinero.
Teóricamente, la mayoría de sus obras absorbieron los nuevos significados de la traducción y la biografía de Xuanzang, y son más largas que los antiguos tratados. Debido a que Daoxuan vivió más tarde en el templo Fengde en Zhongnanshan, generalmente se le llamaba Secta Nanshan. Al mismo tiempo, estaban la secta Xiangbu (569-635) de Fali y la secta Dongta (625-689) de Huaisu, que tenían diferentes puntos de vista sobre la aplicación e interpretación del método de las cuatro partes. Aunque su impulso no es tan poderoso como el de la Secta Nanshan, su popularidad ha pasado por un largo período de tiempo, tienen diferencias entre sí y no pueden unificarse. En el decimotercer año del calendario de Dali (778), el gobierno inició la mediación para disentir, pero no funcionó. Sin embargo, al final, Nanshan prosperó y el resto de los casos decayeron gradualmente. Además, el Libro de las Mutaciones (635-713) también se interesaba por la ley. Pasó 25 años viajando a más de 30 países, prestando atención a diversas prácticas de practicar preceptos, escribir registros y enviar de regreso a China desde el Mar de China Meridional, que es el "Envío de regreso al Mar de China Meridional" de E. Después de regresar a China, tradujo una gran cantidad de los 17 artículos de Guangfa y quiso mantener intacto el ministerio indio. Sin embargo, este sistema tiene una base débil en China, es obviamente contrario a las costumbres y es sólo un ideal, dejando una gran cantidad de literatura.
El primer caso en el condado de Dao. Esta secta promueve el Avatamsaka Sutra como la etapa más elevada del budismo y lo utiliza para controlar todas las doctrinas. Al principio, Fa Shun (Du Shun, 557-640) creó el concepto de Reino del Dharma y resumió los diversos métodos mencionados en Huayan en un método para observar gradualmente el universo y lograr la armonía. También está Yan Zhi (602-668), quien escribió "Sou Xuan Ji" y "Kong Zhang Mu". , y dio una explicación esquemática del texto del Huayan Sutra. Cuando llegó a Fa Zang (643-712), debido a que participó en la nueva traducción de Huayan, tenía una comprensión más profunda de las Escrituras. También absorbió algunas de las nuevas teorías de traducción de Xuanzang, completando así el juicio de enseñanza y enriqueciendo el concepto de. Dharma y establecimiento de una secta. Las generaciones posteriores tomaron su nombre de Dharma, Xianshou, como nombre de su clan. Su teoría fue revisada por su discípulo Hui Yuan y no logró difundirse. Sin embargo, Cheng Guan (738-838) revisó la teoría de Hui Yuan y la llevó adelante.
Más tarde, Zongmi (780-841) combinó el zen con el budismo e implementó el espíritu de elegancia y armonía. Posteriormente, la escuela se desarrolló siguiendo esta tendencia. Además, también estuvo el erudito de Silla Yi Xiang (625-702), quien fundó Huayan Gyeongsong en Haedong después de regresar a China.
El uso de darani (mantras) por las sectas tántricas con el único propósito de practicar el budismo era relativamente nuevo en la India en ese momento, pero debido al desarrollo del transporte entre China e India, se extendió rápidamente. Suhakarasingha (637-735) y el rey Kongzhi (671-741), que llegaron a la dinastía Tang sucesivamente, estudiaron originalmente en diferentes lugares y heredaron las enseñanzas del mundo del útero y del mundo del diamante, respectivamente. Una vez en China, dieron y recibieron unos de otros y se fusionaron en una organización más grande. Luego, a través de una línea (683-727) y una línea (705-774), el contenido se enriquece y se crea un caso para el budismo esotérico (que lleva el nombre del secreto de la verdad) fuera del budismo general. El caso era misterioso y particularmente querido por la clase dominante. En ese momento, varias generaciones de emperadores fueron muy corteses con Fu Kong y fueron favorecidos por funcionarios y nobles, creando así una atmósfera en la que los príncipes y nobles generalmente creían en el budismo esotérico. En términos de su influencia, Japón ha enviado monjes a China muchas veces para predicar y estudiar, y luego ha regresado a China para enseñar. Sin embargo, después de que no estuvo vacía, la secta decayó gradualmente después de pasar por la herencia de Guo Hui, Yicao y Yizhen. Al final de la dinastía Tang, aunque había personas como Liu Benzun en Sichuan que estaban llenas de secretos, ya no eran lo que solían ser.
De todas las sectas anteriores, la Secta Tiantai y la Secta Sanlun, que fueron heredadas de la generación anterior, solo eran populares entre la corte imperial o los intelectuales de clase alta Otros, que se extendieron al público y. Tienen un color religioso más fuerte, son la Secta Tierra Pura. Este fue un desarrollo posterior de la fe Tuomi, y el fin de la secta Li se remonta a Tanluan (477-543) en la dinastía Wei del Norte. Tan Luan abogó por el budismo de la tierra pura en el templo Xuanzang en Shibishan, Bingzhou. A principios de la dinastía Tang, Daochu (562-645) vio la inscripción que registraba los hechos de Tanluan en el templo. Se sintió inspirado a regresar a su verdadero corazón y continuar abogando. Su discípulo Shan Dao (613-681) vino a Chang'an a predicar y desarrolló en gran medida la creencia de la Tierra Pura. Shandao también escribió Guan, que sentó las bases de la doctrina y la teoría, formando así la Secta de la Tierra Pura. Después Shao Kahn (?-805) y otros. Hubo otras personas que promovieron el budismo de la tierra pura en la dinastía Tang, incluido Hui Ri (Ciyan, 680-740). Después de regresar de la India, promovió que había estudiado Pure Land Dharma en el Reino de Gandhara, por lo que se convirtió en un departamento diferente, pero la realidad era casi la misma que Shandao había promovido. Además, como Cai Jia, Cheng Yuan (712-802) y Fa Zhao (? -821?), etc. , también se dedicaron a la difusión de la Tierra Pura, popularizando así esta creencia.
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4 Panorama general del budismo en la dinastía Tang [Repost]
El último es el Zen. Durante la dinastía Wei del Norte, Bodhidharma difundió el Zen en el norte. Tomando como evidencia el Shurangama Sutra (traducido por Liu Song, cuatro volúmenes), nació la Escuela Shurangama Sutra. En los primeros años de la dinastía Tang, había un monje (580-651) en la montaña Huangmei Shuangfeng. Tenía algunas conexiones con personas de las tres escuelas de pensamiento, por lo que además del método de meditación Lenga, también utilizó el método Prajna, pero las generaciones posteriores todavía lo consideran una línea directa de herencia del budismo. Al mismo tiempo, practicó la meditación con el monje budista Farang (594-667). Según la leyenda, obtuvo el sello del taoísmo y se convirtió en la serie Niutou Zen (llamada así porque Fa Rong vivía en Niutoushan, Jinling), que se ha transmitido de generación en generación. Pero el discípulo de Daoxinzhuan fue Hongren (601-674), quien se mudó a Dongshan y enseñó el Dharma durante más de 40 años. Tuvo miles de discípulos y respetó su llamado método Dongshan. Entre sus discípulos famosos se encuentran Shen Xiu (606-706), Zhiyu (611-702), Lao'an (582-709), Faru y Huineng (638-713).
Esperando a más de diez personas. Huineng regresó a Lingnan y abogó por la iluminación repentina, combinando creencias seculares con énfasis en el Sutra del Diamante, en lugar de centrarse en la meditación. De esta manera, es exactamente lo opuesto a la insistencia de Shen Xiu en las reglas, la creencia en Leng Ga y la defensa de una iluminación gradual, y gradualmente se convierte en la oposición entre el norte y el sur. La puerta de Huineng está llena de humildad (677-744) y pensamiento (?-740)
Ambos están activos en el Distrito Sur. Después de Kaiyuan, Shenhui (668-780) llevó a cabo propaganda en Henan para luchar por la ortodoxia, acusando a Shen Xiu y su general Ji (651-739) de ser intolerantes y poco ortodoxos. Esto creó la impresión de que Huineng era el descendiente directo de Bodhidharma, lo que aumentó enormemente el poder del Zen del Sur. Pero una serie de dioses (que luego formaron la secta Heze) no florecieron, sino que Nanyue (Huairang) y Qingyuan (Hangsi) se extendieron.
Dos familias. Los heredados de Vietnam del Sur incluyen Mazu Yidao (709-788), Baizhang Huaihai (720-814) y Nanquan Puyuan (748-835). Baizhangchuan Weishan Lingyou (771-853) y Huangbai Yunxi (? -855), etc. "La biografía completa de Zhaozhounan" (778-897), etc.
Bajo Qingyuan, existía la tradición de que la piedra se movía (700-790), que luego pasó a Wei Yan (745-828) y Daowu (748-807). El emperador difundió la fe de Longtan y más tarde de Deshan (780-865). Después de Huichang, se formaron tribus a partir de estas herencias. Al igual que Weishan, difundió la sabiduría y el silencio de Yangshan (807-883) y más tarde se convirtió en la secta Weishan. y el agracejo se extendió a Linji Yixuan (? -867), quien más tarde se convirtió en Lin Jizong. Más tarde, a finales de la dinastía Tang, se fundaron la Secta Caodong y la Secta Yunmen. Durante las Cinco Dinastías, la Secta Fayan se siguió una tras otra, formando cinco sectas. A partir de Baizhang, se formularon reglas para separar los templos budistas de los templos ordinarios del Dharma (es decir, templos organizados de acuerdo con las reglas de audición y audición), lo que facilitó a la mayoría de los eruditos practicar la meditación. La forma del templo se simplificó, pero el Yuan Legislativo no tenía un salón budista. Era más adecuado para el área económica y cultural recién abierta en el sur en ese momento y podía promover fácilmente el desarrollo del budismo.
Después de Huineng, el budismo zen originalmente se volvió hacia la gente común, descuidando el estudio y la recitación de caracteres. Sin embargo, tras la difusión digital, los literatos todavía no pueden abandonar el cultivo de la escritura, por lo que su impacto se centra principalmente en los intelectuales. Sin embargo, en comparación con las escuelas de enseñanza general, el budismo zen sigue siendo al final el más popular.
Además, la Secta de Tres Niveles fundada por el Maestro Zen Xincheng (540-594) en la Dinastía Sui también fue prohibida durante un tiempo. Debido a su gran número de discípulos, fue protegido por funcionarios importantes como Xiao Jun y Gao Jiong en la dinastía Sui. Todavía mantuvo su fuerza hasta la dinastía Tang y restauró una prosperidad considerable en Chang'an. Hay cinco templos famosos, a saber, Huadi (anteriormente Templo Shishi), Huiri, Guangming, Cimen y Hongshan. Con Huati como centro, aquí se estableció la Colección Interminable de Libros. No fue hasta el primer año del reinado de la emperatriz Wu Zhengsheng (695) que fue condenado explícitamente como herejía, y este clásico religioso fue clasificado como una pseudomiscelánea. En el segundo año del Calendario Sagrado (699), a aquellos a quienes se les restringía el aprendizaje de la religión de tercer orden solo se les permitía mendigar comida, ayunar, negarse a comer, observar preceptos y meditar. Todos los demás comportamientos se consideraban ilegales.
Más tarde, en el primer año de Kaiyuan (713), Wuwu Zangshuyuan fue abolido y se cortó la fuente financiera de la Secta de la Tercera Orden. En el decimotercer año de Kaiyuan (725), los creyentes del tercer nivel fueron severamente castigados. Resultó que a algunos creyentes de tercer nivel en algunos templos que vivían en otros hospitales se les ordenó eliminar las barreras y vivir con otros. Los más de 40 volúmenes de registros de tercer nivel recopilados fueron destruidos (según los registros de Kaiyuan, había 35 y). 44 volúmenes), y no se les permitió volver a ser inducidos. No obstante, el poder potencial de la religión de tercer orden persiste. Por ejemplo, durante el período Zhenyuan, compiló una imagen del "Catálogo del Budismo Zhenyuan", que mostraba que tenía una impresión favorable de la Tercera Orden. Una vez compiló cinco volúmenes de la "Colección Budista Biaoji" y la "Colección Xinxin Zen Master Biaoji" (registrados al final de la "Continuación de los registros del budismo Kaiyuan").
En "Zhenyuan Buddhism Chronicles", también hay una lista de cuarenta y cuatro volúmenes (cinco bis) de la colección del tercer nivel, que fue invitada a la colección por el monje Shancai del templo Huadu. Se adjunta un despacho. Se dice que entre los cincuenta y cinco templos de la ciudad de Chang'an en ese momento, había un templo de tercer nivel con un abad de más de 200 años y más de 2.000 monjes y monjas. Sin embargo, esta enseñanza finalmente declinó y desapareció a finales de la dinastía Tang.
Autor: whhappy2006-1-5 23:15 Responder a esta afirmación.
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5 Panorama general del budismo en la dinastía Tang [Repost]
En la dinastía Tang, el budismo no solo tuvo un efecto en las masas a través de la propaganda de las sectas antes mencionadas, pero también existen diversas actividades directamente relacionadas con la vida de las masas para predicar. Por ejemplo, los cuentos populares que se celebran en los templos durante el Año Nuevo chino se promueven con palabras o historias populares. La mayoría de estos materiales están escritos en sermones o variaciones (como Huayan, Lotus, Vimala, Nirvana, etc.). por el pueblo y predicando a la gente. A veces, los templos inician y organizan mercados sociales, ayunan y cantan sutras con regularidad y dejan que los monjes sociales hablen en nombre del público. En cuanto a algunos templos que plantan flores y árboles (como Chang'an Ci'en, Xingtang y otros templos que plantan peonías), están abiertos al público durante el festival e incluso celebran ferias en los templos, desempeñando un papel indirecto en la predicación. . En ese momento, los budistas comunes y corrientes adoraban al Buda Maitreya, al Buda Amitabha, a Guanyin, a Manjushri y a otros budas y bodhisattvas. En particular, el "Huayan Sutra" dice que Manjusri vivía en Liangqing, y que el monte Wutai, apodado Liang, era considerado como el dojo de Manjusri y se convirtió en el centro de la creencia budista. Más tarde, gracias a los esfuerzos conjuntos de los creyentes tántricos, los edificios del templo se desarrollaron cada vez más.
Debido al rápido desarrollo del budismo desde su entrada en la dinastía Tang, no sólo tuvo disputas con el taoísmo en términos de estatus político, sino que también intensificó los conflictos ideológicos. En términos de taoísmo, Fu Yi, un creyente a principios de la dinastía Tang, habló con el emperador Gaozu siete veces, criticando el budismo y alentando la práctica budista de quitar la arena. El chamán Falin y su discípulo Li escribieron respectivamente "Sobre la destrucción del mal".
También está "On Ned", que refuta a Fu Yi. Luego, el sacerdote taoísta Li Zhongqing escribió "Diez variaciones y nueve misterios", y Liu Jinxi escribió "Basado en la realidad" para responder a Fu Yi y denunciar el budismo.
Fallin hizo otro contraataque de "argumento". Debido al feroz conflicto entre las dos religiones, Falin fue enviado a Yizhou para recibir castigo. Más tarde, los enfrentamientos budistas y taoístas se llevaron a cabo a menudo en el santuario interior de la corte imperial. El tema involucra las similitudes y diferencias entre el taoísmo, la visión más elevada del taoísmo, y el Bodhi del budismo, y pone a prueba la autenticidad del Hu Jing de Laozi. Más tarde, Wu Zong destruyó el budismo porque los conflictos económicos entre el estado y el templo no podían conciliarse. Pero en la superficie, todavía se basó en la sugerencia del taoísta Zhao Guizhen y se combinó con la disputa entre el budismo y el taoísmo.
Además, en el confucianismo hay menos controversia con el budismo. Desde Ji Zang en la dinastía Sui, los budistas han visto el confucianismo como una religión basada en la naturaleza humana. Como la explicación de Ji Zang en "Xuan Yi San Bian", el confucianismo y el taoísmo son herejías y no son tan buenos como el budismo. El emperador Daizong de la dinastía Tang sostuvo la misma opinión en su libro "El hombre primitivo", pero los confucianos no encontraron ninguna objeción a estos argumentos. Quizás crean que el confucianismo, el budismo y el taoísmo están inherentemente divididos en taoísmo secular y taoísmo secular, y que no hay necesidad de ceñirse a un punto de vista competitivo. No fue hasta mediados de la dinastía Tang que Han Yu se levantó para criticar el budismo. Escribió "El Camino Original", diciendo que el budismo enseña a la gente a no hacer nada más que comer, lo cual no es beneficioso para el país. También dijo que el budismo es extranjero, un método bárbaro y contrario al confucianismo. Abogó por expulsar a los monjes y monjas seculares, quemar escrituras budistas y convertir los monasterios en residencias privadas. También habló de los huesos de Buda sobre la mesa, creyendo que eran huesos e inmundicia, que trataban con agua y fuego, y que siempre fueron fuente de superstición. Esta franca discusión sobre el budismo tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores. Sin embargo, las ideas importantes del budismo todavía impregnan el mundo ideológico general. En particular, es más probable que los estudiosos confucianos acepten teorías como Tiantai y Xianshou, que están organizadas sobre la base de la teoría de la naturaleza humana primitiva en China.
Por ejemplo, Zhan Ran, quien fue persuadido por la secta Tiantai en Liang Sushi, escribió el artículo "Regulaciones generales para la gestión de Tiantai" (escrito en 786), que consideraba la práctica budista de la meditación como la Lo mismo que la vieja teoría china del agotamiento y dejó de observarse. Lo que la práctica budista hace es restaurar la realidad, que es la llamada esencia de la naturaleza humana. Esto propone la teoría de la recombinación. Más tarde, el maestro de Han Yu, Li Ao, combinó el budismo Wu Nian del budismo Zen y el Tong Guan de la secta Tiantai para escribir "Fu Xing Shu", que contenía la idea de unir el confucianismo y el budismo.
Esta tendencia también existe en el budismo. Por ejemplo, Li interpretó "Huayan" según el significado de "Libro de los cambios", y Cheng Guan también absorbió sus argumentos. Su maestro Zongmi utilizó sucesivamente las cuatro virtudes de Zhouyi para igualar las cuatro virtudes del cuerpo de Buda. Todo esto inició dos cambios teóricos.
El desarrollo del budismo en la dinastía Tang también trajo muchas influencias a la literatura y al arte. En primer lugar, en la literatura, debido a la popularidad de dichos comunes, creó obras como "Bianwen". En segundo lugar, en términos de arte, se ha promovido aún más el arte budista.
Por ejemplo, las Grutas de Longmen cerca de Luoyang, la capital oriental de la dinastía Tang, tenían estatuas construidas en la dinastía Wei del Norte y eran de escala comparable. En el año 50 desde el emperador Gaozong hasta el marqués Wu de la dinastía Tang (650-704), se construyó aquí otro edificio. El Buda gigante (incluidos nueve Bodhisattvas, Arhats, Reyes Dioses y Hércules, comúnmente conocido como las Nueve Cuevas) fue tallado en el Templo Fengxian, y se construyeron cuevas budistas en toda la Montaña Oeste, y se continuaron abriendo cuevas en la Montaña Este. Su estatua gigante de Buda tiene una forma rigurosa, una expresión suave, pliegues simples y una decoración bodhisattva hermosa y detallada. Es una obra maestra. En la dinastía Tang, se construyeron estatuas fuera de las grutas de Longmen y también se excavaron y tallaron estatuas en la montaña Tianlong en Taiyuan, Shanxi, la montaña Maiji en Tianshui, Gansu, las grutas Mogao en Dunhuang, el acantilado de los Mil Budas en Licheng, Shandong y los Mil Budas. Acantilado en Guangyuan, Sichuan.
Entre ellas, las Grutas de Dunhuang son principalmente esculturas, con expresiones suaves y cercanía a los extraños, que son particularmente distintivas. En cuanto al desarrollo de Bianwen, se crearon una variedad de pinturas jingbianas y el importante contenido de todo el sutra a menudo se expresaba plenamente en la imagen completa. A veces hay continuidad, la imagen se desarrolla para expresar una segunda historia. Este tiene un estilo único en el mural. Las Grutas de Dunhuang que todavía existen hoy en día incluyen la Transformación de la Tierra Pura de Tuomi, la Transformación de la Tierra Pura del Farmacéutico, la Transformación de la Tierra Pura de Maitreya, la Transformación de la Tierra Pura de Vimalakia, la Transformación de la Tierra Pura de Lotus, la Transformación de la Tierra Pura del Enemigo, la Transformación de la Tierra Pura de Wentian, la Transformación de la Tierra Pura de Huayan y Transformación de la Tierra Pura de Miyan. En cuanto a la arquitectura budista de la dinastía Tang, se encuentran el Templo Nanchan y el Salón Jushi del Norte en el Monte Wutai. La forma de la torre es una estructura octogonal, como la torre de la tumba del maestro zen Jingzang construida en 745 en el templo Huishan en la montaña Songshan. Además, hay muchos edificios. Nueva traducción: Debido a la creencia generalizada en el "santo Dalani", Dalani se puede ver en todas partes. Su forma suele tener ocho lados y luego se desarrolló en varias capas, con estatuas de Buda también talladas.
El desarrollo del budismo en la dinastía Tang también tuvo un impacto en el extranjero. En ese momento, muchos monjes de Silla y Japón llegaron a China, recibieron la herencia de varios maestros y regresaron a China para comenzar a enseñar. Algunos monjes de China también fueron a Japón a predicar, y así sucesivamente. A principios de la dinastía Tang, Silla aprendió el Dharma Xiangyi de Zhiyan, Taixian y Daolun Dharma de Xuanzang, Hui Ri enseñó el Dharma tibetano a Huiguo, Farang aprendió el Dharma del maestro Zen y sus discípulos creían en él, el Maestro Zen del Sur (taoísta). maestro).
Difundieron el conocimiento de los sabios, la bondad, el Tantra y el Zen respectivamente en China. El Zen se convirtió en un maestro Zen muy popular en ese momento. Era especialmente popular entre los monjes japoneses estudiar durante la dinastía Tang. A principios de la dinastía Tang, Daozhao, Zhida y Zhitong vinieron a Xuanzang para aprender las escrituras budistas, y Zhifeng y Yunxuan vinieron a Zhouzhi para aprender las escrituras budistas. Después de regresar a China, se dividió en dos escuelas, el Templo del Sur y el Templo del Norte, y se establecieron escuelas especializadas. Primero, Daozhuo fue a Japón para dar conferencias sobre la Secta Huayan y otros clásicos. Luego Silla estudió seriamente el Dharma de los sabios y enseñó a los monjes japoneses a ser argumentativos, lo que se convirtió en la Secta Huayan. Hace unos días, el monje Daoguang de la dinastía Tang ingresó por primera vez a Nanshan Dharma, y luego el abogado Jianzhen fue a Japón para dar conferencias y legislar sobre la secta. Todas estas sectas se establecieron en el período Nara de Japón (710-774), y junto con la secta Sanron y la secta Seishei, que se introdujeron en Japón sucesivamente, y la secta Jusha, que se introdujo en Japón junto con la ley, son colectivamente conocidas como las Seis Sectas Nara. Después de eso, todos se mudaron de Nara a Heian y entraron en el período Heian. El más iluminado estudió el budismo Tendai y regresó a China para fundar el budismo Tendai. Luego entró en la dinastía Tang y se benefició de dos enseñanzas esotéricas, que se convirtieron en mantras, y el budismo japonés tomó forma.