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La prosa de los eruditos anteriores a Qin y la sociedad moderna

Cuando se habla de la contienda de cien escuelas de pensamiento, no se puede dejar de mencionar a Confucio, Mencio y Zhuangzi, las dos escuelas de pensamiento que tuvieron la mayor influencia en las generaciones posteriores y eran diametralmente opuestas entre sí.

Por ahora, primero, Confucio y Mencio abogaron por la paz, lo cual es de gran importancia para promover la paz mundial; segundo, Confucio y Mencio abogaron por la lealtad y la piedad filial, lo que ayudó a mantener y mejorar la unidad de la nación china. fuerza centrípeta y cohesión; tercero, Confucio y Mencio abogaron por el cultivo de la virtud, que es la base de la construcción moral social; cuarto, los pensamientos de Confucio y Mencio sobre los rituales y la música ayudan a mejorar la calidad humanista y espiritual de la nación; Las ideas de Confucio y Mencio sobre la integridad contribuyen al establecimiento de normas de mercado de gran importancia. En sexto lugar, Confucio y Mencio se han convertido desde hace mucho tiempo en un vínculo importante para mantener la unidad espiritual de la nación china.

El confucianismo enfatiza la moralidad, lo cual es particularmente significativo para la construcción moral actual. Si bien el confucianismo enfatiza la moralidad, también enfatiza las reglas y procedimientos, que son la base del sistema legal.

El confucianismo sobre reyes, ministros, padres e hijos trata sobre orden y procedimiento y no tiene nada que ver con la teoría de la sangre. La era de la "teoría del linaje" moderna y la puerta trasera de las relaciones humanas fue la era en la que la Revolución Cultural vilipendió por completo a Confucio y Mencio. Se puede ver que la teoría del origen dependiente y la teoría de las relaciones humanas se toman por la puerta trasera, y su raíz es denigrar a Confucio, Mencio y la moral confuciana.

El confucianismo nunca ha prohibido la competencia. La excelencia en el aprendizaje conduce a la burocracia. Es un principio de competencia a través de medios legítimos. Es decir, el confucianismo aboga por la competencia justa. El orden enfatizado por el confucianismo en realidad está en contra de la competencia caótica y despiadada, y trata esencialmente de proteger los intereses de quienes compiten por medios legítimos.

Zhuangzi se opuso a la esclavitud artificial, no estaba limitado por el poder ni la etiqueta, y perseguía la libertad personal física y mental. En la historia de China, Zhuangzi fue el primero en exponer la alienación de la esclavitud material provocada por el hombre y creía que la búsqueda de intereses materiales, poder y etiqueta por parte del mundo era una gran tragedia en la vida. Por lo tanto, Zhuangzi se opone firmemente a las limitaciones de los deseos materiales y la fuerte etiqueta a la libertad física y mental de las personas, y exige "no usar las cosas para hacerse daño a uno mismo" ("Qiangzi: Qiu Shui"), "no usar las cosas para frustrar la propia ambición". ("Zhuangzi: Tianxia"), "Preferiría jugar en la porquería que ser restringido por personas que no tienen nada que ver con el país".

Entre los eruditos anteriores a Qin, la actitud de Zhuangzi hacia la vida era la más optimista. La amplia visión de la vida de Zhuangzi cultivó el carácter optimista y heroico del pueblo chino. Sobre la cuestión de la riqueza y la pobreza, Zhuangzi defendió que aunque "vive en un callejón pobre y le da vergüenza tejer zapatos y hacer un zapato de cabeza amarilla" ("Zhuangzi: Lie Yukou"), no debería dejarse conmover por la riqueza. , pero deben considerar la riqueza como estiércol. No tomen los servicios materiales como un placer.

El anhelo y la búsqueda de libertad física y mental individual de Zhuangzi despertaron fuertes repercusiones en las dinastías Wei y Jin. "Yong Huai" de Ruan Ji dijo: "El que se unge a sí mismo será destruido y demasiado dinero dañará a los demás. La tela se puede usar de por vida y es suficiente para mimar a Lu. La grasa se puede encender, por lo que debe". ser quemado; si una persona tiene demasiado dinero, puede ser asesinada a golpes; si no tiene suficientes mimos, será asesinada para ganarse la vida, los plebeyos pueden durar toda la vida. En los poemas de Ruan Ji, podemos ver la profunda influencia de la filosofía de la "inutilidad" de Zhuangzi en las celebridades de las dinastías Wei y Jin. También verifica que los multimillonarios en la sociedad moderna morirán en cualquier momento porque "demasiado dinero daña a la gente". El destino de los funcionarios corruptos muestra que "la desgracia nunca viene sola".

En materia de vida o muerte, vivir con miedo a la muerte y vivir una vida larga no siempre es lo que la gente espera. Zhuangzi, por otro lado, era aún más indiferente: "No conozco la vida, no conozco la muerte", e incluso disfrutaba de la muerte. Cuando murió su esposa, Zhuangzi cantó en el tambor. Incluso después de su muerte, abogó por el entierro en el cielo para que su cuerpo pudiera convertirse en alimento para pájaros, milanos y hormigas. Al abogar por integrarse con todas las cosas del mundo, y sin siquiera preocuparse por la vida y la muerte, uno también puede imaginar la perspectiva amplia de Zhuangzi sobre la vida. Cuando los literatos feudales se sentían frustrados en sus carreras oficiales y enfrentaban dificultades en la vida, a menudo tomaban la filosofía de vida de mentalidad amplia de Zhuangzi como su consuelo y sustento. El poeta de la dinastía Tang, Bai Juyi, también sacó fuerza del pensamiento de Zhuangzi cuando fue exiliado. En su poema "Leyendo a Zhuangzi", escribió: "Cuando vayas al campo, te culparás y te sentirás menos triste; si quieres encontrar el hogar de Zhuangzi, recuerda que no hay hogar". Esta actitud alegre y abierta de "estar menos triste" ante la adversidad proviene obviamente del pensamiento de Zhuangzi.

La actitud extremadamente amplia de Zhuangzi hacia la vida también puede cultivar el carácter audaz de las personas. Li Bai, que "se fue al campo con su espada y dejó a sus familiares para viajar lejos", exigió ser completamente liberado de las cadenas del mundo. "Cuando salga, me reiré en el cielo. ¡Soy como Artemisia!" Su carácter optimista y audaz estuvo profundamente influenciado por Zhuangzi. A mediados de la dinastía Ming, Xu Wei, a quien se consideraba un "loco" en ese momento, elogió la actitud "incomparablemente amplia" de Zhuangzi hacia la vida. Xu Wei no estaba limitado por la etiqueta, "no sujeto por el confucianismo" y tenía un carácter generoso. Salía con "un grupo de adolescentes" y a menudo regresaba borracho a casa.

Zhuangzi enfatizó que las personas deben "estar de acuerdo con las leyes de la naturaleza" para mantener la salud, respetar el medio ambiente y no hacer nada de forma natural. Desde el punto de vista de Zhuangzi, las personas son inferiores a la tierra y la tierra es inferior a la naturaleza. "El marido es quieto y silencioso, solitario e inactivo, el fundamento de todas las cosas... Tranquilo y santo, dinámico y rey, inactivo y noble, simple y simple, el mundo no puede competir con él.

"(Zhuangzi: Tian) Debido a que Zhuangzi considera la inacción natural como el estado de vida más elevado, se opone a hacer algo y utilizar fuerzas externas para cambiar y destruir la naturaleza natural de las personas. Esta es una especie de escape pasivo del mundo, cansado de la mundo, escapar del mundo La idea de no cambiar activamente la realidad, sino adaptarse pasivamente al entorno y escapar de la lucha de la realidad. En la sociedad moderna, la gente necesita trabajar duro para desarrollar la producción, crear más riqueza material y. Promover el progreso social es silencioso, pasivo, paciente, cómodo y orante. Sin embargo, la filosofía de vida de liberación psicológica parece ser contraria al curso de la sociedad moderna, donde prevalece el culto al dinero y los deseos materiales. , ¿No puede la filosofía de vida de Zhuangzi calmar un poco los excesivos deseos materiales de las personas y así proporcionar algo de consuelo espiritual? Mantener la tranquilidad espiritual y el equilibrio psicológico de las personas promoverá en última instancia el desarrollo coordinado de la sociedad moderna y proporcionará un espacio de vida ideal para la vida. El valor moderno de la filosofía Lao-Zhuang para el mundo. Veamos la influencia del legalismo. El dominio de las habilidades en el legalismo es el dominio de las habilidades de liderazgo. ¿Cómo murió el antepasado del legalismo? El sistema legalista que formuló en ese momento era el sistema social más famoso del mundo en ese momento. El sistema Mercedes-Benz de clase mundial hizo que la economía de producción de Qin se desarrollara rápidamente y finalmente derrotó a las Seis Naciones. Fue asesinado por cinco caballos. El sistema social que construyó era tan poderoso que no tenía lugar para correr. Después de que Qin Wanghui dividió el automóvil, el sistema que estableció continuó funcionando en Qin como un aro de hierro. Shang Jun murió heroicamente bajo su sistema. , pero su sistema sigue siendo el mismo. Por lo tanto, el sistema legalista es la base para reformas fuertes.

En Occidente, Shang Jun fue un polemista sobre la guerra más racional que Nietzsche. Jun". El "Libro Militar", también conocido como "Shangzi", defendía la guerra y la elevaba a un estado abrumador, creyendo que la guerra podía resolverlo todo. Si la guerra se elevaba al nivel de Francia, estaría acabado. Hitler también llevó la guerra al nivel de Francia. La crisis nacional se transfirió a la guerra de agresión en la forma de Francia, por lo que el budismo es sólo una herramienta, no un propósito.

Los legalistas también hablan de política y astucia. Lo que dicen es que la ley sirve a la política y la astucia. El método también es el dominio, y la política y la astucia son herramientas para servir al dominio. El "autocontrol del poder imperial" confuciano es lo mejor que tiene, y finalmente lo cumplió. un falso confidente más de 300 años después de la muerte de Confucio Durante la era Wu, Dong Zhongshu descubrió que las Tres Directrices Cardinales y las Cinco Reglas Constantes podían controlar al pueblo y engañarlo. Este tipo de control había engañado al Imperio chino durante más de 300 años. Dos mil años, pero China aún tenía que pasar al siguiente nivel y esforzarse por convertirse en un país regido por la ley.

Todavía hay progreso en la sociedad. Un principio de derecho, el principio de la ley en espiral. El principio más básico es el principio de "ley", que es el nivel más bajo de gestión. Sin "ley", no se puede hacer nada. Si un coche grande no tiene ruedas y un coche pequeño no tiene ruedas, no estará lejos. Entonces, después de dos mil años de viaje, nos hemos retirado para pedirle ayuda a Fa Ge. Por lo tanto, en la era actual, si el país quiere ser próspero y la gente quiere democracia, tenemos que regresar a hace dos mil años. Encuentra a nuestros antepasados ​​en la casa de su anciano. Piénsalo dos veces antes de tu tumba. Es hora de que regresemos a ese estado más bajo: el estado de derecho.

Engels dijo en su discurso ante la tumba de Marx: "Así como Darwin descubrió la ley del desarrollo del mundo orgánico, Marx descubrió la ley del desarrollo de la historia humana, es decir, un mundo que siempre ha Hemos estado rodeados de ideologías complejas y se ha ocultado el simple hecho de que la gente debe tener comida, bebida, vivienda y ropa antes de poder dedicarse a la política, la ciencia, el arte, la religión, etc. Hemos resuelto muchos problemas ahora, y también los estamos resolviendo. Muchos problemas, entre ellos el que tenemos que buscar hace dos mil años. Nuestros antepasados ​​confesaron nuestros pecados en su tumba y releieron la clásica explicación dejada por él:

Cuando la ley se complica, el castigo se salva. El pueblo será gobernado y los asuntos políticos estarán desordenados. Por lo tanto, la ejecución es más importante para los leves que para los severos. Esto significa que el tratamiento se basa en su comprensión. La sociedad, las personas y la gestión de las personas existen en muchos aspectos, y este es sólo uno de ellos. Es necesario que personas conocedoras lo reconsideren hasta cierto punto y, por lo tanto, es coherente con algunas ideas de gestión occidentales. que si China no considerara el confucianismo como su cultura ortodoxa sino el legalismo como su cultura ortodoxa, China podría entrar en la revolución industrial en el siglo XIII.

Características del legalismo: Abogan por el uso de leyes objetivas, concretas y férreas y un sistema justo de recompensas y castigos para fortalecer aún más la dignidad del poder judicial y el poder de los fiscales para garantizar que todos deben desempeñarse. sus deberes en sus respectivos trabajos Lograr la mayor y mayor eficiencia en el trabajo, imponiendo el castigo más severo a quienes no lo logren o incluso sean negativos, vagos, corruptos y derrochadores. El núcleo de la gestión: buscar el ideal social de justicia a través de premios y castigos obligatorios, que proviene de información considerable y confiable. Los problemas con el pensamiento de gestión legalista son: en la antigüedad, la información estaba poco desarrollada y era difícil obtener información confiable bajo alta presión, era impersonal; Desensibilizará la psicología y el cuerpo de las personas a largo plazo.

Pensamiento de gestión legalista: Por lo tanto, el pensamiento de gestión legalista puede lograr mejores resultados de gestión en el corto plazo, pero si se implementa durante mucho tiempo o no se implementa a fondo, sus efectos negativos quedarán expuestos gradualmente. ser destructivo. Se puede estudiar el incidente más famoso de Shang Yang en la historia. El legalismo ocupa una posición considerable cuando Qin Shihuang unificó China. La gestión con un corazón confuciano y medios legalistas se considera el mejor estado de gestión.

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