Por qué. Subhuti. Todos los seres vivos. El Tathagata dice que no son seres sintientes. ¿Qué significa el nombre "todos los seres vivos"?

Interpretación: ¿Por qué motivo? Subhuti, si se puede generar más confianza y sabiduría reales, todos los seres vivos ya no pertenecerán a todos los seres vivos. Todos los seres vivos son ilusorios. La verdadera naturaleza de todos los seres vivos tiene el mismo origen que la naturaleza de Buda. Todos los seres vivos son iguales que el Buda. Todos los seres vivos y el Buda son originalmente uno y el mismo. La diferencia es que todos los seres sintientes son (futuros) Budas, pero simplemente se engañan al ser seres sintientes. verdadera naturaleza, son Budas, pero no son seres sintientes. Simplemente fingen ser seres sintientes.

1. Fuente

"Vajra Prajnaparamita Sutra", denominado "Sutra del Diamante"

2. Texto original

Subhuti. No debéis decir que el Tathagata piensa así. Debería tener algo que decir. No lo pienses. Por qué. Si alguien dice que el Tathagata tiene algo que decir, eso es calumniar al Buda. No puedes entender lo que dije. Subhuti. El hablante no puede decir nada. Es un dicho famoso. En ese momento Subhuti, el sabio, habló con el Buda.

Honrado por el Mundo. Hay muchos seres sintientes en la vida futura. Escuché que es el Dharma el que da origen a la fe, pero yo no tengo fe. dijo Buda. Subhuti. No son seres sintientes ni seres no sintientes. Por qué. Subhuti. Todos los seres vivos. El Tathagata dice que no son seres sintientes. Es el nombre de todos los seres vivos.

3. Interpretación

El Buda entonces dijo: "¡Subhuti! No creas que tengo la idea de 'He predicado mucho Dharma para todos los seres vivos'. No lo creo. ¿Por qué?" ¿Qué? Porque si tengo esos pensamientos, significa que todavía tengo delirios y apegos. Si tengo delirios y apegos, no soy un Buda, sino una persona común.

Entonces, si alguien dice: 'Buda. Una vez dije: He predicado mucho Dharma para todos los seres sintientes'. Entonces esta persona me está calumniando y no comprende el verdadero significado de mis enseñanzas.

¡Subhuti! Los maravillosos principios del Buda son infinitos. Los maravillosos principios no tienen forma, y ​​los maravillosos principios sin forma necesitan expresarse con el lenguaje de la forma. Sólo puedo decir: "No se puede decir, no se puede decir". Para eliminar la confusión de los seres sintientes, tengo que decirlo. De hecho, no lo he hecho. No hay forma de decir qué decir, por lo que la palabra 'Dharma' es sólo un nombre reacio."

Cuando el Buda terminó de hablar, Subhuti, que estaba lleno de maravillosa sabiduría en su vida, le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! ¿En el futuro, muchos seres vivientes tendrán fe después de escuchar este maravilloso Dharma?" p>

El Buda dijo: "¡Subhuti! Todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda, pero no están iluminados, por lo que no se puede. Se dice que son seres completamente sintientes, pero no se puede decir que no lo sean. ¿Por qué? ¡Subhuti! Porque los seres sintientes son sólo un fenómeno que surge de la combinación de todas las condiciones. Son seres sintientes cuando están confundidos. Pueden convertirse en Budas después de la iluminación, pero aún no se han convertido en Budas. para nombrarlo todos los seres vivos”.

Información ampliada:

El Sutra Vajra Prajnaparamita, también traducido como Sutra Vajra Prajnaparamita, se conoce como el Sutra del diamante. Clásico del budismo Mahayana, a menudo es elogiado por monjes y budistas laicos.

El Sutra del Diamante, desenterrado en Dunhuang a principios del siglo XX, es uno de los grabados más antiguos del mundo y ahora se encuentra en la Biblioteca Británica.

El Sutra del Diamante fue escrito en la antigua India en el año 994 a.C. (alrededor de la época del rey Mu de la dinastía Zhou en China). Este es un registro de la conversación entre el Tathagata Buda Sakyamuni y el anciano Subhuti y otros discípulos cuando aún estaba vivo. Fue grabado por su discípulo Anuo.

Después de la introducción del "Sutra del diamante" en China, hubo seis traducciones desde la dinastía Jin del Este hasta la dinastía Tang. El "Sutra Vajra Prajna Paramita" traducido por Kumarajiva fue el más popular. La traducción de Tang Xuanzang de "El Sutra de romper el Vajra Prajnaparamita" es un complemento importante de la traducción de Kumarajiva. Otras traducciones tienen una circulación menos amplia.

Todo el Sutra del Diamante analiza la sabiduría del vacío. Generalmente se cree que la primera mitad dice que todos los seres vivos están vacíos y la segunda mitad dice que todos los seres vivos están vacíos.

El Sutra del Diamante es un clásico Prajna del budismo Mahayana indio. King Kong se utiliza como metáfora de la agudeza, la tenacidad y la solidez de la sabiduría, que puede eliminar todos los problemas, de ahí el nombre.

Este sutra tiene la forma de un diálogo y dice que todas las cosas en el mundo son ilusorias e irreales, y que lo real es correcto e incorrecto; aboga por que la comprensión esté separada de todas las apariencias y no tenga ninguna; residencia, que significa renunciar al reconocimiento y la búsqueda del mundo real, utilizar la sabiduría prajna para realizar la vacuidad, deshacerse de todos los nombres y formas, y así lograr el estado de no estar apegado a nada y realizar la realidad de todos los dharmas.

El Sutra del Diamante es una de las escrituras Prajna del "Taishō Nuevo Tripitaka". Habla principalmente del espíritu de vacuidad y compasión del budismo Mahayana.

Dado que el sutra tiene como objetivo discutir el estado de iluminación, es decir, la iluminación suprema, que también es el "estado indescriptible" en el budismo, la estructura de su texto sigue siendo oscura y compleja a pesar de su corta extensión.

Las Escrituras enfatizan la naturaleza ilógica de la "verdad" misma, que debe experimentarse personalmente para ser comprendida y no puede obtenerse a través de palabras y simple razonamiento lógico.

Debido a que su espíritu es consistente con el concepto Zen de "apuntar directamente al corazón humano, ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda", el "Sutra del Diamante" tiene un estatus supremo en el budismo Zen después del quinto antepasado. Hongren y el sexto antepasado Huineng, y su influencia También tiene una larga historia.

Enciclopedia Baidu-Sutra del diamante

Enciclopedia Baidu-Sutra Vajra Prajnaparamita

Sutra del diamante-Capítulo veintiuno sin explicación