¿Cuál es la forma de vida?

Experiencias de "Las Analectas" (7) El Modo de Vida de Yu Dan

"Tengo cinco a las diez y me dedico a aprender. Estoy establecido a los treinta, No estoy confundido a los cuarenta, y conozco mi destino a los cincuenta. "A los sesenta, tus oídos serán suaves, y a los setenta, harás lo que quieras sin ir más allá de las reglas", dice Yu Dan, profesor de la Universidad Normal de Beijing. , cree que este tipo de coordenadas de vida es representativa, pero no absoluta. De hecho, la vida tiene una edad biológica, una edad psicológica y una edad social. Una vida verdaderamente eficiente es cuando tenemos entre veinte y treinta años y podemos realizar el reino de cuarenta o cincuenta años de anticipación. Entonces, ¿cuál es el significado de "estar a los treinta"? "No hay confusión a los cuarenta" y ¿qué sentido tiene no confundirse? ¿A qué se refiere el destino en "Cincuenta conocimientos del destino"? ¿Qué significa "sesenta y orejas son suaves"? ¿Los llamados "setenta años de seguir el corazón y no exceder las reglas" alcanzan el reino más elevado de la vida? ¿Cuál es el significado de la división de los ámbitos de la vida de Confucio para nosotros, los modernos? ¿Podemos realmente entender lo que esto significa?

El suspiro del tiempo es el suspiro más común que vemos a lo largo de los tiempos, y este tipo de suspiro no es una excepción en "Las Analectas de Confucio". El Maestro dijo en Sichuan: "Los muertos son como un". hombre." Esto es familiar para todos. Esta frase es muy sutil, pero ¿cuántas vicisitudes de la vida hay? Es decir, "Cuántas veces en el mundo nos hemos arrepentido del pasado, pero las montañas todavía fluyen junto a los ríos". Es decir, Cangshan no es viejo, pero hay mucha tristeza en los corazones de las personas que continúa. fluir a través de los siglos. Esto es como las palabras no provocadas de la famosa "Noche de luna en el río Spring": "¿Quién ve por primera vez la luna junto al río, y cuando la luna brilla sobre las personas por primera vez, hay infinitas personas en la vida, la luna en el río solo es similar año tras año, no sé a quién espera la luna en el río, pero veo que el río Yangtze envía agua corriente "En este tipo de mundo, donde las montañas y los ríos son cariñosos, y en tal acumulación de cosas, cada persona, una persona pequeña, una vida fugaz, ¿qué tipo de plan de vida tenemos? Muchas veces es confuso, y una vez que se hacen algunos planes, sentirás que has renunciado a mucho y dejarás muchos arrepentimientos.

Mientras Confucio se maravillaba ante el agua que fluía, también se dio esta descripción a sí mismo, a sus alumnos y a las generaciones futuras durante miles de años. Dijo que "gobernaré a la edad de quince años". Aprende a mantenerte firme a los treinta, a no confundirte a los cuarenta, a conocer el destino a los cincuenta, a estar en sintonía con tus oídos a los sesenta, a seguir los deseos de tu corazón a los setenta y a no ir más allá de las reglas. "Esto es difícil. coordenada de la vida, y hay varias etapas en dicha coordenada. Lo que hagas se destacará en particular. Hoy lo leemos desde el principio para ver lo valioso que es para nosotros aprender de este camino de vida descrito por el santo. De hecho, la vida de una persona es solo un período de tiempo tomado del tiempo. A medida que pasa el tiempo, ¿qué forma adoptará este período de nuestra propia vida? Se convertirá en nuestra inmortalidad y nuestro nombre epitafio. su vida. Un ideal, pero todo parte del proceso de socialización, desde una persona natural hasta una persona restringida por reglas sociales. Este es el punto de partida del aprendizaje. Se puede decir que las "Quince reglas para el aprendizaje" de Confucio son su propio punto de partida y un requisito que impuso a sus alumnos. El propio Confucio decía a menudo: "No nazco sabiendo. Amo el pasado y tengo muchas ganas de perseguirlo". Nadie nace sabiendo muchas cosas. Sólo estoy muy interesado en todas las cosas que experimentaron los antiguos, y puedo hacerlo. perseguirlos diligentemente, solo he estado estudiando mucho. Entonces Confucio dijo que no faltan personas como yo con benevolencia y rectitud, pero las personas que son fáciles de aprender como yo son raras. Éste era su estado de ánimo cuando empezó la escuela a los quince años.

Hoy sabemos que somos una sociedad que aprende. Existe un estándar internacional generalmente aceptado para el aprendizaje. ¿Qué tipo de aprendizaje es un buen aprendizaje? Es el aprendizaje el que conduce al cambio de comportamiento. De hecho, esto subvierte nuestros estándares anteriores. En el pasado, todo el mundo pensaba que era un buen aprendizaje lo que conducía a cambios en la forma de pensar. Por ejemplo, si se escucha y escucha un punto de vista, una teoría o incluso un rumor, se puede contar a otros, lo cual es una especie de aprendizaje. Pero hoy en día, es un buen aprendizaje sólo si conduce a la remodelación de todo el sistema de valores de una persona y la forma de comportamiento se vuelve más eficiente, más conveniente y más acorde con las necesidades sociales. Por lo tanto, el requisito de aprendizaje de Confucio, ya hace más de 2.000 años, era un estándar simple: "Pon en práctica lo que has aprendido".

De hecho, en la era de la información actual, hay mucho que aprender. Los niños de hoy ya no van a la escuela a los quince años, sino que empiezan a aprender antes de los cinco años. Pero, ¿qué han aprendido? Hay muchos niños que pueden memorizar pi, muchos dígitos y muchos niños que pueden recitar largos poemas antiguos frente a los invitados, pero ¿memorizar pi es realmente útil en su vida? ¿Cuánto de la escolarización actual es el tipo de aprendizaje que Confucio decía que es para uno mismo y se puede aplicar? Por lo tanto, en la era de la información, lo triste es que "demasiada información no es suficiente". cuatro palabras "demasiado todavía no es suficiente" también provienen de "Las Analectas de Confucio", "Las Analectas de Confucio" en realidad cree que todas las cosas buenas tienen su propio grado. En lugar de morder más de lo que puedes masticar y copiar tu cerebro en la memoria de una computadora, es mejor integrar conocimientos limitados e integrarlos en su propia vida. Ahora podemos decir que la educación universitaria tiene una duración estandarizada, pero la duración es cierta y la amplitud es incierta. ¿Qué es lo que todos aprenden en un tiempo limitado? Quizás la forma en que Confucio combina el aprendizaje y el pensamiento nos dará una muy buena inspiración. Al pasar por ese período de tiempo, por esa experiencia, mejorando gradualmente y adquiriendo algunas ideas, podemos alcanzar lo que dijo a los treinta.

Más allá de las palabras: "Me levantaré a los treinta" es un dicho familiar Cuando casi todos los jóvenes llegan a los treinta años, se preguntarán: ¿Me he levantado? Entonces, ¿qué significa estar establecido? ¿Es necesario tener un automóvil, una casa o qué tipo de puesto se considera establecido? ¿Y qué cambios importantes trae el tercer año de vida a la vida de una persona?

Hablemos de estar a los treinta. A la edad de treinta años, hoy, tal vez en las ciudades, en una era en la que el período de destete mental está muy atrás, mucha gente todavía los llama niños o niñas a la edad de treinta años. Entonces, ¿qué tipo de posición puede tener una persona? tener en este mundo? ¿Qué tipo de responsabilidad se necesita para ser un "li"? De hecho, todo el mundo sabe que en filosofía, Hegel propuso una vez tres etapas de "positiva, negativa y combinada". La educación temprana que reciben las personas y sus creencias son todas positivas cuando apenas estábamos en la escuela primaria, e incluso antes. En la escuela primaria, leí muchos cuentos de hadas y creía que el sol brilla, las flores son rojas, la gente es amable, el mundo está lleno de luz, los príncipes y las princesas pueden estar juntos al final, y no hay tristeza en esto. mundo. De hecho, esta es la etapa positiva. Pero cuando lleguen a la adolescencia, aparecerán lo que a menudo llamamos jóvenes enojados. Cuando ingresen a la sociedad cuando tengan veinte años, sentirán que todo en esta sociedad es insatisfactorio y que el mundo adulto los ha engañado. Es feo, trivial, lleno de desprecio y engaño. El crecimiento de la juventud en este momento tiene su propia desolación única. Cuando la gente llegue a este momento, inevitablemente mostrará una especie de rebote, que es lo que a menudo llamamos psicología regresiva. Entonces, cuando llegas a los treinta años, los treinta deberían ser la etapa de "integración" de la vida, es decir, no te sientes ni tan brillante como cuando eras adolescente, ni tan sombrío como cuando tenías veinte años. Estar a la edad de treinta años, este tipo de posición es, ante todo, una posición interna y luego es un símbolo que se da a uno mismo mediante las coordenadas sociales externas. Desde la perspectiva de la independencia espiritual interior, ¿qué es un buen aprendizaje? Es aplicar todo el aprendizaje a uno mismo. Este es un método de aprendizaje requerido en la cultura china. ¿Cómo puede la gente alcanzar tal estado de integración? Los chinos tienen dos formas de estudiar: una es que yo comente los Seis Clásicos y la otra es que los Seis Clásicos me comenten a mí.

Mi manera de anotar los "Seis Clásicos" fue muy difícil. Necesitaba ser iluminado pero era tan pobre que mi cabello se puso blanco después de leer todos los libros, pude anotar y entender todo esto. . Pero un nivel superior se llama "Seis clásicos". Un estudio realmente bueno consiste en comprender todos los clásicos y utilizarlos para interpretar tu propia vida. En otras palabras, la edad de treinta años es, en las coordenadas culturales de la antigua China, una edad en la que la mente desarrolla confianza en uno mismo. No forma una oposición entre muchas cosas externas, sino que forma una especie de integración y mejora, como un verso en el Monte Tai: "Cuando el mar llega al final, el cielo es la orilla, y cuando la montaña llega a la cima, Yo soy la cima". Ésta es la visión que tiene el pueblo chino de las montañas y los ríos. Este tipo de sentimiento nunca se trata de conquista, sino de superación personal de montañas y ríos. Al igual que el fin del mar, el cielo es la orilla, y no hay fronteras. Cuando la vida llega a la cima de las montañas, no es exagerado decir que pisé las montañas, bajo mis pies me convertí en un pico en la cima de la montaña. De hecho, esta es mi interpretación de los "Seis Clásicos". Por eso, a la edad de treinta años, hay que decir que Confucio ha estado enseñando a sus estudiantes una forma de vida sencilla y sencilla. No te preocupes por muchas cosas de las que no deberías preocuparte y haz lo correcto que tienes delante. .

Sabemos que Confucio en realidad no mencionó mucho sobre dioses y fantasmas. Este es el llamado "Confucio no habló sobre poderes extraños ni molestó a los dioses". Cuando los estudiantes preguntaron sobre estas cosas, adoptó una actitud evasiva. Uno de sus estudiantes una vez preguntó a fantasmas y dioses, (voz apagada): "Maestro, ¿realmente tienes fantasmas y dioses? ¿Qué están pasando esos fantasmas y dioses?" "No has hecho las cosas bien en el mundo humano, así que no lo hagas". No pienses en fantasmas y dioses. Se acabó." Entonces el maestro le dijo con calma: "Si no puedes servir a la gente, ¿cómo puedes servir a los fantasmas?" ¿Has servido bien a los asuntos del mundo? Tu estudio debe ser primero simple, comenzar desde el presente, aprender las relaciones interpersonales y no pensar en fantasmas y dioses. Más tarde, hizo una pregunta muy misteriosa, (sin voz): "Maestro, la gente morirá, entonces, ¿qué pasa con los muertos?" "No has descubierto el asunto de la vida, así que ¿por qué molestarte en mencionar la muerte otra vez?" " El maestro le dijo con calma: "Si no conoces la vida, ¿cómo vas a conocer la muerte?" De hecho, "Si no conoces la vida, ¿cómo puedes conocer la muerte?" Estas seis palabras son una inspiración para nosotros cuando estás en las primeras etapas de aprendizaje, primero debes aprender y establecer tanto como sea posible. Puede captar en la vida No hay necesidad de considerar más allá de la edad aquellas cosas que están fuera de su alcance o son misteriosas y misteriosas. Sólo aprendiéndolo poco a poco de esta manera podrás realmente ponerte de pie cuando llegues a la edad en la que deberías ponerte de pie. Entonces, mi comprensión del llamado "estar a los treinta" no es una coordenada social externa para medir el éxito que has tenido, sino un estándar espiritual interno para medir si tu vida ha comenzado a tener una especie de introspección espiritual y tomárselo con calma. ; empezar Tenga un sentido de confianza y determinación en lo que hace. Sé que muchos literatos chinos hacen las cosas sin buscar fines utilitarios. Lo dice bien el poema de Liu Zongyuan, titulado "Pescando solo en la nieve del río frío". ¿Estaba pescando? Nadie puede pescar en invierno, pero él fue a pescar en la nieve. Esto es lo que decía la gente de las dinastías Wei y Jin. Cuando vas a visitar a un amigo, puedes cruzar el río Shanxi en una noche, atravesar montañas y ríos, llegar a la puerta de tu amigo y luego regresar sin llamar. ¿Por qué? Extraño a este amigo, vine aquí con mucho gusto, llegué y regresé con mucho gusto. Es decir, ir más allá del utilitarismo y hacer algo en lo que realmente creo en mi corazón, probablemente sea una especie de estándar establecido, es decir, he reconocido qué tipo de principios debo seguir en mi vida. Cuando este principio se pierda nuevamente, pasarán diez años más y no estaré confundido a los cuarenta.

Más allá de las palabras: el profesor Yu Dan cree que no todo el mundo puede estar libre de confusión cuando llega a los cuarenta años. La sociedad moderna está llena de variables. Las personas de cuarenta años son mayores y más jóvenes, y trabajan. Las presiones también son muy grandes. En un entorno así, ¿cómo podemos evitar el pánico en nuestros corazones?

De hecho, respecto al concepto de confusión, lo hemos visto explicado en distintas ocasiones en Las Analectas. Se dice que “los benévolos no se preocupan, los sabios no se confunden y los valientes sí. no miedo." Cómo evitar verdaderamente la confusión en tu corazón requiere gran sabiduría. Este es el mejor momento de la vida para aclarar la confusión. De hecho, antes de los treinta años vivimos por adición, es decir, recopilamos constantemente sus calificaciones, su experiencia de aprendizaje, su riqueza, sus emociones y su reputación de este mundo. Todos utilizan la suma. De hecho, cuantas más cosas materiales haya, más fácil será que la gente se confunda. ¿Cómo puedo evitar confusiones cuando llegue a los cuarenta? Esto significa que tienes que empezar a vivir por resta después de los treinta años, es decir, aprender a dejar de lado las cosas que realmente no son necesarias para tu alma. De hecho, nuestros corazones son como una casa nueva. Cuando la gente se muda a ella por primera vez, quieren poner todos los muebles y decoraciones en ella. Cuando la casa finalmente se convierte en un callejón, descubren que no hay lugar donde quedarse. es Si estás esclavizado por las cosas y aprendes a restar, puedes dejar ir a los amigos que no quieres hacer, puedes rechazar cosas que no quieres hacer y no te harán daño incluso si no lo haces. No quiero ganar dinero. Sólo cuando te atrevas a dejarlo ir podrás acercarte a estar verdaderamente libre de confusión. ¿Qué significa no confundirse? Significa que cuando las personas enfrentan muchas injusticias, golpes y deficiencias que el mundo les ha dado, ya no preguntan diligentemente por qué es injusto, sino que rápidamente establecen su debida posición en tal coordenada. El filósofo moderno Sr. Feng Youlan tiene este dicho: "Dilucida el viejo estado para complementar la nueva vida y sigue el medio dorado con gran brillantez". De hecho, después de que el medio dorado es extremadamente brillante, es lo que decían los antiguos chinos. Es que el extremo espléndido vuelve a la mediocridad, y es verdaderamente valioso. Ha sido tremendamente deslumbrante. Cuando tenías veinte o treinta años, trabajabas duro, pero sólo cuando pasabas por "no confundido" mostrabas tanta calma y. calma. De hecho, cuando una persona tiene treinta o cuarenta años, es el momento en que está lista para ser utilizada por la sociedad. Luego, cuando llega a los cincuenta años, existe una palabra significativa llamada conocer el destino.

Más allá de las palabras: ¿Qué quiere decir Confucio con conocer el destino del cielo? La gente suele decir destino, suerte, a veces el destino debe estar ahí, pero cuando el destino no está ahí, no lo fuerces. ¿Cree Confucio que cuando uno llega a los cincuenta años debe resignarse al destino? El profesor Yu Dan cree que conocer el destino a la edad de cincuenta años no significa aceptarlo. Entonces, ¿qué entiende Confucio por destino?

¿Qué es el destino? De hecho, el propio Confucio dijo una vez que en cierto momento de la vida, cuando se ha llegado al punto en el que se ha estudiado y estudiado por cuenta propia durante un determinado período de tiempo, la gente debería "aprender de abajo hacia arriba", es decir, decir, deberían poder comprender cuál es el propio destino. Acabamos de mencionar que en el pensamiento clásico de Confucio, él nunca propugnaba hablar de "poderes extraños y caos de los dioses", entonces, ¿cómo veía él el destino del cielo? "No me quejo del cielo, no culpo a los demás, aprendo de mis estudios y alcanzo la iluminación. El cielo me conoce." Dijo que nunca me quejo del cielo ni culpo a los demás. No me quejo del destino. Me ha dejado así, ni me quejo con los demás. Eluyo la responsabilidad, diciendo que fueron otros los que me hicieron estar así. Lo que quiero aprender es a llegar al nivel más alto y llegar al cielo ". quien me conoce está en el cielo" se refiere a las reglas del gran camino del cielo y de la tierra, para que yo pueda conformarme al gran camino. De hecho, "No te quejes de Dios, no culpes a los demás" es lo que solemos decir hoy en día. ¿Es fácil decir simplemente estas seis palabras? Si una persona hace esto, está reprimiendo muchas quejas y duras críticas que puede desahogar en su corazón. Si ya no eludes la responsabilidad hacia los demás, significa que te has dado muchas menos razones para excusarte. ¿Confucio dice que esto se puede hacer? Es decir, la perfección interior, la autointerpretación y la búsqueda del Tao de una persona son mucho más importantes que sus demandas y duras críticas a los demás en la sociedad. Confucio dijo: "Un caballero es superior y un villano es subordinado". Sólo los villanos seguirán chismeando en las disputas interpersonales. Sólo los villanos siempre están pensando en cómo otros pueden dañarse a sí mismos, mientras que los caballeros prefieren establecer un gran pacto en sus propios corazones. , por lo que esta vía es lo que él llama "el destino". No necesariamente necesitas hacer muchas habilidades. Esto es lo que dijo Confucio: "Si no conoces el destino, no puedes ser un caballero; si no conoces la etiqueta, no puedes soportarlo; si no sabes palabras, no puedes entender a las personas". Aquí dijo: "Conocer el destino y conocer la etiqueta". Los tres reinos de "saber palabras" y "saber palabras" están en realidad al revés. Lo primero que todos sabemos es "Conocer palabras". Entendemos la sociedad hablando con los demás y leyendo libros. Esto puede ayudarnos a conocer a las personas y cómo son. Pero conocer a la gente no garantiza que no seas bueno con los demás. También te quejarás de los demás, porque todo el mundo tiene "una regla es corta y una pulgada es larga". El siguiente nivel es "conocer los ritos". Después de conocer los ritos, las personas pueden lograr el "establecimiento", es decir, cuando las personas se establezcan, tales quejas serán mucho menores; el nivel superior es "conocer el destino"; Conoce el destino. Esto es lo que dijo Confucio. Como caballero, ha establecido un sistema de autocirculación. Tiene una fuerza tranquila en su corazón para resistir el mundo exterior.

Por lo tanto, sólo a los cincuenta años se puede comprender el destino del cielo, es decir, en este momento, básicamente se puede "no quejarse del cielo y no culpar a los demás", y alcanzar el estado de Confucio. Este es un sentimiento interior. De hecho, también hay una declaración de este tipo en "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi que dice que "ser elogiado por el mundo sin persuadir y ser desanimado por el mundo sin desanimarse, está determinado por la distinción entre interno y externo". Basta discutir sobre el honor y la deshonra. ¿Qué significa? "Sé famoso en el mundo" Cuando el mundo entero te alaba, cuando te aconseja, cuando te pide que des un paso adelante, no te dan ningún consejo. Este consejo es una exhortación, es decir, si lo das. Si paso más, estarás en la mejor posición. Si trato de hacer más con el estímulo y la indulgencia de los demás, dice que no puedo hacerlo. "El mundo entero está en tu contra" significa que cuando el mundo entero te critica duramente, te culpa y dice que has hecho algo mal, puedes permanecer tranquilo y sin desanimarte en tu corazón. Esto se llama la distinción entre lo interno y lo externo. suscriptores.

De hecho, cuando alcancemos el destino, recordaremos el estado de estar solo y buscar la derrota en las novelas de artes marciales escritas por Jin Yong. Es decir, en las expresiones de las novelas de artes marciales chinas, a menudo podemos ver que cuando un joven caballero debuta por primera vez, usa una espada Qingfeng incomparable y extremadamente afilada. En este momento, todas las espadas Xiaoxiao Qi, ese tipo de extravagante. brillantez, es el máximo esplendor de una persona. Cuando sus artes marciales mejoran, llega a los treinta años y realmente se establece y se convierte en una secta, un líder o un caballero famoso en el mundo, esta persona puede usar una espada sin filo, porque el filo ahora es. Ya no era importante para él y su fuerza interna comenzó a fortalecerse.

Cuando esta persona tenga más de cuarenta años y se haya convertido en un héroe poderoso en el mundo. Cuando haya superado cada escuela y se haya convertido en la encarnación de la moralidad, esta persona solo podrá usar un palo de madera, es decir, un metal con ese tipo de filo y ese. El tipo de textura ya no es importante para él, mientras exista algo externo. Y cuando realmente alcanza el estado más alto, ¿cuál es el estado en el que Dugu busca la derrota, pero no puede ser derrotado, porque en este momento no hay armas en las manos de la gente, y en este momento las dieciocho artes marciales están materializadas, lo que significa que sus manos Se puede gritar una espada con un solo movimiento, y un martillo de cobre se puede convertir en un martillo de cobre con un solo golpe. Todas las artes marciales están en el corazón de esta persona, todas en sus extremidades, entonces, ¿por qué el enemigo no puede tomarlas? ¿Este tipo de movimiento y romperlo? Solo porque no sabes cuántas artes marciales ha incorporado, el estado de dominio siempre ha sido el estado más alto defendido por la cultura china. El llamado conocimiento del destino consiste en realidad en comprender las diversas situaciones del mundo y los principios del aprendizaje en el mundo, y finalmente lograr una mejora integrada. Después de alcanzar este estado, dijo Confucio, las orejas se volverán suaves a los sesenta años.

Fuera de las palabras: ¿Tener fluidez significa que puedes escuchar todo tipo de palabras? Pero en la vida real, las personas a menudo encuentran cosas desagradables, escuchan palabras desagradables e incluso ven cosas que no tienen más remedio que hacer. Incluso las personas de sesenta años inevitablemente tendrán disputas. ¿Cómo podemos realmente hacer esto?

Confucio dijo: Si tienes sesenta años y tus oídos están en sintonía, no importa qué tipo de palabras escuches o lo que digan los demás, sentirás que son razonables. Esta debe ser tu comprensión. destino. Sólo bajo esta premisa podrás lograr lo mejor que puedas. Tratar a los demás con respeto. ¿Qué es "earshun"? Es decir, para cualquier cosa, sentirás que hay una razón para su existencia; cuando escuches cualquier palabra, te pararás en su punto de partida y entenderás por qué dijo eso. De hecho, el estado de "escucha temprana", para usar una palabra en la cultura china, es una especie de compasión, una especie de compasión, lo que significa que realmente puedes comprender y comprender el punto de partida y los intereses de todos. Un tipo de tolerancia, este es un tipo de tolerancia. Es decir, cuando conoces a tanta gente, cuando cada persona aparece en su vida, tenemos motivos para sorprendernos, pero si tu sistema puede entender su sistema, si sabes qué tipo de viaje de vida tiene. llevado hasta hoy, tal vez haya más comprensión. ¿Por qué Confucio pudo enseñar a tantos estudiantes de acuerdo con sus aptitudes? De hecho, esta es una especie de altura.

Existe un proverbio que dice que sólo puede llover cuando dos nubes se encuentran a la misma altura. No importa si es demasiado alta o demasiado baja. De hecho, una persona con "oídos tempranos" significa que no importa si la nube está a 5000 metros o a 500 metros, siempre puede entender su altura, su posición y sus pensamientos. .

De hecho, si una persona quiere estar en sintonía con sus oídos, primero debe darse cuenta de que es extremadamente vasto y puede alcanzar diferentes alturas, en lugar de simplemente esperar el siguiente paso y dejar que sus estándares se ciñan a ellos. un lugar determinado. De hecho, puede ser más apropiado utilizar este punto de vista para explicar "el justo medio". "Doctrina del medio" en realidad significa obtener edificación y formación interior después de aprender todo el conocimiento externo. Este tipo de moldeo y fundición es como los experimentos de física que hacemos a menudo en la escuela primaria o secundaria. Cuando empujamos el bolígrafo, dividimos un círculo en siete partes iguales y lo pintamos con siete colores. aparece el blanco. Este tipo de blanco es extremadamente hermoso. De hecho, es una especie de fusión de los principios externos del cielo y la tierra en el corazón. Sólo después de alcanzar ese estado se puede lograr lo que dijo Confucio: cuando llegues a los setenta, podrás seguir. los deseos de tu corazón sin violar las reglas.

Más allá de las palabras: ¿Podrá cada uno hacer lo que quiera sin romper las reglas cuando llegue a los setenta? ¿Hay que esperar hasta los setenta años para alcanzar el estado más elevado que persigue una vida tan especial? El profesor Yu Dan cree que la vida es demasiado corta y esperar hasta los setenta años es demasiado tarde. Entonces, ¿qué podemos hacer para alcanzar el nivel más alto de vida lo antes posible?

Una vez vi una historia de que hay un templo budista que alberga una estatua de Buda muy delicada tallada en granito. Mucha gente viene aquí a adorar todos los días, pero el camino que conduce a esta estatua de Buda es Los escalones eran. hecho de muchos granitos de la misma roca de la montaña. Finalmente, un día, estos pasos no quedaron convencidos. Protestaron contra la estatua de Buda, diciendo, ya ves, somos hermanos de la misma montaña. ¿Otro? ¿Pisarme para adorarte? ¿Qué hay de bueno en ti? La estatua de Buda dijo algo con calma a estos pasos, porque solo pasaste por cuatro cortes para llegar a donde estás hoy, mientras que a mí me cortaron en pedazos con mil cortes y finalmente me convertí en un Buda.

Entonces, lo que vemos en el ámbito de la vida descrito por Confucio es que cuanto más tarde es, más énfasis se pone en el corazón, y cuanto más tarde se vuelve, más tranquilo y gentil se vuelve antes de esto. Tranquilidad, en realidad tiene que pasar por muchas dificultades, e incluso ser cortado en pedazos con mil cortes. Solo comprendiendo ese proceso externo podremos construir nuestro propio corazón de manera constante.

La descripción que hace Confucio del curso de la vida puede servirnos hoy de espejo en diferentes hitos. Podemos mirar nuestra propia alma para ver si se ha levantado o si le falta algo. si has accedido al gran camino del cielo y de la tierra, si has tolerado la compasión y comprendido a los demás, y si finalmente has logrado lo que deseas. Este tipo de atención no es suficiente, porque la vida es corta y, en una sociedad que se acelera tanto, ya es demasiado tarde para esperar hasta los 70 años. De hecho, la vida tiene edad biológica, edad psicológica y edad social. Tenemos edades en múltiples dimensiones. Una vida verdaderamente eficiente es que seamos capaces de darnos cuenta de antemano de que tenemos cuarenta o treinta años. A los cincuenta años, quizá cuando tengamos cuarenta, podremos estar tan tranquilos y serenos como queramos. La sociedad actual ejerce demasiada presión sobre todos, pero sólo estableciendo efectivamente un sistema de valores interno esta presión puede convertirse en una especie de contratensión en la vida.

Científicos británicos han anunciado un experimento. Esto no es una fábula, sino un experimento real. Realizaron un experimento para probar la vitalidad de una planta común y barata como la calabaza, añadiendo pesos a muchas calabazas pequeñas. crecer al mismo tiempo. La premisa de agregar pesos es que puedan soportar el límite máximo. No debes aplastarlos ni presionarlos hasta que dejen de crecer. Esto es para asegurar que puedan crecer. , diferentes calabazas presionan diferentes pesos. Solo una calabaza puede presionar más, desde unos pocos gramos por día hasta docenas de gramos por día, cientos de gramos por día y varios kilogramos por día, hasta que esta calabaza sea igual a las demás. . La calabaza crece sin distinción. Cuando madura, la calabaza ya pesa cientos de kilogramos. El experimento final es juntar esta calabaza con otras calabazas. ¿Qué tipo de textura tendrá cuando la cortes con un cuchillo? Cuando las otras calabazas fueron aplastadas con sus cuchillos, esta calabaza rebotó con el cuchillo y el hacha. Finalmente, esta calabaza fue cortada usando la serie de televisión "Crack-Kick-Kick" y se cortó la pulpa de la calabaza. La fuerza es equivalente a la de un tronco de árbol adulto. ¿Qué tipo de experimento es este? Este es nuestro experimento de vida de hoy. Este es el mejor retrato del entorno externo y la contratensión interna en el que vivimos los humanos modernos. ¿Hay alguna razón por la que no debamos madurar de antemano bajo tal presión? De hecho, la frase "aprovecha el día y aprovecha el día" no podría ser más apropiada hoy en día. Diez mil años es demasiado, y setenta años es demasiado. Estudiar "Las Analectas" y estudiar los clásicos, todas las experiencias de la antigüedad. Los sabios y los sabios, en última instancia, tienen un solo significado verdadero, que es usar nuestras vidas, iluminadas por la luz de estas sabidurías, mejorar la eficiencia y acortar el proceso. Construyamos sentimientos benevolentes de caballeros que puedan cumplir con los estándares morales sociales. Por nuestros propios corazones o por nuestra posición en la sociedad, debemos ser dignos de ello, cuanto antes podamos alcanzar el reino más elevado de la vida, mejor. El significado de mi charla sobre los sabios es que hace miles de años, usaron su lenguaje simple para mostrar el camino de la vida y tratar a las generaciones futuras, ya sean ignorantes, conscientes, dolorosas o felices, para realizarlas una por una. y establecer su propia eficiencia, armonizar el alma de una nación, dejar que nuestro poder espiritual clásico, suavizado y fusionado bajo reglas modernas, se convierta en un ingrediente eficaz, y luego permitirnos a cada uno de nosotros construir verdaderamente una vida útil. Analectas de Confucio" "La inspiración que nos ha dado.