¿Qué es el pensamiento?

Autor: Heidegger Fuente del artículo: Autorizado por el autor Número de clics: 244 Hora de actualización: 21-1-2006

Traducido por Sun Zhouxing

Nota del editor: este artículo El texto original contiene las conferencias y ensayos de Heidegger, y la traducción al chino contiene las obras seleccionadas de Heidegger de Sun Zhouxing. Esta es la última traducción revisada al chino de las conferencias y artículos. Gracias por tu amabilidad.

Cuando pensamos por nosotros mismos, nos damos cuenta de lo que hay que pensar. Para que este esfuerzo tenga éxito, debemos estar preparados para aprender ideas.

Una vez que nos involucramos en este tipo de aprendizaje, habremos admitido que todavía no podemos pensar.

Sin embargo, los humanos son considerados animales reflexivos. La gente tiene motivos para ser tratada así. Porque los humanos son criaturas racionales. Y la razón, que es ratio, se desarrolla en el pensamiento. Como criatura racional, el hombre ciertamente puede pensar si quiere. Sin embargo, uno puede querer pensar pero no puede. En última instancia, en este tipo de pensamiento y voluntad, la gente quiere demasiado, por lo que puede hacer muy poco.

En cuanto a la posibilidad de pensar, la gente puede pensar. Sin embargo, esta posibilidad todavía no garantiza que podamos pensar realmente. Porque poder hacer algo significa introducir algo en nosotros según su naturaleza[2] y guardar diligentemente esta entrada. Pero sólo podemos hacer lo que nos gusta porque lo permitimos. En realidad, simplemente nos gustan esas cosas. Siempre nos gusta de antemano y le gusta nuestra esencia porque se inclina a ella. A través de tales tendencias, se toma posesión de nuestra esencia. [4] La tendencia es Zuspruch. Este compromiso apela a nuestra esencia, nos llama a ella y nos mantiene allí. En realidad, protección es protección. [5] Sin embargo, lo que nos mantiene en nuestra esencia sólo puede mantenernos si venimos de nosotros mismos y guardamos personalmente lo que nos mantiene. Cuando no dejamos que se desvanezca de la memoria, lo retenemos. La memoria es una colección de pensamientos. ¿Dónde encontrarnos? a lo que nos mantiene esenciales, porque aquí se tiene en cuenta al mismo tiempo. ¿Por qué hay que considerar esto que nos protege? Porque es algo en lo que vale la pena pensar. Si se piensa en ello, se echará de menos. Lo regalamos porque nos gusta como nuestro compromiso fundamental.

Sólo podemos pensar si nos gusta lo que necesitamos pensar.

Para entrar en este tipo de pensamiento, en lo que a nosotros respecta, debemos aprender a pensar. ¿Qué es aprender? El aprendizaje humano consiste esencialmente en adaptar las acciones e inacciones de uno a las promesas que se hace a uno mismo. Aprendemos ideas y nuestro enfoque es centrarnos en lo que hay que considerar.

Nuestro lenguaje llama cosas amigables a la connotación esencial de amigos y a lo que de ellos proviene. Por lo tanto, ahora llamamos cosas pensantes a las cosas que necesitamos pensar sobre nosotros mismos. [6] Todo lo que se puede considerar se nos da para pensar. Sin embargo, la razón por la que existe tal forma de dar es siempre sólo porque lo que se puede considerar proviene de sí mismo y se ha convertido en lo que se considera. Por lo tanto, de ahora en adelante, en la siguiente discusión, llamaremos a las cosas a las que se les ha dado pensamiento desde la antigüedad hasta el presente como las cosas a las que se les dio pensamiento antes de todas las cosas, por lo que siempre les daremos pensamientos como las cosas más reflexivas. .

¿Qué es lo que más te preocupa? ¿Dónde se manifiesta en nuestra época reflexiva?

Lo más reflexivo es que aún no lo hemos pensado. Mientras la situación mundial sigue volviéndose aleccionadora, nunca pensamos en esta cuestión. De hecho, este proceso parece requerir acción sin demora, en lugar de palabras vacías en diversas consultas y reuniones internacionales, y no se limita simplemente a proponer conceptos sobre lo que se debe hacer y cómo se debe hacer. Desde esta perspectiva lo que falta es acción, no pensamiento.

Sin embargo, a lo largo de los siglos y hasta ahora, quizás la gente haya hecho demasiado y pensado muy poco.

Pero hoy en día hay un interés más apasionado y permanente por la filosofía en todas partes, y casi todo el mundo quiere saber qué es la filosofía. En este momento, ¿cómo podemos decir que aún no lo hemos pensado?

Los filósofos son estos pensadores. Digo esto porque este tipo de pensamiento ocurrió por primera vez en la filosofía. Nadie negaría que hoy en día la gente está interesada en la filosofía. Sin embargo, en términos de la comprensión que la gente tiene de “interés”, ¿hay algo que a la gente hoy en día no le interese?

Interés significa: debajo de las cosas, en las cosas, en el centro de las cosas, en las cosas.

[8] Sin embargo, para los intereses actuales, lo único que importa son las cosas interesantes. Esta cosa interesante hace que la gente piense desde una perspectiva diferente. Después de un tiempo, ya no les importa. Esta cosa interesante tiene la misma relación con la gente que la cosa interesante anterior que reemplazó. Hoy en día la gente suele pensar que encontrar algo interesante significa mostrarle un gran respeto. De hecho, cuando la gente llega a esta conclusión, ya han arrojado esta cosa interesante a una situación indiferente y aburrida.

El hecho de que la gente muestre algún interés por la filosofía no prueba en modo alguno que la gente esté dispuesta a pensar. El hecho de que hayamos estado estudiando los artículos y escritos de grandes pensadores durante años todavía no garantiza que estemos pensando o incluso que simplemente estemos preparados para aprender. Este tipo de actividad de investigación filosófica puede incluso darnos la más obstinada ilusión de que estamos pensando porque en realidad estamos "haciendo filosofía".

Pero parece demasiado presuntuoso afirmar que aún no lo hemos pensado. Pero esta afirmación tiene otro significado. Lo que dice es: en nuestra era de pensamiento profundo, lo más reflexivo es que aún no hemos pensado. Esta conclusión muestra que lo más preocupante se manifiesta. Esta afirmación nunca se atreve a emitir un juicio despectivo: lo único que prevalece en todas partes es el estado de no pensar. La afirmación de que todavía no hemos pensado en ello no es una dura condena a un descuido. Lo que se puede pensar es lo que se da al pensamiento. Nos llama desde sí mismo, pidiéndonos que lo enfrentemos, que lo enfrentemos pensativamente. Lo que se puede considerar no es en modo alguno algo que propongamos a la ligera. No se trata sólo de cómo nos vemos. Todo lo que podemos pensar está dado y nos da espacio para pensar. Da lo que tiene. [9] Tiene su propio lugar. La mayor parte de lo que surge de nuestro propio pensamiento, es decir, las cosas más reflexivas, deberían revelarse en puntos en los que aún no hemos pensado. ¿De qué está hablando esto? Lo que está diciendo es: no entramos específicamente en ese reino, es decir, el reino de las cosas que provienen de sí mismas antes que todo lo demás y ya son consideradas por todo lo demás. ¿Por qué no hemos entrado todavía en ese espacio? ¿Quizás sea porque no hemos afrontado del todo lo que queda por considerar? Si este es el caso, el llamado "aún no lo hemos pensado" es sólo una especie de retraso por nuestra parte. Bueno, por supuesto que podemos compensar esta deficiencia de forma humana mediante medidas humanas apropiadas.

Sin embargo, todavía no hemos pensado, no sólo porque las personas aún no han afrontado plenamente lo que surge de sí mismas y necesitan pensar. Más bien aún no hemos pensado, sino porque lo mismo que pensar (das zu-Denkende) ya se ha alejado de la persona, incluso desde hace mucho tiempo.

Inmediatamente queremos saber cuándo y cómo se produjo la distorsión a la que aquí nos referimos. En el pasado, habríamos tenido más curiosidad por preguntar: ¿Cómo diablos podríamos enterarnos de tal evento? Si afirmamos sobre las cosas más reflexivas, lo que realmente nos da ideas no se le quita a la gente en algún momento de la historia, sino que, por el contrario, lo que necesita ser pensado se conserva en tal distorsión en primer lugar. están lejos del lugar, entonces surgirán tales problemas. Sin embargo, esta desviación sólo se producirá cuando ya esté presente una dirección. Si lo más reflexivo todavía está en un estado retorcido, entonces ya sucedió, y solo dentro de su dirección, es decir, le dio ideas a la gente. A pesar de todos los giros y vueltas, lo que queda por pensar ya ha sido prometido a la naturaleza humana. Así que nosotros, los personajes de la historia, siempre hemos pensado de manera esencial. Incluso pensó en las cosas más profundas. El resto del pensamiento siempre ha estado confinado a este pensamiento, de una manera extraña, por supuesto. Es decir, los pensamientos hasta ahora no han sido pensados ​​en absoluto: lo que necesita ser pensado todavía está escondido aquí.

Pero ¿de qué estamos hablando? ¿No es lo anterior sólo una serie de afirmaciones extrañas y vacías? ¿Dónde está la evidencia? ¿La afirmación anterior tiene algo que ver con la ciencia? Si mantenemos esta resistencia el mayor tiempo posible, eso es algo bueno. Porque sólo así se puede mantener la distancia necesaria para la carrera. A partir de este avance, uno u otro puede lograr brotar [10] en los pensamientos de las cosas más reflexivas.

Dicho esto, una cosa es cierta: las cosas mencionadas anteriormente, y toda la discusión a continuación, no tienen nada que ver con la ciencia, sino más bien con cuando esta discusión puede convertirse en una idea. La razón de esto es que la ciencia no piensa.

La ciencia no puede pensar porque, mediante sus acciones y ayudas, la ciencia nunca puede pensar; es decir, no pensar como lo hacen los pensadores. La ciencia no piensa. Esto no es una desventaja, sino una ventaja. Sólo esta ventaja garantiza la posibilidad de la ciencia, que hace posible entrar a través de la investigación en un reino separado de objetos y establecerse en él. La ciencia no piensa. Esta es una propuesta inapropiada para la apariencia habitual. Mantengamos esta proposición sin dirección, incluso si va seguida de una poscondición: la ciencia se basa en ideas, como todo el mundo. Sin embargo, la relación entre ciencia y pensamiento sólo puede ser verdaderamente fructífera cuando la brecha entre ciencia y pensamiento se vuelve claramente visible y se convierte en una brecha insalvable. No hay ningún puente entre la ciencia y el pensamiento, sólo un salto. ¿Adónde nos lleva este salto? No sólo el otro lado, sino un lugar completamente diferente. Si demostrar significa deducir, mediante una cadena de razonamiento, una proposición acerca de un estado de cosas a partir de premisas apropiadas, entonces lo que ésta revela nunca podrá demostrarse. Cualquiera que quiera probar o haya hecho una prueba de algo que surge de sí mismo mientras se cubre, nunca juzgará según estándares de conocimiento más elevados y estrictos. Calculó usando sólo una escala, y era una escala inapropiada. Porque, así mismo, cuando algo se revela a través del autooscurecimiento, sólo podemos responder a ello de la siguiente manera, es decir, tenemos que señalarlo a nosotros mismos, darnos instrucciones y dejar que lo que se revela tenga su propio Aparece un estado único y despejado. Esta sencilla guía (das Weisen) es una característica esencial del pensamiento, el camino que le da a uno en qué pensar desde el principio. La llamada prueba es dejarlo todo basándose en premisas apropiadas. Pero la guía, a través de una instrucción, está abierta a llegar, pero sólo unos pocos sobreviven, y estos pocos son raros.

En esta era nuestra reflexiva, lo más reflexivo es que aún no tenemos pensamientos. No hemos pensado todavía porque lo que necesitamos pensar está desviado de la gente, no sólo porque la gente no ha afrontado plenamente lo que necesitan pensar. Cosas en las que pensar lejos de la gente. Se esconde reteniéndose. Pero siempre nos traen a los detenidos. Lo que oculta esta forma de detención no desaparece. Sin embargo, ¿cómo aprendemos de esta manera lo que se esconde en nosotros mismos? ¿Cómo podemos darle un nombre? El autocorrector se niega a llegar. Pero este tipo de ocultamiento (Sichenntziehen) [11] no carece de mérito. Aquí el ocultamiento es detención, y como tal es detención: Ereignis. Lo que está oculto en sí mismo puede estar más intrínsecamente relacionado con la persona, y necesita más la parte interior de la persona que la persona que está presente. A la gente le gusta considerar el estado de shock causado por la realidad como las cosas reales que constituyen la realidad. Pero el estado de shock causado por la realidad puede simplemente aislar a la persona de las cosas que se concentran en ella, una atención que, de una manera bastante misteriosa, abandona a la persona ocultándose. De modo que el ocultamiento que requiere el autoocultamiento del pensador puede ser ahora más contemporáneo que cualquier cosa real, como Ereignis.

Es cierto que lo que se nos oculta de la manera anterior se nos aleja, pero al mismo tiempo simplemente nos separa y nos absorbe en su camino. Parece que no existe tal cosa como esconderse. Pero ésta es una ilusión engañosa. Lo que se esconde sigue ahí, absorbiéndonos, ya sea que lo notemos inmediatamente o no lo notemos. La promesa que nos inspira ha llegado. Si aprovechamos esta atracción oculta, nos sentiremos atraídos por lo que está oculto.

Pero si, como tontos, nos sentimos atraídos por... aquello que nos atrae, entonces nuestra propia naturaleza está marcada por este "aufdem zugezu". Como personas con esa marca, nosotros mismos señalamos con el dedo el ocultamiento de nosotros mismos. No somos en absoluto quienes somos, sino más bien lo que tenemos en mente cuando apuntamos al autoocultamiento. Esta guía es nuestra esencia. Existimos revelándonos al que se oculta a sí mismo. Como se muestra allí, el hombre es el presentador. Además, al principio el hombre no es un hombre y luego, quizá ocasionalmente, es un monitor. Más bien, es un hombre que ha conducido a esto porque se sintió atraído por el ocultamiento de sí mismo y, por lo tanto, por mostrar ocultamiento. Es la naturaleza humana ser un presentador así.

Si lo miramos según su mecanismo más básico, lo llamamos signo (Zeichen).

Ahora que se ha introducido el auto-ocultamiento, la persona es un símbolo.

Pero debido a que este logotipo muestra dicho corrector, la visualización aquí no puede mostrar directamente qué es el corrector. Se puede ver que este signo no siempre tiene función (Deutung):

En un borrador de himno, Holderlin escribió:

Somos un signo y nada más No mostrado.

No tenemos dolor, estamos en tierra extranjera

Casi hemos perdido nuestra lengua.

Además de títulos como serpientes, hadas y milagros, el borrador de Hodelin de este himno también se titula "Monniemo Xu Nie"[12]. Podemos traducir esta palabra griega al alemán, es decir: memoria, memoria (Ged? chtnis). Usamos un sustantivo neutro en alemán: das Ged? chtnis. Pero también decimos: conocimiento, autoridad; él dice: funeral, actividad. [13] Por ejemplo, en el uso del lenguaje de Kant, utilizó casi simultáneamente el sustantivo femenino “cognición” y el sustantivo neutro “cognición”. 【14】Por lo tanto, podemos pronunciar fácilmente el sustantivo femenino griego μ ν ο σ. ν η se traduce al sustantivo femenino alemán: die Ged? Chtnis (memoria, memoria).

¿Porque Hólderlin cambió la palabra griega μ ν ο ο σ? ν η lleva el nombre de un Titán [15]. Ella es hija del cielo y de la tierra. Como esposa de Zeus, Kuya se convirtió en la madre de las Musas. El teatro y la danza, el canto y la poesía, todos pertenecen a los brazos de Monniemo Xu Nie. Obviamente, esta palabra es conceptualmente diferente de la capacidad psicológica de captar el pasado. Recuerda lo que has pensado. Pero como madre de la musa, la "memoria" (Ged? Chtnis) no suelta nada de lo que se puede pensar a voluntad. La memoria aquí es una colección de pensamientos sobre cosas en las que se ha pensado antes, porque siempre hay que pensar en ellas antes que en otra cosa. La memoria recopila ideas sobre cosas que deben considerarse antes que otras. Este reunir en la propia casa, y en la propia casa, lo primero que se echa de menos, en todas las apariencias indispensables, y lo que se prometió a uno mismo como cosas indispensables. Los recuerdos, colecciones de pensamientos sobre cosas en las que pensar, son la fuente de la poesía. Por tanto, la esencia de la poesía reside en el pensamiento. Los mitos (sabios) nos dicen esto. El taoísmo de la poesía es el taoísmo más antiguo, no sólo porque es cronológicamente el más antiguo, sino porque esencialmente es siempre el más digno de consideración. Es cierto que mientras presentemos nuestros pensamientos de acuerdo con la información que nos da la lógica, mientras no tomemos en serio el hecho de que toda lógica ya está fijada en una forma particular de pensar, entonces nos será imposible Note por qué falta la poesía.

Todos los poemas tienen sus raíces en la devoción al anhelo. Bajo el título "Monniemo Xunie", el poema de Holderlin dice:

Somos un signo que no muestra nada...

¿Quiénes somos? Somos quienes somos hoy. Este "hoy" ha durado mucho tiempo y durará mucho tiempo. Su extensión es demasiado larga para que cualquier tipo de cronología histórica pueda proporcionar una medida. En el mismo himno, "Monniemo Xu Nie", Hölderlin dice: "Hace mucho que no nos vemos / Esta vez", es decir, el tiempo en el que, sin previo aviso, nos convertimos en un símbolo. Somos una señal, y una señal sin nada que mostrar. ¿No es esto suficiente para inspirar nuestras mentes? Quizás lo que dice Hölderlin en estos poemas y en los siguientes esté entre las cosas más reflexivas que se nos revelan, cosas en las que aún no hemos pensado. Pero aún no lo hemos descubierto. ¿Se basa esto en que somos un signo de la nada, sin dolor? ¿O somos señal de nada y de ningún dolor porque aún no hemos pensado? Si este último punto es correcto, entonces tal vez se piense que, en primer lugar, trae dolor al mortal y trae un Deutung al símbolo (el mortal existe como tal símbolo). Una idea así nos pondrá, por tanto, en diálogo con la poesía del poeta, y la doctrina del poeta siempre encontrará su eco en el pensamiento. Si nos atrevemos a llevar las palabras poéticas de Hölderlin al ámbito del pensamiento, debemos tener cuidado. Debemos equiparar las palabras poéticas de Hölderlin con lo que pensamos sin pensar.

El discurso poético y el discurso ideológico no son en modo alguno lo mismo. Sin embargo, una parte y la otra pueden decir lo mismo de diferentes maneras. Por supuesto, esto sólo puede lograrse si el abismo entre poesía y pensamiento se abre pura y explícitamente. Mientras la poesía sea a menudo un pensamiento elevado y el pensamiento sea a menudo poesía profunda, la brecha entre poesía y pensamiento se ampliará. Hólderlin también lo sabía. Lo sabemos por dos de sus poemas. Los títulos de estos dos poemas son:

Sócrates y Alcibíades

Santo Sócrates, ¿por qué siempre lo adoras?

¿Este joven? ¿No conoces algo más grande?

¿Por qué tus ojos lo miran?

¿Con amor es como mirar a Dios?

La respuesta se da en el segundo párrafo:

Las personas con los pensamientos más profundos aman la vitalidad,

Todos los que conocen el mundo saben que la juventud es suprema,

Por fin está aquí el rey mago

Siempre gustan las cosas bonitas.

El poema que nos relata es:

Quienes más piensan aman la vitalidad.

Sin embargo, en este poema, nos resulta demasiado fácil ignorar aquellas palabras que realmente tienen una función taoísta y por tanto ocupan una posición dominante. Estas palabras con funciones taoístas son verbos. Si releemos el poema de una manera diferente a la que la gente común no está acostumbrada, escucharemos la naturaleza verbal del poema:

Los pensadores más profundos aman la vitalidad.

La proximidad de los verbos "pensar" y "amar" constituye el centro del poema. 【16】Desde esta perspectiva, el fundamento del amor es lo más profundo en lo que hemos pensado. Tal “pensamiento ya” puede provenir de ese recuerdo, e incluso la poesía y todo el arte que la acompaña se basan en este recuerdo. Pero ¿qué es "pensamiento"? Por ejemplo, ¿qué es nadar? Nunca aprendemos sobre esto en un artículo sobre natación. Mientras saltemos al río, este salto nos dirá qué es nadar. Sólo así podremos comprender los elementos en los que debe basarse la natación. Pero ¿cuáles son los elementos de los que depende el pensamiento?

Si todavía no hemos pensado que esta afirmación es cierta, entonces también significa que nuestros pensamientos aún no se han llevado a cabo específicamente en sus verdaderos elementos [17] porque lo que hay que pensar está oculto para nosotros. . De esta manera, retenemos [18] cosas en las que no hemos pensado, por lo que no podemos forzar que vengan desde nuestra propia perspectiva, incluso suponiendo una situación favorable, es decir, claramente hemos pensado en retener tres cosas de nosotros mismos de antemano. .

Así que sólo hay una cosa que podemos hacer, y es esperar hasta que algo en lo que pensar nos prometa. Pero aquí esperar no significa nada: tenemos que posponer nuestras ideas temporalmente. Esperar aquí significa: esperar a los pensadores en los que no se ha pensado, esperar a los pensadores que todavía están cubiertos por pensadores dentro del alcance de los pensadores de pensamiento. A través de esta espera, nos embarcamos en el camino de los pensadores reflexivos. Este puede ser el camino equivocado. Pero esa podría ser la única manera de responder a esa reflexión.

Sin embargo, ¿dónde deberíamos encontrar aquello que hace pensar a la gente antes que nada? ¿Cómo se nos presentan las cosas más preocupantes? Hemos dicho: en nuestra época reflexiva, lo más reflexivo es el hecho de que todavía no hemos pensado, de que todavía no hemos pensado de una manera que respondamos específicamente a las personas más reflexivas. Hasta ahora no hemos entrado en la naturaleza única del pensamiento [19] para permanecer en ella. En este sentido, realmente no lo hemos pensado [20]. Pero esto simplemente significa que tenemos pensamientos, pero a pesar de toda la lógica, todavía no estamos particularmente familiarizados con los elementos en los que se basan los pensamientos. Por lo tanto, ni siquiera sabemos completamente qué elementos estaban activos en un pensamiento anterior cuando se convirtió en idea. [21] La característica básica del pensamiento anterior es Vernehmen. [22] La facultad consciente se llama razón. [23]

¿Qué es la conciencia racional? ¿En qué elemento reposa la conciencia para que ocurra un pensamiento? Conciencia es la traducción de la palabra griega νοον pensamiento, que significa: cuando notes que alguien está presente, adquiérelo previamente y adóptalo como si alguien estuviera presente. El descubrimiento de esta captación previa es un Vor-stellen, en el sentido simple, amplio y esencial de que permitimos que los presentes se paren y posen ante nosotros mientras ellos se paran y posan.

[24]

Sin embargo, entre los primeros pensadores griegos, el pensador que hasta ahora ha establecido un punto de referencia para el pensamiento occidental, [25] cuando discutía ideas, nunca se centraba solo en lo que llamamos ideas simples, y Nunca les presté atención primero. Más bien, la esencia del pensamiento reside precisamente en el hecho de que su esencia siempre se define en lo que se percibe como pensamiento consciente, es decir, en su ser.

Parménides dijo (línea 8, páginas 34-36):

ταéτòν δ?σψüνοεyνψοζαüοοοοο|σψν? ημα.

οé γ?ρ ?νευ τοè ?ντο?,, ν ?ι πεφατίσμ?νον στιν,

└ρ(r)σ└? ψνοεyν:

La conciencia y (esta) conciencia [26] existen para la misma cosa.

Porque sin que él (es decir, la conciencia) sea el hablante, no puedes encontrar la conciencia. [27]

De estas palabras de Parménides se desprende claramente que el pensamiento, como conciencia, recibe su esencia del ser del ser. Pero aquí, para los griegos, y luego para el pensamiento occidental en general hasta el día de hoy, ¿qué es la existencia? La respuesta a esta sencilla pregunta, que nunca se ha planteado hasta ahora, es: la existencia de la existencia significa la existencia del presente, y la aparición del presente es la aparición del presente. [28] Esta respuesta es un salto desde situaciones ambiguas.

Lo que se percibe como un pensamiento consciente es el ejecutor de su representación actual. En la representación, el pensamiento adquiere su naturaleza de conciencia. Desde este punto de vista, el pensamiento es ese modo de presentación (Pr? sentencia) del jugador presente, que nos coloca ante el presentador, y por lo tanto nos coloca ante el presentador, dentro del alcance del presentador. No puedo soportar estar así. . Como tal presente, el pensamiento pone el presente en relación con nosotros y nos lo devuelve. Por tanto, presentación es representación (Re-pr? declaración [29] La palabra re presentatio [reaparición] es el nombre popular para representación posterior). [30]

La característica básica del pensamiento pasado es Vorstellen. Según antiguas teorías ideológicas, esta representación se practica en λ? γο? [Logos], la palabra aquí significa declaración y juicio. ¿Sobre los pensamientos, λ? Por tanto, la teoría del γος logos se llama lógica. Cuando Kant definió el acto básico del pensamiento (es decir, el juicio) como la representación de la representación de un objeto, aceptó de manera sencilla el reconocimiento tradicional del pensamiento como representación (Crítica de la razón pura, A68, B93). Por ejemplo, si juzgamos "este camino es un camino de piedra", entonces en este juicio, la representación del objeto (es decir, el camino) se representa a partir de él, es decir, se representa como una piedra. [31]

La característica básica del pensamiento es la representación. Date cuenta y expándete en apariencia. La representación misma es representación. Pero ¿por qué el pensamiento se basa en la conciencia? ¿Por qué la conciencia se despliega en apariencia? ¿Por qué se dice que la apariencia es la apariencia?

Desde una perspectiva filosófica, no parece haber nada que preguntar aquí.

Sin embargo, el pensamiento pasado se basaba en la representación, y la representación se basa en la reproducción, que tiene una larga historia. Su origen se esconde en un acontecimiento discreto: al comienzo de la historia occidental, durante todo el proceso de la historia occidental, la existencia de la existencia apareció como lo que es ahora (Pr? Senz), presente (Anwesen). La manifestación de la existencia como existencia presente es en sí misma el comienzo de la historia occidental; si no representamos la historia simplemente en términos de lo que sucede, primero deberíamos pensar en la historia en términos de lo que se transmite a través de la historia desde el principio hasta el final.

Ser significa vivir el momento presente. Pero ahora estamos despertando y notando hacia dónde nuestra supuesta existencia ha llevado nuestros pensamientos. En este punto, la característica básica de la existencia, que es la presencia, se vuelve misteriosa.

El hombre actual es el hombre duradero que entra en el estado descubierto y aparece esencialmente en el estado descubierto. La existencia sólo ocurre allí donde el Estado descubierto desempeña un papel dominante. Y el momento presente, mientras entre en estado abierto y dure, es el momento presente.

Así que estar presente incluye no sólo el estado de desnudez, sino también el momento presente. Este momento presente, que juega un papel dominante en la presencia, es una característica del tiempo. Pero la naturaleza del tiempo nunca puede comprenderse mediante los conceptos tradicionales del tiempo.

Sin embargo, al ser como presencia, como el presente y la esencia del tiempo, también es impensada la desnudez que en él reina. Quizás, como afirma Zeitwesen, el estado de desnudez se vuelve uno con el presente. Mientras seamos conscientes de la existencia en su ser, mientras representemos -en términos modernos- el objeto en su objetividad, entonces ya estaremos pensando. [32] De esta manera, lo pensamos durante mucho tiempo. Pero mientras la existencia del ser se base en dónde está cuando aparece como un estado de presencia, sigue siendo impensado, y entonces todavía no hemos pensado realmente en ello.