Historia a favor de la radiodifusión
Primero, las tres palabras clave del "Libro de los Cambios" expresan la filosofía de establecer el mundo.
El erudito Feng Youlan cree que el Libro de los Cambios es un álgebra universal, equivalente a los símbolos y fórmulas del universo. Entonces, aunque no se menciona todo lo que hay en el mundo, todo lo que hay en el mundo puede incorporarse a él. Hay tres personajes con trazos similares en el "Libro de los cambios" que pueden describir un estado de vida prolongado. El primero es "Shang". El Libro de los Cambios dice: El camino al cielo es saludable y un caballero se esfuerza constantemente por superarse. En primer lugar, la gente debe tener buenas aspiraciones. Como dice el viejo refrán, los villanos siempre lo anhelan y los caballeros siempre lo anhelan. A veces realmente necesitamos una energía fuerte que nos impulse constantemente hacia adelante y alcancemos metas pequeñas primero y luego metas grandes. Fíjese una meta y desarrolle un hábito. De hecho, la vida de una persona se compone de un buen hábito o de un período de buenos hábitos. Utilice buenos hábitos para impulsarse hacia una plataforma más grande. Sólo entonces tendrá acceso a más recursos y oportunidades, buscando así más poder ascendente. Pero ser positivos no significa que no podamos ser pesimistas, sino que debemos aprender a gestionar nuestras emociones, pensar y motivarnos.
Añade una línea vertical a la palabra "上" y se convierte en "stop". El "Libro de los cambios" dice: Kanglong se arrepiente. Una vez que el estado de vida alcance su punto máximo, inevitablemente decaerá. Ésta es una ley natural. Si hay luna llena, se perderá; si el agua está llena, se desbordará. Como decía Sun Tzu en El arte de la guerra: Primero toma una decisión y luego actúa, y ganarás si sabes parar. Si sabes cuándo es suficiente y conoces el principio de moderación, puedes avanzar y retroceder con moderación. Según la adivinación del Libro de los Cambios, cuando llegue el momento se detendrá, cuando se implemente, avanzará. Si no se pierde el movimiento, el camino será brillante. Al igual que los tres grandes maestros de principios de la dinastía Han, solo Zhang Liang afirmó que después de ayudar a Liu Bang a ganar el mundo, seguiría a Chi Songzi para cultivar la inmortalidad. Más tarde, Xiao He estaba celoso y Han Xin fue asesinado por el emperador. Todos rompieron en malos términos. Por eso es muy importante que digamos demasiado.
Agregue una línea horizontal encima de la palabra "check" para obtener la palabra "正". El hexagrama Ding del "Libro de los cambios" dice: "Un caballero corrige su destino". Por un lado, los antiguos prestaban atención a las posturas correctas. Por ejemplo, Confucio dijo: Si la carne no está bien cortada, no la comerás, y si el banquete no es bueno, no la comerás. De hecho, al igual que el sentido del ritual al que ahora prestamos atención, cultiva nuestros hábitos. Por otro lado, también presta atención a la integridad en su mentalidad. Zeng Guofan mencionó una vez su hábito de meditar en su diario: Cada vez que se sienta en silencio durante media hora todos los días, sentirá la bondad yendo y viniendo y estará en un estado de calma, como Ding Zhen. Puedes reflexionar a través de este proceso y luego cultivar tu propia rectitud. Este es también el resultado final para cultivar tu propia moralidad y el resultado final de la vida, lo que te permite medir si tu moralidad es apropiada y luego controlar tu vida. Cuándo debemos avanzar, cuándo detenernos y cómo pararnos correctamente en este mundo. Creo que cada uno tiene sus propias ideas, pero estas tres palabras realmente me inspiraron mucho.
? En segundo lugar, cuando te quejas de la vida, también puedes mirar la vida de Su Shi.
? "¿Cuándo brilla la luna? Pídele vino al cielo. No sé qué año es en el palacio". Este es un dicho clásico que todos en la escuela memorizan. El Sr. Lin Yutang escribió una vez en "La biografía de Su Dongpo": Hablando de Su Dongpo, me temo que el pueblo chino siempre sonríe con complicidad. Creo que esta debería ser la mejor interpretación de Su Dongpo. Su Shi aprobó el examen Jinshi a la edad de 20 años, de lo que se puede decir que es un adolescente. Pero después de la mediana edad, la vida no pareció ir muy bien, porque fue degradado o en camino de ser degradado, y finalmente fue degradado directamente a la isla de Hainan. En la vida de Su Shi, había tres mujeres a las que amaba profundamente, pero todas ellas aparecieron ante él. Por lo tanto, esta vida es realmente dura, e incluso hay algunos vagabundeos. Pero al mismo tiempo, Su Shi también fue la cafetera más grande del mundo literario de la dinastía Song del Norte. Sus fanáticos, desde la familia real hasta la gente común, serán seguidos por decenas de miles de personas, e incluso compatriotas de países vecinos saltarán a elogiar a Su Shi de vez en cuando. Durante el Festival del Medio Otoño, Chen Bing bebió hasta la medianoche y escribió este artículo arrepentido. Este poema fue escrito por Su Shi para su hermano menor Su Che, pero en realidad fue escrito para él mismo. Su Shi estaba lleno de elevadas ambiciones e ideales políticos, pero no estaba muy orgulloso de la política porque era diferente de Wang Anshi, el reformador político en el poder. Sin embargo, a pesar de ello, no abandonó la búsqueda de la vida y los ideales.
Hay muchos caballos que recorren mil li, pero no muchos hombres. Hoy en día, algunos jóvenes con talento pero que no han sido reutilizados, o personas cuyo trabajo y vida son ligeramente insatisfactorios, suelen quejarse de haber nacido en el momento equivocado y de la injusticia social. En este momento, podemos sonreír y decir poemas: El rey y sus ministros tienen sueños, pero las montañas son largas, las nubes son caóticas y las montañas son verdes. Sólo con una mente amplia, una mente abierta y grandes ambiciones podremos llegar más lejos.
En tercer lugar, ¿los "cuatro vacíos" se refieren a la disipación y la riqueza?
A menudo escuchamos esta frase en la televisión, en el cine o en la vida: Todos los monjes están vacíos. Esos cuatro están vacíos. ¿Cuales cuatro son? ¿Es para dejar de beber y tener sexo? ¿O abstenernos de la avaricia y la necedad? De hecho, no hay nada sobre los principios del universo. ¿Cómo es el mundo en el que vivimos? Puede haber muchas respuestas. En la antigüedad, todo estaba compuesto por el yin, el yang y los cinco elementos. En los tiempos modernos, se dice que el universo está hecho de átomos. El budismo cree que los cuatro elementos que componen el mundo, viento, fuego y agua, constituyen todas las cosas del mundo. Por ejemplo, una flor requiere tierra, agua, aire, luz solar y viento. Por tanto, la vacuidad de los cuatro elementos es la vacuidad de estos cuatro elementos. Si estos cuatro elementos están en armonía, todo se desarrollará bien; si no están en armonía, el mundo quedará destruido en el caos. Un objeto compuesto por cuatro elementos es sólo temporal, como el que nos compone. Cuando la vida se disipe, estos elementos se recombinarán en otro objeto que aún existe. De hecho, significa que todo en el mundo es cambiante, ilusorio y impermanente. Entendemos esta impermanencia, pero nos permite soportar la humillación y mantener una mente equilibrada.
Los budistas suelen decir: Bodhi no tiene árbol y el espejo no tiene soporte. Originalmente no había nada, por lo que no había polvo. Mucha gente lo entiende como una mentalidad de escape pasivo, pensando que todo es ilusorio y no hay necesidad de persistir. Pero creo que en este mundo materialista, a veces deberíamos tener esta actitud de soportar la humillación, ser indiferentes a la vida y la muerte, seguir nuestro propio corazón y hacer lo mejor que podamos. Para las cosas que no puedes conseguir después de trabajar duro, debes saber dejarlas ir, no ser persistente ni codicioso.
? 4. ¿Qué significa "muerte" en el budismo?
Para el budismo, la muerte no es algo doloroso ni aterrador, parece ser simplemente la desaparición de una forma de vida, como quemar el aceite de una lámpara. Pero la desaparición de la vida seguirá existiendo en otra forma y continuará en la reencarnación. Por lo tanto, los budistas tratan la muerte con más calma y tranquilidad que la gente común. Permítanme compartir las últimas tres palabras de un monje budista.
En primer lugar, Huineng, el famoso sexto antepasado del budismo zen, dejó un legado durante su vida. Esto es lo que dijo: Un monje no se cultiva, no hace el mal, es silencioso e ignorante y no tiene intención de vagar. En otras palabras, sólo cuando la mente es pura y pura, sin propósito ni intención, se puede ver todo con claridad. Al mismo tiempo, también aconsejó a todos que sepan dejarse llevar. Muchas veces, siempre seguimos nuestros deseos internos, persiguiendo, solicitando y recogiendo constantemente, pero nunca aprendemos a dejarlos ir. Ponte límites y luego ponte trampas.
El segundo es el Maestro Xuyun en los tiempos modernos. Antes de morir, dejó sólo una palabra: renunciar. El budismo presta atención a los cinco preceptos: no matar, no robar, no ser lascivo, no mentir y no beber alcohol. Por lo tanto, la codicia y la ignorancia de las personas en la vida deben poder restar importancia y controlar nuestros propios deseos. Al eliminar estos aspectos desordenados, puedes liberar más tiempo y energía para concentrarte en vivir una vida más productiva.
El último es el maestro de Hongyi, Li Shutong. Li Shutong dejó cuatro palabras: una mezcla de tristeza y alegría. Algunas personas piensan que simpatiza con las personas en problemas y otras piensan que simpatiza con su propia vida. La tristeza todavía puede ser un poco arrepentida, pero la felicidad es que ha tenido éxito en la práctica espiritual a lo largo de su vida y está a punto de despedirse con éxito del sufrimiento de este mundo. Antes de morir, le dijo específicamente al camarero una cosa más: preste atención a dañar la vida de las hormigas al quemarlas y maximice la compasión del budismo.
De hecho, ¿qué es la verdadera bondad? Esta es una cualidad de gran pureza e integridad. Muchos de nosotros hoy en día rara vez consideramos a los demás desde su perspectiva. Todos son egocéntricos o todo tiene un propósito. La simple bondad y ayudar a los demás son cada vez menos comunes, especialmente para aquellos que son superiores a los demás y no pueden saber si los demás les están ayudando por bondad o con motivos ocultos. Los antiguos emperadores decían que era imposible que los funcionarios de alto nivel fueran fríos porque las personas no podían tratarse entre sí con sinceridad.
Para compartir tantas verdades, déjame contarte una pequeña historia interesante. ¿Qué clase de cerdo es el cerdo en Journey to the West? En primer lugar, es seguro que Zhu Bajie debe ser un cerdo negro. Aunque Zhu Bajie es un cerdo doméstico blanco y gordo en la serie de televisión, en la historia real, los cerdos blancos fueron introducidos en China desde Occidente en las décadas de 1980 y 1990, por lo que todos los cerdos domésticos anteriores deberían haber sido cerdos negros grandes.
Hay una frase en "Viaje al Oeste" que describe la apariencia de Zhu Bajie: hay una larga hilera de flechas de hierro en la parte posterior de la cabeza y la piel es áspera y verde, lo que indica que el prototipo de Zhu Bajie debería ser un cerdo negro. con cuerpo negro. Entonces, ¿dónde está el hogar ancestral de este cerdo? Hay muchos registros en el libro de que Zhu Bajie reencarnó en un cerdo del mariscal Tian Peng. La pocilga está en Uzang, Hezhou, Xiniu. Según la leyenda budista, el estado de Xiniuhe probablemente se encuentre en la actual India y Tíbet. Después de que Tang Monk obtuvo la escritura, presentó a Zhu Bajie al emperador Taizong de la dinastía Tang: nació en la cueva Zhanyun en Fuling. Debido a que causó problemas en la aldea de Gaolao, Wuzang, el Bodhisattva lo persuadió y caminó a través del agua hasta el final, logrando un gran éxito. ¿Dónde se esconde Uzi? Antes de la dinastía Qing, Uszang era el nombre del Tíbet. Debido a que Wucheng es de la dinastía Aming, se dice que la ciudad natal de Zhu Bajie probablemente esté en el Tíbet en la antigua China, donde vive una raza de cerdo tibetano muy antigua, que es de color oscuro y tiene melenas, pelos cortos y colmillos en la espalda. Su cabeza coincide con la apariencia de Zhu Bajie en "Viaje al Oeste". Esto muestra que Zhu Bajie debería ser un cerdo tibetano producido en el Tíbet.
? De hecho, "Historia de la narrativa del arte" contiene gran parte de la esencia del pensamiento chino antiguo, incluidos los principios de posición en el mundo, así como algo de folclore, como el lugar al que se refiere la montaña Shoubinan, el origen de la frase "el tío murió en el primer mes del mes lunar", y la relación entre las bolas de arroz glutinoso y Yuanxiao. Diferencias, etc. En comparación con algunos libros extranjeros, prefiero la historia y la cultura antiguas de China. Creo que puede ser más adecuado para nuestro entorno y las situaciones que encontramos. China tiene 5.000 años de historia cultural y hay innumerables alimentos espirituales del taoísmo, el confucianismo y el budismo. ¿No huele bien? Espero que a través de mi intercambio, todos puedan aprender más sobre la connotación cultural de la Gran China y encontrar su propia dirección en la vida.