Historias filosóficas y reflexiones sobre la vida.
El Maestro Zen Jiashan Shanhui y el Maestro Zen Dingshan Shenying hablaron sobre el budismo mientras caminaban. El maestro zen Dingshan dijo: "Si una persona siempre puede darse cuenta de que todo en el mundo es ilusorio y ni siquiera está apegado a la naturaleza búdica, puede trascender la vida y la muerte". Jiashan no se quedó atrás y expresó su verdadero conocimiento y percepción: " Si una persona puede ver el flujo de la vida y la muerte con su propia naturaleza búdica, la vida y la muerte no lo confundirán y podrá trascender la vida y la muerte".
Fuimos a la montaña Damei para Conocimos al Maestro Damei Dharma Field y expresamos nuestras opiniones. Jia Shan le preguntó al Maestro Chang Fa: "No sabemos quién tiene la opinión correcta". "Un beso y otro escaso". Significa que uno tiene razón y el otro está equivocado. Jiashan preguntó: "¿Quién tiene razón?" El Maestro Damei Fachang respondió: "Vuelve primero y habla de ello mañana".
Temprano a la mañana siguiente, el Maestro Zen Jiashan fue a preguntarle nuevamente al Maestro Zen Damei Fachang. : "¿Qué afirmación es correcta?" El Maestro Dharma grita a menudo: "La persona adecuada no pregunta, y la persona que pregunta se equivoca".
La percepción de la vida del Zen es una trascendencia de ambos lados, ninguno de los dos. establecido ni abolido, un método que apunta directamente al corazón de las personas. Jia Shan cree que para trascender la vida y la muerte, uno debe tener un Buda en su corazón. Dingshan cree que para deshacerse de la vida y la muerte, se debe eliminar incluso el concepto de "Buda". Cuando no hay nada, es como decir "el vaso está medio lleno" versus decir "el vaso está medio lleno", pero desde una perspectiva diferente.
Jia Shan no entendía, así que tuvo que preguntar entre el bien y el mal, y cayó en la diferencia entre palabras y pensamientos. No es de extrañar que el maestro zen Damei Fachang lo reprendiera por estar equivocado. Cuando el budismo zen pregunta sobre el bien y el mal, cae en la dualidad. Por lo tanto, si los eruditos del Zen insisten en la distinción entre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo correcto y lo incorrecto, lo grande y lo pequeño, están yendo en contra del Zen.
2. Filosofía de la vida Cuento 2: Zen en un coche flotante
El monje de los cinco elefantes sintió sed mientras caminaba. Un joven de Luyu pisó una noria en el estanque, por lo que le pidió un vaso de agua. El joven dijo en tono envidioso: "Maestro Zen, si algún día veo a través del mundo de los mortales, definitivamente me convertiré en un monje como usted. Sin embargo, después de convertirme en monje, no quiero ser como usted". tú, que no vives en un lugar fijo y deambulas. Encontraré un lugar para esconderme en reclusión, meditar y ya no estar expuesto al público. "
El maestro Zen sonrió y dijo: "¡Oh! Entonces, ¿cuándo podrás ver a través del mundo de los mortales? El joven respondió: "Conozco mejor la naturaleza de las norias de nuestra zona". Todos en el pueblo utilizan esto como su principal fuente de agua. Si encuentro a alguien que pueda reemplazarme y cuidar la rueda hidráulica, puedo encontrar mi propio camino y convertirme en monje. El maestro Wuxiang dijo: "Tú conoces mejor la rueda hidráulica". Por favor dígame, ¿qué pasará si el camión cisterna queda completamente sumergido en el agua o completamente fuera del agua?
El joven dijo: "La noria está completamente sumergida en el agua. No sólo no podrá girar, sino que incluso será arrastrada por los rápidos; si queda completamente fuera del agua , la noria no llegará al agua." "El monje budista Wu Xiang dijo: "La relación entre las ruedas hidráulicas y el flujo de agua ha explicado la relación entre los individuos y el mundo: si una persona se une completamente al mundo y salta a los ríos y lagos, inevitablemente será arrastrada por la ola de cinco deseos en el mundo mortal; si naces puro, si pretendes ser noble, entonces tu vida debe estar desarraigada y ociosa. Después de escuchar esto, el joven dijo muy feliz: "Maestro Zen, lo que dijiste realmente me benefició mucho".
Perspectivas de la vida Si una persona se une completamente al mundo y salta al mundo, lo hará. Inevitablemente se verá influenciado por los cinco deseos. La marea se aleja. Si naces puro y pretendes serlo, entonces tu vida estará desarraigada y ociosa.
3. Filosofía de la Vida Cuento 3: El Maestro Hongyi Arcos
En este mundo, el miedo significa ser serio. El maestro Hongyi (interpretado por Li Shutong) es el más serio y todo es serio. Ye Zhaoyan, nieto de Ye Shengtao, escribió en "El viejo": Una vez estaba dando lecciones de música a un estudiante y un grupo de estudiantes se reunió a su alrededor para verlo tocar el piano. Un estudiante se tira pedos y distrae a todos. Después de clase, Li Shutong dijo seriamente: "Si es conveniente en el futuro, salgan". Después de eso, hizo una profunda reverencia a todos.
Durante clase, un compañero cerró la puerta al salir. Inmediatamente lo alcanzó, le pidió amablemente que no lo hiciera y se inclinó seriamente como de costumbre. Los estudiantes dijeron que el arco del Maestro Li es más poderoso que cualquier otra cosa.
Un estudiante le robó algo a su compañero de clase y el supervisor Xia Zun le pidió consejo. Li dijo que esto se debía a que los profesores no los educaban bien. El supervisor primero debe disculparse con los estudiantes y luego anunciar que el ladrón se ha presentado. Si nadie se presenta, el maestro se disculpará o se suicidará. Este señor está bromeando. Si hablara tan en serio, los estudiantes definitivamente se pondrían de pie. Xia es una buena amiga de Li. Si bien está de acuerdo con Lee, le preocupa que los estudiantes no se pongan de pie. Li Shutong dijo seriamente: "Entonces suicidate y no les mientas a los estudiantes.
"Después de un día de dudas, tomé otro enfoque.
Liu Zhiping, el descendiente musical de Li Shutong, no tenía recursos económicos para estudiar en Japón. Para ayudar a su discípulo y tranquilizarlo, Li Shutong dio seriamente Su discípulo escribió una carta detallando sus ingresos y gastos, lo que tranquilizó a Liu Zhiping. Antes de que Li Shutong se convirtiera en monje, preparó una gran cantidad de dinero para que Liu estudiara hasta la graduación. La carta decía: "No puedo pedir prestado este dinero. , así que todavía tengo que trabajar hasta que te gradúes. ”
Las experiencias de vida de los cuatro casos anteriores demuestran plenamente que Li Shutong es “serio en todo” y “el más serio”. La gente puede tener diferentes puntos de vista sobre si es sospechoso de “hacer un mal”. montaña de un grano de arena”, ¿falta el respeto a las personas y trata la vida con demasiada ligereza? Sin embargo, su seriedad es encomiable y muy humana
4. Érase una vez tres árboles. Todos tenían sus propios sueños. El primer árbol quería ser un cofre del tesoro que contuviera todas las cosas preciosas del mundo, como oro, plata y joyas. para ser construido en un barco magnífico, que transportaba emperadores y dignatarios. El tercer árbol quería crecer hasta convertirse en el árbol más alto del mundo, para poder estar más cerca de Dios.
Pasaron muchos años, y un grupo. Llegaron los leñadores. Llegaron los trabajadores. Cortaron el primer árbol y el leñador dijo: "Este árbol parece fuerte". Quiero vendérselo a un carpintero. "Estas son buenas noticias, porque el carpintero puede hacer cofres del tesoro. Cortaron el segundo árbol y el leñador dijo: "Este árbol parece fuerte". Quiero venderlo a un astillero. "Estas son buenas noticias, porque el astillero será un barco grande.
El tercer árbol vio al leñador venir hacia él y se asustó mucho, porque mientras el leñador lo talara, significaría que su sueño se hizo añicos, pero fue talado. El leñador dijo: "Aún no he decidido qué hacer con él". Cortémoslo primero. ”
¿Se han hecho realidad los sueños del primer árbol y del segundo árbol? El carpintero convirtió el primer árbol en un pesebre para guardar comida para los caballos. El segundo árbol lo convirtió en un barco de pesca. , solía pescar para los pescadores. Su final, como el tercer árbol, estaba muy lejos de sus sueños.
Sin embargo, un día, dos personas pasaron por el pesebre, nació una pareja. y el niño fue colocado en un pesebre. El primer árbol de repente se dio cuenta de que el niño era el tesoro más preciado del mundo para la pareja.
Unos años más tarde, varias personas subieron al barco de pesca. el mar. De su conversación, el segundo árbol se enteró de que una de estas personas era el rey que acababa de ser derrotado. Debido al rescate del barco de pesca, el rey regresó y se convirtió en uno de los reyes locales más grandes de la historia. Después de que se construyó la iglesia, el tercer árbol se convirtió en una cruz. La iglesia es el lugar más cercano a Dios en el mundo.
Perspectivas de vida: No te desanimes cuando tus sueños se desvíen de nuestros previos. camino diseñado. A veces los sueños se hacen realidad de maneras inesperadas
5. Historia de Filosofía de Vida 5: El bien y el mal sólo suceden en un momento
Un viejo monje se sentó al borde del camino con los ojos. Cerró las piernas con fuerza, juntó las manos debajo de la ropa y se sumió en un pensamiento profundo. De repente, su meditación fue interrumpida por la voz ronca y suplicante del guerrero: "¡Viejo, dime qué es el cielo! ¡Qué es el infierno! "
El viejo monje no respondió, como si no hubiera escuchado nada. Pero poco a poco abrió los ojos y una sonrisa apareció en la comisura de su boca. Los guerreros se hicieron a un lado, ansiosos como hormigas. en una olla caliente. "¿Quieres conocer los secretos del cielo y del infierno? El viejo monje dijo: "Eres una persona muy grosera. Tienes las manos y los pies embarrados, el pelo despeinado y la barba sucia". "La espada está oxidada, y de un vistazo se nota que no ha sido bien cuidada. Monstruo feo, ¿tu madre te vistió de payaso y vienes a preguntarme los secretos del cielo y del infierno?" p>
El guerrero maldijo ferozmente y luego levantó la espada sobre la cabeza del viejo monje con un sonido de "golpe". Tenía la cara roja, las venas de su cuello expuestas y estaba a punto de cortarle la cabeza al viejo monje. Justo cuando la espada estaba a punto de caer, el viejo monje de repente susurró: "Esto es el infierno". Por un momento, el guerrero quedó conmocionado e inspirador, lleno de lástima y respeto por el viejo monje que se atrevió a darle una lección. con su vida. Su espada se detuvo en el aire y sus ojos se llenaron de lágrimas de gratitud. "Esto es el paraíso", dijo el viejo monje.
La percepción del bien y del mal en la vida muchas veces es sólo un pensamiento. Todos los malos pensamientos, palabras y acciones son un infierno para uno mismo y los demás; todos los buenos pensamientos, palabras y acciones son un paraíso para uno mismo y los demás. Si todos podemos abandonar el mal y hacer el bien, incluso el infierno puede convertirse en el cielo.
Por lo tanto, todos deben sentarse en silencio y pensar en sí mismos, examinar siempre sus propios corazones, eliminar los malos pensamientos de sus corazones y abandonar las palabras y acciones hirientes. Deja que tu corazón se vuelva puro y encontrarás la verdadera paz y tranquilidad interior.
Datos ampliados:
La historia del valor de la vida: ¡No dejes que la frustración de ayer eclipse el sueño del mañana! En un seminario, un orador famoso sostenía un billete de 20 dólares en la mano y no hizo comentarios de apertura.
Frente a las 200 personas en la sala de conferencias, preguntó: "¿Quién quiere estos 20 dólares?". Levantó una mano. Continuó diciendo: "Quiero darle estos 20 dólares a uno de ustedes, pero antes de eso, permítanme hacer una cosa". Mientras decía, arrugó los billetes en una bola y preguntó: "¿Quién quiere más?". ?" Alguien más levantó la mano.
Y añadió: "Bueno, ¿y si hago esto?". Tiró el dinero al suelo, lo pisoteó y lo atropelló con el pie. Luego cogió la nota sucia y arrugada. "¿Quién todavía lo quiere ahora?" Alguien todavía levantó la mano.
"Amigos míos, habéis aprendido una lección muy significativa. No importa lo que haga con ese billete, todavía lo queréis porque no se ha depreciado, todavía vale 20 dólares. En la vida, en el camino, Seremos derribados, intimidados e incluso aplastados por nuestras propias decisiones o la adversidad en innumerables ocasiones. Nos sentimos inútiles.
Pero no importa lo que suceda, o lo que sucederá, tú estarás allí. . Nunca pierdes valor ante los ojos de Dios. Sucio o limpio, bien arreglado o descuidado, aún así eres invaluable ante Sus ojos. “Consejo: El valor de la vida no está en lo que hacemos ni en quiénes somos. ¡Los amigos que hacemos dependen de nosotros mismos! Somos únicos, ¡nunca lo olvides!
Materiales de referencia:
Enciclopedia Baidu-Historias filosóficas