¿Qué no lo es?
Ninguno
¿Qué no significa?
Ninguno
¿Qué es ni ni ni ni?
Estar para el pueblo pero no con el pueblo no es lo mismo.
Eso significa lo mismo.
“La nada es nada pero nada, ni lo es”. Sólo haciéndolo con el corazón podréis ser dignos de mi corazón. ¿Qué quieres decir?
Nada es difícil en el mundo, sólo quien está dispuesto puede hacerlo. No existe una definición estricta de lo correcto o lo incorrecto. Mientras hagas lo mejor que puedas en todo, podrás tener tranquilidad tanto si tienes éxito como si no.
Qué significa tener un problema pero no un problema
Una especie de concepción artística se refiere al desarrollo de cosas como vectores, que es como debe ser ~ ~Si No lo es, no lo es~ ~
¿Qué significa no ser ni despiadado ni desafortunado? Por favor explica correctamente
En general, el sol sale por el este y llueve por el oeste. Tao es despiadado pero afectuoso. Al igual que un emperador, no ama a ninguna de las setenta y dos concubinas en los tres palacios y seis patios, pero las ama a todas porque son más hermosas que las flores.
¿Qué significa que el espejo no es Taiwán?
Shen Xiu dijo: "El árbol bodhi debe ser como un soporte de espejo. Debe limpiarse con frecuencia para no generar polvo".
Hui Neng dijo: "No hay árbol bodhi, y el espejo no es un soporte. "No hay nada, por lo tanto no hay polvo".
El corazón es como un espejo, el espejo no es un escenario, y el espejo no es un; espejo de escenario.
El espejo no es un escenario, ¿qué significa eso?
En primer lugar, el origen de este poema se remonta a las dinastías del Sur y del Norte, cuando el budismo Zen fue presentado al quinto antepasado, el Maestro Hongren, en Huangmei, provincia de Hubei. Tenía más de 500 discípulos. , el mejor de los cuales fue el discípulo mayor, el Maestro Shen Xiu. Shen Xiu también es considerado el heredero del manto del budismo zen. Cuando Hongren creció, quiso encontrar un sucesor entre sus discípulos, por lo que les dijo que todos debían hacer una colección (un poema con un aire zen), y quien lo hiciera bien se lo pasaría a quien lo hiciera bien. En este momento, Shen Xiu quería heredar el manto, pero temía hacerlo con el propósito de heredar el manto, lo que violaría el concepto budista de gobernar sin hacer nada. Entonces se levantó en medio de la noche y escribió una canción en la pared del patio. El cuerpo de Kiko es un árbol bodhi y su corazón es un espejo. Límpielo con frecuencia y no genere polvo. El significado de esta canción es cuidar siempre la propia mentalidad y estado de ánimo, y resistir la tentación y varios espíritus malignos mediante la práctica continua. Es una mentalidad mundana que enfatiza el papel de la práctica. Esta comprensión no es consistente con la iluminación de la secta Zen Mahayana, por lo que cuando todos vieron el recogedor a la mañana siguiente, todos dijeron que era bueno, supusieron que fue hecho por Meixiu y lo admiraron mucho. Hong Ren no hizo ningún comentario después de verlo. Porque sabía que Shen Xiu aún no había tenido una epifanía. En ese momento, cuando todos los monjes en el templo estaban hablando sobre el Jizi, fueron escuchados por el Maestro Zen Huineng, un monje bombero en la cocina. Huineng pidió a alguien que lo llevara a ver a Kiko. Lo que hay que explicar aquí es que Huineng es analfabeto. No sabe leer. Cuando escuchó a alguien hablar de Kiko, dijo en ese momento que esa persona no entendía el verdadero significado. Así que él mismo hizo otro Kiko y rogó a otros que lo escribieran junto al hermoso Kiko. Bodhi no tiene árbol y el espejo no tiene soporte. Nada, entonces nada de polvo. De este poema podemos ver que Huineng es un hombre de gran sabiduría (más tarde algunas personas dijeron que era la reencarnación del décimo monje), y sus poemas están en consonancia con la idea de la iluminación zen. Es una actitud trascendente, principalmente decir que el mundo está vacío y que todo en el mundo es una palabra vacía. Si el corazón está vacío, no hay necesidad de resistir la tentación del mundo exterior, todo pasará por el corazón sin dejar rastro. Este es un estado muy elevado del budismo zen, y las personas que aprecian este estado se llaman iluminadas. Cuando el Quinto Patriarca Hongren Daman vio este libro, preguntó a las personas que lo rodeaban quién lo había escrito. La gente de alrededor dijo que fue escrito por Hui Neng, por lo que lo llamaron Hui Neng. Frente a él y otros monjes, dijeron que era desordenado y sin sentido, e incluso borraron la palabra "auspicioso". Luego golpeó a Huineng tres veces en la cabeza y se fue. En ese momento, solo Huineng entendió lo que quería decir el Quinto Patriarca, por lo que llegó a la sala Zen del Quinto Patriarca Hongren Daman en medio de la noche. Allí, el Quinto Patriarca Hongren Daman le explicó uno de los clásicos budistas más importantes. , el Sutra del Diamante, y se lo entregó. Luego, para evitar que la trampa de la belleza dañara a Huineng, Huineng escapó durante la noche. Entonces Huineng se fue al sur de la noche a la mañana, vivió recluido durante 10 años y fundó la Secta Zen del Sur en el Templo Putian Shaolin. Después de que Shen Xiu se enteró al día siguiente, envió a alguien a perseguir a Huineng, pero no logró alcanzarlo. Más tarde, Shen Xiu se convirtió en el protector de la dinastía Liang y fundó la Secta Zen del Norte. No hay ningún árbol en el árbol bodhi, y no hay ninguna plataforma en el espejo; en primer lugar, no hay nada, pero si realmente ha alcanzado el nivel más alto puede no ser cierto. Como dijo el propio Maestro Huineng: Una vez que esté maduro. , estará maduro y ya es demasiado tarde para filtrarlo.
Sin embargo, sólo porque "no hay nada, ¿de dónde viene el polvo?", todavía no podemos alcanzar el logro de transmitir el manto del Zen. No olvide las situaciones enumeradas anteriormente, porque la situación de "nada" es como el estado de Xuemei. Cuando el sexto ancestro se iluminó por completo, estaba en la tercera habitación nocturna. La primera pregunta que le hizo el Quinto Patriarca fue: "No es necesario tener un lugar donde vivir, pero es necesario tener un corazón". Esto le dio una comprensión más profunda de la naturaleza del corazón, por lo que dijo: "El la naturaleza de la naturaleza es tiempo y tranquilidad; ¿qué? En el período de la naturaleza propia, no se trata de nacimiento y muerte; cuando es naturaleza propia, es autosuficiente, no lo ha sido; sacudido; cuando es autosuficiente, todas las cosas pueden surgir". Esta es la "iluminación repentina" a la que el budismo Zen se refiere como iluminación repentina. y el reino de la "iluminación". Sin embargo, no olvides que después de darse cuenta de esto, permaneció en el equipo de cazadores y practicó durante quince años. De esto puedes entender que en el "Surangama Sutra" hay una combinación de iluminación repentina y cambio gradual, y el Zen es la combinación de iluminación repentina y cambio gradual, tal como dice el "Surangama Sutra": "Tener una iluminación repentina y un cambio gradual" Iluminación, aprovechar la iluminación y vender. La práctica gradual se logra tomando medidas "Debemos prestar la misma atención a las intenciones de los demás. Ahora hablemos del Zen. Si captamos la frase "no hay nada", podemos hacer cualquier cosa. ¡Sería extraño no caer en el loco conocimiento Zen! Cabe señalar que el Zen tiene un nivel de práctica rigurosa y no es sólo charla vacía o locura. ...
Las cosas no son cosas. El tiempo no es tiempo. No eres un caballero. Yo no soy yo. ¿Qué significa traducción?
Las cosas son diferentes.
Las cosas aquí se refieren a cosas generales. La hora aquí se refiere a la hora general. Jun es lo que quisiste decir.
Las cosas no son cosas en ningún momento, el tiempo no es el tiempo en ese momento, tú no eres tú en ese momento, y yo no soy quien era en ese momento...