El corazón del hombre está en peligro, y el corazón del hombre está en peligro.
"El corazón humano es peligroso", la psicología y los pensamientos humanos son los más aterradores, y el corazón humano adquirido es terrible.
El espíritu más elevado de la cultura china es el "Tao", que en última instancia está representado por el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Convertirse en Buda es alcanzar el Dao, y volverse inmortal también es alcanzar el Dao. ¿Qué es esta Palabra? Esta es una gran pregunta que vale la pena estudiar. ¡La cultura china, este "Tao", es extremadamente sutil!
"Sólo lo mejor", su método es "fino" y "uno".
“Permítete estar en el medio” y cuando lo hagas, practica el medio dorado.
La ortodoxia de la cultura china incluye el confucianismo, el taoísmo e incluso el budismo, la cultura más elevada introducida posteriormente desde la India. El principio es la tradición de dieciséis caracteres de nuestros antepasados (que puede leerse como un mantra): "El corazón humano sólo está en peligro, la mente Tao está sólo en la sutileza y la esencia es única, que esté aturdido". "Incluso la meditación, el tantra y el Zen que a todos les gusta aprender, los principios y principios del cuerpo y la mente provienen de este lugar.
Hablando de sabios, la cultura tradicional china habla de las tres generaciones de la tranquilidad. Yao se lo pasó a Shun, y Shun se lo pasó a Yu, entregándole el país. Este es el mundo. Dayu quiso abdicar antes de morir, pero no pudo encontrar una persona adecuada. Después de la muerte de Dayu, el pueblo del país eligió a su hijo Qi. A partir de entonces, Dayu formó una familia y la transmitió de generación en generación. Por lo tanto, nuestra cultura china aboga por el dominio del mundo a través de tres o más generaciones. Mire a Confucio, Mencio, el confucianismo y el taoísmo, todos ellos abogan por la dominación del mundo.
Además de heredar el poder estatal, las tres generaciones de Yao, Shun y Yu también transmitieron el método espiritual. Este tipo de método mental es lo que llamamos cultivar la mente y la naturaleza. Cómo cultivar la mente y la naturaleza es también el principio de la meditación. No creas que cuando miras la meditación, piensas que se trata de practicar el budismo. En la cultura china, el método de autocultivo se conoce como el método de la mente, que se transmitió de Tang Yao a Dashun y de Dashun a Dayu. Su método para pasar al trono tiene sólo dieciséis palabras:
El corazón humano es peligroso, el corazón taoísta es sólo pequeño, pero la esencia es única y puede acomodarse.
"Los corazones de la gente están en peligro", ahora el estado está a cargo de ti. Necesitas prestar atención. El corazón humano en el mundo es muy peligroso. Los pensamientos humanos se dividen en buenos y malos, lo cual es relativo. Si son malos, serán malos. Entonces "los corazones de la gente están en peligro". El chino antiguo es muy simple. Los caracteres chinos se han conservado durante miles de años y unas pocas palabras contienen mucho contenido.
"Los taoístas son de buen corazón", debes cultivarte para ser un emperador. Ser padre es lo mismo que ser emperador. Cultivarte a ti mismo primero, cultivar tu propio carácter, es demasiado difícil. "Micro" significa que no puedes verlo ni tocarlo. Tus pensamientos y emociones son demasiado sutiles. Este micro representa la sutileza. Es equivalente a la traducción de las escrituras budistas de Gautama Buda en la India. ¿Qué es micro? "Increíble", no puedes imaginarlo ni discutirlo. Nuestras actividades psicológicas, nuestros pensamientos y emociones son todos intangibles e invisibles. En el chino antiguo, era una frase muy sencilla. Al pasar al trono, dile al heredero: Tienes que prestar atención. Como líder de un país, "la gente sólo teme al peligro y sus corazones sólo temen a la debilidad". Descubra el increíble papel moral que desempeñan en el cultivo de su carácter moral.
"Sólo lo mejor", este es el momento de cultivar el carácter moral. No te confundas, todo debe ser preciso. Esta maravillosa palabra es difícil de explicar. Lo que ves es esencia espiritual, pero ¿cuál es la esencia? Cuando éramos jóvenes, leíamos libros y nuestros compañeros contaban chistes. ¿Qué es la esencia? Simplemente termina de comer. ¿Por qué? Hay un arroz al lado de la palabra verde. Estará bien cuando estés lleno. Este es un chiste que contaban nuestros compañeros cuando éramos niños, porque es difícil explicar algo bonito. Todos conocemos las sutilezas. Esto es fácil de entender. "Realista", el cultivo es lo único. Sea resuelto en su pensamiento. Si no tenemos cuidado, nuestro corazón puede fácilmente tomar malos y malos caminos. Más tarde, llegó el budismo y los antiguos maestros zen también dijeron: "Es fácil involucrarse en el mundo, pero es difícil lograr una carrera. El entorno social y la tentación de los materiales externos pueden manchar fácilmente nuestra propia pureza y pureza". almas cómodas, y es fácil para una persona aprender cosas malas. Es decir, "es fácil estar involucrado en el mundo sin estar profundamente involucrado". "El camino es tan alto como el diablo". Es demasiado difícil tener éxito y es demasiado difícil regresar y trabajar duro para alcanzar un estado de independencia. Se trata de utilizar las palabras del budismo para explicar nuestra antigua cultura tradicional.
Sus intenciones son nobles, pero no es tan maravilloso como es. ¿Por qué no tomar el corazón del budismo para explicar su significado y hacerlo más fácil de entender?
Según la interpretación del neoconfucianismo, el hombre moral en su teoría no sólo es inferior al budismo, sino que además es incapaz de transmitir el corazón de un santo. ¿Por qué? ¡No es fácil ser parcial con un tema, no es fácil ser parcial con un tema! Y decir que "el Tao corre en paralelo sin contradecirse", ¿no contradice las propias palabras?
Si "para ser neutralizado, el estado del camino al cielo es incierto y el suelo fértil para todas las cosas" se utiliza como propósito general para expresar el estilo de los caracteres chinos, entonces el propósito del último Se logra el capítulo de "La Doctrina del Medio", que dice: "El camino al cielo está contenido. Silencioso e inodoro. Según esto, las Escrituras son evidentes por sí mismas, y podemos aprender de las palabras de Confucio y Mencio". , tal como dijo el Buda, ¿y qué? Silencioso e inodoro es el portador del cielo, y se le llama el bien supremo, pero originalmente es la "fase vacía de todas las leyes", la neutralidad, el estado del cielo, la educación de todas las cosas, se llama Mingde, la oscuridad sin fin de; el reino del dharma. Contrastar tales inventos ilustra el confucianismo antiguo mejor de lo que lo ven los racionalistas.
El Sexto Patriarca del Budismo Zen y el Neoconfucianismo Chino.
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El cultivo físico y físico es la base del ser humano. No importa cuál sea tu profesión o puesto, mientras seas un ser humano, esta es tu cualidad básica. Ésta es la base de la educación china.
En la antigüedad, después del emperador Xuanyuan, Tang Yao, Yu Shun y Dayu no sólo difundieron la ley nacional, sino también la ley espiritual. Hay dieciséis palabras: "El corazón humano sólo está en peligro, el corazón taoísta es sólo sutil, la esencia es única y puede quedar aturdido".
"El corazón humano está en peligro". El país es tuyo ahora. Necesitas prestar atención. El corazón humano es demasiado peligroso y hay demasiadas cosas malas.
Como emperador, debes cultivar tu conocimiento mental. Tus pensamientos y emociones son demasiado difíciles y sutiles para ser vistos o tocados, pero tienes que descubrir la función moral de la mente.
"Sólo lo mejor", esto es cultivo. No te confundas. Todo debe hacerse con exactitud y exactitud, y tu mente debe tener un solo propósito. Es fácil ir en la dirección equivocada si no se tiene cuidado. Más tarde llegó el budismo. Hay dos frases en las escrituras budistas: "Es fácil involucrarse en el mundo, pero es difícil lograr una carrera". Estamos acostumbrados a ser tentados por el entorno social y los materiales externos. o confundidos por emociones y pensamientos, que fácilmente pueden bloquear nuestra mente tranquila y cómoda. Es fácil para una persona aprender cosas malas, pero es difícil regresar y restaurar el reino y el cultivo de "sólo lo mejor".
"Permítete estar aturdido" y cultiva lentamente hasta el estado medio. "China" no es el término medio, es apropiado. Por ejemplo, el bien y el mal, el bien y el mal, el bien y el mal, todo en el mundo es relativo. Comprender el justo medio no significa que favorecer el bien sea completamente correcto. Para gobernar el mundo, a veces tenemos que utilizar métodos "malos" para lograr el objetivo del "bien supremo", lo que requiere sabiduría.
En el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, el mundo estaba sumido en el caos. En ese momento, no sólo China estaba sumida en el caos, sino también India y Europa. En ese momento, Confucio apareció en China y Confucio compiló los Seis Clásicos, pero lo más importante fue la telepatía. ¿Qué dijo Confucio? "Tenía quince años y me propuse estudiar. A los treinta me levanté, a los cuarenta no me confundí, a los cincuenta conocí el destino, a los sesenta escuché y a los setenta actué."
Después de la muerte de Confucio, sus discípulos fueron Zeng Shen y Zeng Zi escribieron "El gran aprendizaje". Hablé de esto en mi "Charla universitaria nativa" hace unos años. La "universidad" es algo que los adultos deben aprender y habla de cultivo físico y mental. Por tanto, "el camino de una universidad reside en la virtud, en la cercanía a la gente y en la búsqueda de la perfección". Éste es el esquema y los "tres principios" para el cultivo físico y mental. A continuación hablaré del nivel de cultivo. "Zhizhi decidirá más tarde, luego podrá estar tranquilo, luego podrá estar tranquilo, luego podrá pensar en ello y luego podrá entenderlo". Yo las llamo las siete etapas: saber, detenerse, decidir, estar tranquilo, estar seguro, preocuparse y ganar. No es necesario que se quede quieto ni cruce las piernas durante este ejercicio. Puedes cultivarte en cualquier momento, ya sea que estés parado allí o caminando por el camino, puedes cultivar la paz mental.
"El Gran Aprendizaje" continúa diciendo: "Desde la palabra Tian hasta la gente común, todo se trata de cultivar el carácter moral de uno". El cultivo físico y mental es la base del ser humano.
Nan: El cultivo físico y mental es la base del ser humano (ver "Semanal Oriental").