¿Cuánto tiempo puede existir la conciencia después de la muerte? Hay estudios que demuestran que puedes conocer tu propia muerte durante las primeras etapas de la muerte.
Pero nuestra naturaleza es curiosa. Tenemos miedo del acontecimiento desconocido de la muerte, y también sentimos curiosidad por saber qué es la muerte. La muerte es el camino hacia lo desconocido. Nadie sabe qué tipo de paisaje o penurias habrá en este camino. Debido a su misterio, ha atraído a innumerables expertos y eruditos para estudiarlo. ¿Se reencarnará el alma después de la muerte? ¿La gente tiene alma? ¿Existe todavía la conciencia después de la muerte?
¿Cuál es la naturaleza de la conciencia? ¿Qué tiene que ver con la muerte?
El término conciencia se reconoció por primera vez en las clases de política. Cuando el profesor enseñaba filosofía, hablaba de la relación entre la materia y la conciencia. La conciencia es una función del cerebro humano y una imagen subjetiva del mundo objetivo. Pero esta afirmación es realmente un bocado. En pocas palabras, la conciencia es la comprensión que una persona tiene del entorno y de sí misma, y es una respuesta neurológica.
Los primeros filósofos atribuyeron la conciencia a un concepto, por lo que quedó registrado en los clásicos simples como: "Amor moral, ama la causa, sigue avanzando". Esto significa que la virtud puede desarrollar sentimientos y los sentimientos pueden provocar. En los accidentes, la conciencia se forma en la constante inversión de significado. En el budismo, las ideas se explican como uno de los seis sentidos del budismo, el conocimiento que proviene de la fuente del significado. En chino esotérico, conciencia también significa conocimiento y descubrimiento. Hasta que la ciencia moderna la definió como una respuesta neurológica del ser humano, con origen en el sistema nervioso del cerebro, la conciencia y la vida coexistían.
Dado que la conciencia y la vida coexisten, ¿por qué existe una proposición como "pienso, luego existo"? Creo que soy consciente, luego existo. Siento que estoy en coma, ¿entonces estoy en coma? Debido a que la conciencia proviene del sistema nervioso del cerebro humano, no importa cómo la percibas, mientras el sistema nervioso siga activo, la conciencia siempre existirá. Sin embargo, además del sistema nervioso, los rasgos faciales humanos también determinan el surgimiento de la conciencia. Si los cinco sentidos de una persona están cerrados y no pueden oír, ver, oler, hablar o tocar, incluso si el sistema nervioso todavía está activo, no se puede producir conciencia. Por lo tanto, la esencia de la conciencia es la capacidad de ensamblaje integral del cerebro y los cinco sentidos.
Entonces, ¿cuál es la relación entre la conciencia y la muerte? La conciencia es generada por el sistema nervioso y la muerte indica el cese de la actividad del sistema nervioso. Por lo tanto, se puede decir que la muerte y la conciencia tienen en teoría una relación de herencia. Pero en las últimas investigaciones, los investigadores han descubierto que la conciencia puede persistir durante un tiempo después de la muerte. ¿Qué pasó?
Las investigaciones muestran que la primera etapa de la muerte es aún consciente.
El Dr. Sam Panier (Dr. Bernstein), profesor asociado en el Departamento de Medicina de la Facultad de Medicina Grossman de la Universidad de Nueva York, se especializa en medicina clínica y tiene mucha experiencia en primeros auxilios para traer de regreso a pacientes moribundos. a la vida. Durante muchos procedimientos de emergencia, al médico se le ocurrió una idea. Quería saber qué vio la conciencia humana durante los últimos momentos. ¿Existe todavía la conciencia después de la muerte? Por lo tanto, realizó una serie de experimentos para verificar su suposición.
El Dr. Sam Parnia llevó a cabo el experimento en el Hospital General de Southampton. Pasó un año buscando y estudiando a 63 supervivientes de un paro cardíaco. La mayoría de los pacientes afirmaron haber visto alucinaciones antes de morir, pero Sam descubrió en el estudio que sólo 11,1 (7 supervivientes) afirmaron haber tenido alucinaciones, pero después de más investigaciones, descubrió que sólo 4 de ellas en realidad coincidían con experiencias cercanas a la muerte. , y el resto no coincide con la experiencia cercana a la muerte o no tiene memoria. Por lo tanto, los experimentos han demostrado que pocos supervivientes de un paro cardíaco conservan sus recuerdos, mientras que los pacientes que sí los conservan afirman ver a sus seres queridos perdidos, o comprender claramente lo que sucede a su alrededor, y algunos incluso sienten que se están separando de sus cuerpos. esclavitud.
Sin embargo, no había evidencia en sus palabras, por lo que el Dr. Sam realizó otro experimento. Escribió un número en el suelo del quirófano del hospital. Después de administrar los primeros auxilios al paciente, preguntó a los supervivientes del paro cardíaco si se habían separado conscientemente de sus cuerpos. Si es así, ¿vieron el número en el suelo? Si fueras verdaderamente consciente, podrías ver los números en el suelo desde arriba de tu cuerpo, demostrando así la existencia de la conciencia. Por otro lado, si no sabes cuál es ese número, significa que lo que viste durante tu experiencia cercana a la muerte fue una ilusión. Aunque la conclusión de este experimento no es muy estable debido a la escasez de muestras, el Dr. Sam cree que revela la relación entre el cerebro y la conciencia.
El Dr. Sam cree que los pacientes moribundos pueden sentir lo que sucede a su alrededor durante el proceso de muerte antes de ser rescatados. Después de que el cerebro deja de latir, la conciencia todavía puede existir por un tiempo, aunque sea brevemente. En medicina solemos pensar que cuando el corazón deja de latir significa muerte, por eso la conciencia todavía existe en la primera etapa de la muerte y podemos sentir el paso de la vida. El Dr. Sam todavía está estudiando el impacto del paro cardíaco en la calidad de vida a largo plazo y si hay algún cambio en el cerebro después del paro cardíaco. En resumen, el Dr. Sam concluyó que la conciencia todavía existe después de la muerte y que existe una relación causal entre el cerebro y la conciencia. La actividad neuronal del cerebro existe, pero la conciencia no existe.
Casualmente, en 2013, cuando la Universidad de Michigan estaba estudiando las actividades de ratas moribundas, se descubrió que las ondas cerebrales de alta frecuencia estaban anormalmente activas cuando los animales estaban muriendo. Este experimento fue dirigido por el profesor Borjigin Jimo. En el experimento, se descubrió que después de que el corazón dejó de latir, las ondas cerebrales de los ratones cayeron en picado, pero la frecuencia aumentó y las ondas de radio en diferentes partes del cerebro comenzaron a producir fuertes * * * sonidos, lo que indica que la conciencia aún existió.
Es decir, en el momento de la muerte, aunque las ondas cerebrales de los ratones parecen muy bajas, están muy enérgicas y más conscientes que cuando están despiertos. Entonces, en el momento de la muerte, habrá un proceso que es más real que la realidad. También demuestra que la conciencia tiene un fuerte sentido de presencia en la primera etapa de la muerte y puede percibir claramente la propia muerte.
¿Es realmente la muerte tan terrible?
La muerte es el centro de la vida y el destino último de la humanidad. Sin embargo, durante mucho tiempo la gente ha tenido miedo a la muerte y miedo de hablar de ella con los demás. Esto puede deberse al miedo a una muerte desconocida, puede deberse a razones religiosas y culturales o puede deberse a razones psicológicas.
La palabra muerte parece ser inherentemente misteriosa, dolorosa, desilusionante y vacía. La gente no sabe cómo afrontar la muerte, por eso simplemente se quedan en silencio. El resultado final fue que, al enfrentarme a la muerte, no sabía qué hacer y luego lloré amargamente y me arrepentí por el resto de mi vida. ¿Pero es realmente la muerte tan terrible? En lugar de llorar y lamentarse ante la muerte, es mejor saber acerca de la muerte antes.
El proceso normal de muerte es relativamente pacífico. Durante este proceso, el paciente se irá cansando poco a poco, dormirá cada vez más, se despertará cada vez menos con el paso del tiempo y, en ocasiones, caerá en un coma inconsciente, pero esto no es terrible. Durante este proceso, el paciente siente una relajación perdida hace mucho tiempo. Entonces, un día, fallecieron pacíficamente mientras dormían. Es todo muy pacífico.
Como decía un filósofo, la muerte es solo una transición a otra vida, ¡debes bendecirla felizmente!