¿Qué es la meditación? ¿Cómo entrar en un estado meditativo durante la práctica?

Zen es la transliteración del sánscrito dhyana; concentración es la traducción libre del sánscrito samadhi. Tanto el Zen como la concentración tienen como objetivo enfocar la mente en un determinado objeto y alcanzar un estado de no distracción. En otras palabras, el Zen es la transliteración de dhya^na, y su traducción libre es Ding. Ambos se llaman concentración Zen en sánscrito. y chino. Además, los cuatro jhanas en el reino de la forma y las cuatro concentraciones en el reino sin forma se denominan colectivamente los cuatro jhanas y la octava concentración. Sutra del loto [1] Devadatta es sinónimo de Zazen [2]. Apéndice de la Guía de referencia de las Cinco Familias (Da81·615-1): "Aquellos que practican la meditación deben primero aplicarse una capa gruesa de futón y sentarse en la posición de loto". '

Zen es una traducción especial en la traducción budista, "Zen", que es la abreviatura del sánscrito indio Zen, y sus significados son "concentración", "cultivo del pensamiento", "jungla de mérito", etc. , por eso la "meditación" se llama tanto Hua como Brahma, lo que se explica por su nombre.

En este sentido, si un practicante puede absorber la mente dispersa y concentrarse en una situación, es el llamado "mantenimiento"; confiar en la meditación puede producir varios méritos, que es el llamado "mantenimiento". -llamada "jungla del mérito". En resumen, la meditación es un método de ajuste mental para quienes practican el camino del Bodhisattva. Su propósito es purificar la mente y ejercitar la sabiduría para entrar en el reino de la verdad de todos los dharmas. Desde este punto de vista, la meditación es un medio necesario para practicar la práctica del bodhisattva; el sabor del Zen no se puede captar y los dragones no se pueden esconder en agua estancada. Esto es para corregir el error de considerar los medios como fines.

Debido a que la meditación no es necesariamente Zen, todos los efectos místicos de varias religiones en el mundo provienen de la práctica de la meditación, ya sea que utilicen mantras, oraciones, adoración, ya sea que se canten sutras o no, los resultados obtenidos son en su mayoría el resultado de la meditación.

La concentración Zen, también conocida como "Samadhi", es el llamado "Samadhi de cantar el nombre de Buda, el rey del Samadhi". "Zen" y "samadhi" también son "parar" y "ver". ". Detenerse significa dejarse llevar y observar significa ver hasta el final. La meditación se refiere a la "concentración de la mente", que puede calmar los pensamientos caóticos, el zen externo y la concentración interna, y concentrarse en un solo lugar. La meditación debe comenzar primero con "entrar en tranquilidad" y luego alcanzar la "tranquilidad perfecta" antes de alcanzar el "silencio". En este momento, ya es el estado de altruismo y entra al reino vacío del Dharma desde el "cuerpo vacío" y la "mente vacía". ". Sin embargo, para entrar en el estado de meditación a través de la meditación sentada, uno también debe tener un "espíritu de trascendencia" para superar todos los obstáculos físicos, psicológicos y subconscientes. El significado del Zen es generar sabiduría suprema en la concentración y utilizar la sabiduría suprema para confirmar y probar la verdad de todas las cosas. Esto se llama Zen.

"Discurso Tan Sutra del Sexto Patriarca·Zan Zen": "Para aquellos que meditan, las actividades externas no moradas y no contaminadas son Zen, y la morada clara y clara en el corazón es concentración. -El llamado Zen externo y la concentración interna son los del Zen. Por ejemplo, externamente, ser capaz de mantener la calma ante los cinco deseos y los seis objetos de vida y muerte en el mundo es el Zen, internamente, estar libre de avaricia y de codicia. ¡La contaminación es concentración, y es como una habitación oscura que brilla con luz!"

"Sutra del Corazón": "Después de caminar en la Prajnaparamita profunda durante mucho tiempo, veo que los cinco agregados están vacíos y Puedo sobrevivir a todas las dificultades". El llamado "caminar profundamente" se refiere a la meditación y la concentración profunda. El Bodhisattva Avalokitesvara descubrió en la meditación que cuando los cinco agregados están vacíos, es decir, "sin yo", todos los problemas y dolores se liberarán. El Bodhisattva Avalokitesvara obtuvo esta sabiduría pura en la concentración y alcanzó la grandeza.

En términos generales, la meditación puede no conducir necesariamente a la iluminación y la liberación, pero la iluminación y la liberación son inseparables de la meditación. Entre las tres etapas de "preceptos, concentración y sabiduría", la "concentración" es el puente entre los "preceptos" y la "sabiduría".

Para aquellos con facultades y sabiduría superiores, la meditación no tiene una forma definida. Como dice el refrán: "Puedes meditar cuando estás caminando, puedes meditar cuando estás sentado y tu cuerpo puede estar en paz en el silencio y el movimiento". "Es bueno meditar en la encrucijada". y contempla cada dos o seis horas." Mientras el pensamiento esté iluminado, en este momento, "un pensamiento es puro y un pensamiento es sobre el Buda "Recita puramente el nombre de Buda", "No tengas miedo de recitar". sólo ten miedo de darte cuenta tarde", tenlo presente en todo momento, practica sin práctica, practica sin práctica, practica todo el bien sin apegarte al bien que has hecho, y evita todo mal y nunca hagas nada. Atado por el mal, este pensamiento está volviendo al camino medio.

La más peligrosa de todas las prácticas espirituales es la práctica de la meditación. Es fácil encontrar obstáculos en la práctica de la concentración. Si puedes superar los obstáculos, obtendrás los mayores logros. Sólo porque los resultados son excelentes, es necesario invertir más capital.

En primer lugar, debes tener los "requisitos previos" para practicar la meditación antes de poder comenzar a practicarla. No practiques a ciegas sin conocer los principios, ya que esto puede llevar fácilmente a errores.

Primero

Arrepentirse de los obstáculos kármicos

Las personas con obstáculos kármicos pesados ​​a menudo se ven acosadas por demonios o enredadas por demonios tan pronto como practican la meditación, lo que los lleva a daño.Aprende el método de práctica. A veces no practicas tu propio Dharma sin mencionarlo. Lo peor es que a menudo los demonios te utilizan para arruinar la práctica del Dharma de otras personas. En este caso, si te destruyes a ti mismo y a los demás, tu práctica será un desastre. Si miramos a nuestro alrededor, en el mundo actual hay muchas cosas como ésta que dañan a uno mismo y a los demás durante la práctica. Por lo tanto, si una persona con grandes obstáculos kármicos desea aspirar a practicar prácticas extraordinarias, primero debe aprender a arrepentirse de sus obstáculos kármicos y luego practicar el método victorioso cuando sus obstáculos kármicos se vuelvan menos severos.

Segundo

Quienes practican la meditación deben guardar los preceptos

El sutra dice: Los discípulos budistas primero deben "obedecer los preceptos de ayuno del Buda" antes de poder practicar el Buda. Grupos de meditación como el Sutra de la Iluminación Perfecta, Surangama Sutra, Surangama Sutra, etc. Si no mantienes los preceptos del Buda, tu cuerpo y tu mente no serán puros; si tu cuerpo y tu mente no son puros, los demonios te perturbarán fácilmente. Debido a que el diablo pertenece al método del tinte, si el practicante no guarda los preceptos puros, corresponderá al método del tinte, si corresponde al método del tinte, es la respuesta interna del diablo, y el diablo obtendrá lo suyo; forma. Además, muchos herejes y gente común también practican la concentración. Si practican la concentración sin respetar los preceptos del Buda, no se puede decir que estén practicando la concentración del Buda, sino que están practicando la concentración de la gente común o la concentración hereje. Por lo tanto, quienes practican la concentración de Buda también deben respetar los preceptos de Buda.

En tercer lugar

Aquellos que practican la concentración budista deben primero comprender las enseñanzas del Buda.

Practicar la meditación sin comprender los principios budistas está destinado a cometer errores. En particular, debes estar familiarizado con los métodos de meditación, concentración e introspección y con el método de concentración y sabiduría. Si no conoces o no entiendes el método de concentración y sabiduría, no debes practicar la meditación precipitadamente. Por supuesto, si sólo te sientas a meditar ocasionalmente una o dos veces por semana, y cada vez te sientas con las piernas cruzadas durante veinte o treinta minutos, está bien. Si eres muy diligente en meditar todos los días, sentándote durante media hora ~~~ más de una hora cada vez, en este caso, ya no es algo casual y debes completar los preparativos uno por uno como se mencionó anteriormente. Y debes tener un buen profesor cerca que te guíe. Si no hay nadie que te guíe y tienes sólo un poco de conocimiento, simplemente te sientas con las piernas cruzadas confundido. Simplemente sientes que la meditación es muy misteriosa e interesante, sientes curiosidad y quieres "jugar". Definitivamente no es posible; debes saber que practicar la meditación no es un "cultivo". Es mejor dejar este tipo de práctica a medias y no continuar jugando. Debes practicar "de acuerdo con el Dharma", sólo así respetarás el "Dharma" y no te meterás en problemas.

Tipos

Hay muchos tipos de meditación, que se resumen en cuatro categorías en el Volumen 11 de "Yoga", "Samadhachi", a saber, meditación, liberación, persistencia y logro.

Meditación

La meditación es la traducción china de la palabra sánscrita "Jhana", que significa contemplar el silencio y pensar detenidamente en un objeto. Existen cuatro tipos de meditación, comúnmente conocidos como los cuatro Zen.

(1) La primera jhāna, la alegría de estar libre del renacimiento. Es decir, los dharmas malos e insanos en el reino de los deseos (cuerpo y palabra malos) están separados entre sí, y hay búsquedas y apegos, y no se ve ningún daño en la búsqueda y el apego, y hay buenas búsquedas y apegos. apegos para contrarrestar los males en el reino del deseo. Aquellos que son felices han alcanzado el primer estado deseado de jhāna en el reino de la forma, están alegres en sus corazones y nunca han visto nada malo en su alegría. Toda grosería (inquietud en el cuerpo y la mente) ha estado muy lejos, y han alcanzado. Obtuve una gran tranquilidad, mente y cuerpo tranquilos y la capacidad de hacerlo. Este primer jhāna tiene cinco elementos: búsqueda, concentración (para captar el objeto), alegría (para el estado de recepción), felicidad (para la eliminación de lo grosero) y concentración (la naturaleza unidireccional de la mente, que es el base del Zen.). El volumen 11 de "Yoga" dice que esta concentración se puede lograr eliminando los cinco dharma y completando los cinco dharma. Los cinco dharmas que han sido juzgados son: (1) La alegría causada por el deseo, los cinco deseos maravillosos, pueden verse u oírse, o pueden haber sido recibidos y recordados con alegría. (2) El deseo causa preocupación, es decir, si no buscas los cinco deseos maravillosos, perderás lo que has ganado, causando mucha preocupación. (3) La preocupación causada por malas acciones significa cometer un asesinato debido a un estado de ánimo triste e incluso dar lugar a opiniones equivocadas. (4) El gozo causado por hechos nocivos significa cometer un asesinato o dar lugar a opiniones erróneas debido a un estado de ánimo alegre. (5) Las consecuencias de los actos nocivos incluyen permitir que los subordinados cometan karma asesino, permitirse a uno mismo pensar en formas de hacer el mal o permitir que el mal continúe y seguir un comportamiento nocivo cuando aparece; Los cinco dharma practicados son: (1) Alegría, debido a la pureza y al cumplimiento de los preceptos, no habrá arrepentimientos y la mente será feliz. (2) Alegría, gracias al correcto cultivo de los expedientes, el corazón se llenará de alegría. (3) Un medio libre de grosería y adaptación física y mental. (4) La felicidad se logra al estar separado de lo grosero del cuerpo y la mente, y al liberarse de todos los problemas (en el reino del deseo). (5) Concentración significa observar el objeto cuidadosamente y concentrarse en él.

(2) En el segundo Zen, la concentración da lugar a la alegría. Hay cuatro ramas: pureza interna (el objeto de aferramiento), alegría, alegría y concentración. Es decir, en el primer jhana, la mente de Samadhi de Samadhi con Samadhi puede abandonarse, y en el Samadhi de Samadhi sin Samadhi, la mente puede conectarse pacíficamente y mantenerse alejada del estado rápidamente cambiante del; objeto y calmar su mente en un estado más estable. El corazón está completamente silencioso, incluso extremadamente silencioso. Este tipo de ecuanimidad y comprensión clara, lejos de la confusión de buscar y esperar, es la pureza interior. Aquellos que están decididos pueden superar el primer jhana para buscar y mantener la brecha entre ellos, y pueden lograr la brecha sin brecha. La persona alegre, al trascender la búsqueda de sermones, está lejos de la gravedad de los problemas en el primer jhana, tiene una gran ligereza y tranquilidad, el cuerpo y la mente están en sintonía, puede ser feliz y nunca ha visto ningún problema en este. fase alegre.

(3) Tres Zen, la alegría de la separación. Hay cinco factores: ecuanimidad, comprensión clara, atención plena (los tres son objetos de aferramiento), felicidad y concentración. Los que son ecuánimes son aquellos que han visto profundamente los problemas en el gozo anterior y están libres del deseo debido al gozo, y se les llama ecuanimidad porque están libres de la búsqueda, la espera y el gozo. Debido a la ecuanimidad, toda atención debe ser resuelta. Una persona con perfecto entendimiento, si pierde la cabeza, o si piensa en el comportamiento alegre anterior y hace presente su intención, inmediatamente se dará cuenta de ello con sabiduría y lo abandonará convenientemente. Para aquellos que son felices, ya que están libres del gozo que excita sus corazones, y sus corazones están tranquilos, sólo pueden tener sentimientos placenteros y una paz ligera.

(4) Los cuatro pensamientos zen, puros de ecuanimidad. Hay cuatro ramas: ecuanimidad pura, pensamiento puro (los dos son objetos de aprehensión), ecuanimidad y concentración. Aquellos que entran en este cuarto jhana abandonan aún más la felicidad del tercer jhana. En este punto, toda búsqueda, espera, alegría, placer, inspiración y exhalación han sido eliminados, la mente permanece inmóvil y toda turbulencia está muy lejos, por eso se dice que la mente de ecuanimidad es pura.

Liberación

La "liberación" incluye tres tipos de concentración: las ocho liberaciones, los ocho lugares supremos y los diez kasina. Se describen brevemente a continuación:

<. p> (1) Ocho liberaciones: (1) Liberación de la visualización de formas: aquellos que han abandonado el reino del deseo y han obtenido la definición de forma pueden visualizar libremente los colores en el reino del deseo (como los cadáveres, etc. ), y concentrarse en los colores en el reino del deseo con la apariencia de la luz, y lograr la visualización. (2) La incoloridad interna quiere observar las formas externas y se libera: habiéndose separado del deseo del reino de la forma, el límite sin forma no está al frente y no piensa en la apariencia brillante (que pertenece al reino de la forma), y contempla la forma externa (pertenece al reino del deseo) piensa. (3) El cuerpo puro y liberado tiene suficiente permanencia para realizar la verdad; en la cuarta meditación, se liberan todos los obstáculos, de modo que se puede alcanzar la perfección fundamental. Puro, es decir, en el cuarto jhana, está libre de todos los obstáculos y los pensamientos son perfectos y puros, la persona liberada puede liberarse de los problemas y obstáculos causados ​​por los cambios puros e impuros; el cuerpo es el cuerpo mental (; cuerpo); el testimonio se realiza debido a la sabiduría y el juicio; el cuarto es tener suficiente permanencia en la perfección fundamental y permanecer en el lugar santo. (4) Liberación en el lugar del vacío ilimitado: haber alcanzado la libertad del deseo en ese lugar del vacío, es decir, pensar y contemplar en el vacío. (La concentración en el lugar de la vacuidad ilimitada significa que después de que la mente ha eliminado todas las formas y pensamientos, permanece en la contemplación de la vacuidad ilimitada). (5) Liberación en el lugar de la conciencia ilimitada - habiendo obtenido la libertad del deseo en ese lugar de conciencia, es decir, pensar en esta conciencia Visualizar. (Concentración del lugar infinito de la conciencia, esto es pensar en el lugar infinito del vacío antes de darse por vencido, es decir, el comportamiento ilimitado surge en la conciencia que se puede observar). (6) Liberación del lugar de la nada - tener logró la libertad del deseo en el lugar de la nada y en el lugar infinito de la conciencia Pensamiento y visualización. (Aquellos que no tienen un lugar de concentración, cuando buscan progresar desde el lugar ilimitado de la conciencia, abandonan el exterior de su conciencia y buscan los reinos restantes, no obtendrán nada, de modo que la mente pueda descansar en paz.) ( 7) Liberación del lugar de la no percepción y la no percepción - Yu Fei El lugar donde los pensamientos no son ni se piensan ha sido liberado del deseo, es decir, es en todas partes donde los pensamientos pueden surgir y deben visualizarse. . (Concentración ni percepción ni no percepción, es cuando se busca avanzar desde el lugar de la nada, más allá del pensamiento del lugar de la nada, y están todos los pensamientos debajo de la conciencia, se llama no percepción; si no es sin pensamiento, se dice que no es como si no hubiera pensamiento. La cesación de la cesación significa que todos los pensamientos son aniquilados y eres libre). (8) Liberación de la cesación de pensamientos y sentimientos (es decir, la cesación de cese) - practique abandonar temporalmente el pensamiento de sentir para deshacerse de los obstáculos de la concentración.

(2) Ocho ventajas: (1) Hay color interior pero menos color exterior: utilice la definición de color para observar las apariencias impuras de los seres sintientes en el reino de los deseos, y lo bueno, lo malo y lo superior. cualidades de pocas posesiones, malas, esas apariencias se pueden ocultar y cambiar (cambiar) libremente para lograr la verdadera apariencia. (2) Hay muchos colores en el interior y muchos colores en el exterior - usando el color para definir el vasto color exterior del reino del deseo (como palacios, casas, etc.), haciéndolo puro. (3) No hay color en el cuerpo, mientras que hay muchos colores en el mundo: la incoloridad, es decir, está separada de los deseos del reino del color y puede definirse como incolora. (4) No hay color en el interior y poco color en el exterior. (5 a 8) Internamente incoloro y externamente coloreados de verde, amarillo, rojo y blanco. Estos ocho lugares santos son las tres primeras liberaciones. El segundo lugar supremo se deriva de la primera liberación; la segunda superioridad secundaria se deriva de la segunda liberación y los últimos cuatro lugares supremos se derivan de la tercera liberación. Gracias a las tres liberaciones, la victoria se puede lograr con facilidad. Esto tiene la liberación como causa y la victoria como efecto. Además, estos ocho lugares santos son la base para cultivar las tres condiciones de la liberación. Esto significa que los lugares santos son la causa y la liberación es el efecto. La clave es que en la liberación anterior obtuve la libertad de contemplación y ahora tengo la libertad de control en lugar de la victoria.

(3) Diez kasina: a saber, tierra, agua, fuego, viento, verde, amarillo, rojo, blanco, espacio ilimitado y conciencia ilimitada. Las cosas que contemplas pueden alcanzar un estado universal y vasto, así se le llama en todas partes. Los primeros ocho kasinas sólo surgen de la tercera liberación, y los dos últimos kasinas son las dos liberaciones de la vacuidad y la conciencia ilimitadas. Con dominio en la práctica de los primeros ocho colores, uno puede llevar a los sabios a visualizar sus poderes mágicos, que pueden transformarlo todo, y los cambios que realizan pueden ser útiles. Practicarlo y dominarlo desde todos los rincones de la conciencia puede conducir a los méritos supremos de la no ambigüedad, la aspiración, la sabiduría y la comprensión sin obstáculos. Al practicar la práctica de la vacuidad en todas partes, podrás convertir todo en vacuidad según tus deseos.

Aquellos que practican vipassanā avanzan paso a paso desde la liberación—→el lugar superior—→en todas partes. Debido a que el pensamiento y la contemplación son libres ante el objeto, pueden ser sometidos primero, y luego pueden usarse en todas partes y pueden visualizarse como se desee. En todas partes y en el lugar último, todas las liberaciones pueden purificar el camino, por eso estas tres están en este orden.

Tenencia igual

Samadhi en sánscrito, traducción al chino, tenencia igual, significa tenencia igual de la mente. Esto captura la "naturaleza de un solo estado de la mente" en todas las posiciones mentales, y también penetra la posición y la concentración, tal como las define el deseo. Respecto al samadhi (posesión igualitaria), el Volumen 12 de "Yoga" establece que hay diez tipos, y una breve explicación es la siguiente:

(1) Tres samadhis: a saber, el vacío, lo informe y lo sin deseos. etc. espera. Hay dos soluciones:

1. Diferentes fases de la conducta. Samadhi vacío: estar lejos de los seres sintientes, del destino, de los cuidadores, de los intereses contables, etc., es decir, vacío y separado del "yo" agregado, y la mente habita en una condición. Hay cuatro tipos de vacuidad: la primera observación es la vacuidad, lo que significa observar que todos los fenómenos son vacíos, impermanentes, desinteresados ​​y sin yo. La segunda vacuidad del fruto significa la liberación de la mente inmóvil y la ausencia de todos los problemas como; la codicia; el tercer vacío interior significa observarse vacío, no hay preocupación por mí, por mí, por mi orgullo y por todos los demás apegos; los cuatro vacíos externos significan que los cinco deseos están vacíos y no hay deseo ni amor; La primera observación de la vacuidad la practican los santos eruditos, y las tres últimas vacuidades la practican los santos incultos. Samadhi sin deseos: pensar en la impermanencia y el sufrimiento en los cinco agregados aferrados, no tener deseos y la mente se concentra en una condición. Samadhi sin forma: los cinco agregados se destruyen, la mente está quieta y la mente habita en una condición. 2. La misma aparición en diferentes situaciones se basa en la observación de una verdad y tiene tres significados: vacuidad samadhi, es decir, no hay otra cosa aquí. Según este principio, la observación es vacía. Samadhi sin deseos, es decir, la visión está vacía y no hay deseo. Samadhi sin forma: contemplar esto está muy lejos de toda forma de formación.

(2) Samadhi con Samadhi y Samadhi: 1. Samadhi con Samadhi y Samadhi, es decir, Samadhi con Samadhi que corresponde a Samadhi con Samadhi, como el primer jhāna. 2. Samadhi sin buscar únicamente, es decir, Samadhi sólo sirve a los correspondientes, como el jhana intermedio (por encima del primer jhana, la concentración cercana del segundo jhana). 3. Samadhi sin búsqueda ni apego, es decir, los dos tipos de Samadhi, búsqueda o apego, no se corresponden. En la mente de búsqueda y apego, hay abandono, y sólo se visualiza un sabor en el objeto interno, y el. sólo el gusto aparece por igual. Esto es como los dos jhānas que llegan a la cima (samadhi de no percepción y no percepción), excepto el samadhi sin salidas.

(3) Samadhis grandes, pequeños e inconmensurables: Los samadhis pequeños pueden ser pequeños debido a la observación de unos pocos colores, o debido al alcance limitado del pensamiento, como la fe pequeña, los deseos pequeños y la Área de visualización estrecha, esto pertenece al deseo de definir. El gran samadhi se llama grande al contemplar múltiples colores, pero los colores observados no son ilimitados o puede aparecer debido a una fe superior, un deseo superior, pensar en el brillo de los cielos, etc. Esto se define por el color. El samadhi inconmensurable se llama concentración inconmensurable debido a la contemplación inconmensurable e ilimitada de diversas formas; o se llama concentración inconmensurable debido a la fe, el deseo, etc., inconmensurables e ilimitados, como las cuatro mentes inconmensurables.

(4) Los cuatro samadhis inconmensurables: es decir, la concentración con los cuatro corazones inconmensurables de bondad, compasión, alegría y ecuanimidad como objeto. Las cuatro mentes inconmensurables se explican en dos partes:

Establecimiento de las bases y comportamientos: Hay tres tipos de seres sintientes, a saber, los que no sufren ni son felices, los que sufren y los que son felices. . Por los que no sufren ni son felices, piensa en la felicidad y la felicidad - compasión por los que tienen sufrimiento, piensa en el alivio del sufrimiento - compasión por los que tienen felicidad, piensa en la felicidad que es inseparable y produce alegría - alegría; , que también son los tres primeros deseos y la felicidad, etc. , el pensamiento hace que uno no sea terco ni puro (libre de avaricia o ira): ecuanimidad. Además, estar libre de malos pensamientos (abstenerse de malos pensamientos) hacia todos los seres sintientes es compasión, ser invencible (abstenerse de conflictos presentes) es ser compasivo, estar libre de molestias es alegría y no hacer daño. (abstenerse de ser inútil) es ecuanimidad.

El significado de inconmensurable: se refiere a la mente de bondad amorosa, es decir, el aspecto beneficioso del deseo de beneficio y felicidad, todas manifestaciones inconmensurables: el objeto es vasto, el pensamiento de beneficio y felicidad es el más extraordinario, extremadamente competente y se puede obtener fruto infinito. La clave es utilizar un fuerte poder mental para hacer que los pensamientos de bondad amorosa, etc., sean perfectos, universales, puros y enfocados, que son los cuatro pensamientos inconmensurables.

Además, el sabio cultiva las cuatro mentes inconmensurables para alcanzar la concentración correspondiente del estado último: aquellos que cultivan la bondad alcanzan la pureza suprema (el tercer jhana; recordando el lugar infinito de la vacuidad, el cultivo de la compasión es el primero); quienes cultivan la concentración de la alegría, realizan el infinito. El lugar de la nada es el lugar más superior; para aquellos que practican la ecuanimidad, el lugar de la nada es el lugar más superior (porque el lugar de la nada es el último lugar con una mente sin fugas).

(5) El samadhi de la alegría, la alegría y la ecuanimidad: el que tiene alegría es la primera y segunda jhana; el que tiene alegría es la tercera jhana; el que tiene ecuanimidad es la cuarta jhana en adelante; Ciertamente.

(6) Cuatro tipos de meditación: (1) Meditación para obtener la morada feliz de las cuatro manifestaciones del Dharma (es decir, las cuatro meditaciones raíz). Es decir, para obtener los cuatro samadhis fundamentales, uno debe practicar la concentración casi dividida (concentración cercana al samadhi fundamental), o hacer que el samadhi fundamental sea puro y perfecto. (2) Cultivar la concentración con el fin de obtener sabiduría y visión (Ojo Celestial). El ojo celestial se cultiva con las cuatro concentraciones fundamentales, por lo que todo el cultivo de las cuatro concentraciones fundamentales y los preliminares y el Camino Infernal (el camino de confusión ininterrumpida que está a punto de realizar la concentración fundamental) le pertenecen. Los practicantes primero deben estudiar la verdad con diligencia y seriedad antes de obtener la luz. Después de completar el cultivo, puedes iluminar y observar varias formas, es decir, puedes ver; puedes conocer los nombres, tipos, etc. de todos los objetos del cielo y otros lugares, lo que se llama sabiduría. (3) Desarrollar la sabiduría discerniente y cultivar la concentración. Las mentes, antes de ver el camino, pueden tener cuatro comprensiones sin obstáculos (las cuatro sabidurías sin obstáculos del Dharma, el significado, el habla y la música), lo que se llama sabiduría discriminatoria. Es decir, practicar el camino de la práctica para obtener el camino de la visión, o cultivar los cuatro jhanas para obtener la interpretación sin obstáculos, todos pertenecen a esta categoría. (4) Cultivar la concentración para eliminar todas las salidas es realizar la metáfora vajra de la concentración y el camino preliminar practicado por los Arhats.

(7) Las Cinco Sabidurías Nobles Samadhi

1. Sabiduría del propio cuerpo: es decir, la sabiduría del Dharma, que elimina las preocupaciones y purifica la concentración antes de ver el camino. Esto es salvia. (bueno, sin fugas), sin manchas, sin adherencia.

2. Sabiduría Butejiala: es decir, la sabiduría de la analogía, que es la concentración sagrada que se obtiene al ver el Tao y entrar en el estado sin fase.

3. Sabiduría pura: Es decir, la sabiduría perfecta es la concentración obtenida por aquellos que han venido y nunca han regresado a los santos. Puede reducir problemas como la codicia y eliminar todas las confusiones en el mundo del deseo. . Ésta no es la manera del mundo (el disfrute de lo superior y el disgusto de lo inferior), la tranquilidad (el silencio de los problemas) y la sutileza (ningún amor surge de los problemas en el propio lugar).

4. Sabiduría de Frución: Es la sabiduría no nacida, la concentración ganada por el Arahant sin volver jamás a ella. Esto conduce al camino de la tranquilidad (el camino ganado no tiene retroceso), a la realización de la unicidad de la mente (la base de no buscar ni aferrarse), a la paz y la felicidad presentes (la capacidad de vivir felizmente en el mundo). Dharma actual), y la alegría y madurez supremas (la capacidad de conducir al nirvana sin ningún residuo).

5. La sabiduría de la entrada y la salida: es la sabiduría del Tao, pero no tiene grado y no siempre tiene forma de mente. Esto es entrar con pensamientos rectos (un buen aferramiento puede conducir a la concentración sin olvidar) y salir con pensamientos rectos (un buen aferramiento puede llevar a la concentración sin olvidar). Estos cinco tipos de concentración son uno en sustancia y sus acciones se dividen en cinco, por eso se dice que los cinco elementos son mutuamente beneficiosos. También es sólo buena y no tiene defectos, por eso se la llama las Cinco Nobles Sabidurías.

(8) El santo samadhi de cinco ramas: es decir, la mente unidireccional de todos los sabios en las cuatro jhanas raíz y el establecimiento de una observación cuidadosa, llamado el santo samadhi. Las cuatro raíces se establecen como cuatro ramas, y una quinta rama se establece basándose en la observación de la verdad y con el fin de cortar las cadenas restantes.

En el cuarto jhana, la mente pura es la tercera, y dependiendo de las tres primeras ramas, puede producir la imagen clara y la imagen visual son las dos. Después de observar la apariencia y comprenderla, puede destruir los cinco yin. Observar los cinco yin y la vacuidad se llama observar la apariencia. Se dice que aquellos que pueden realizar el Nirvana son santos.

(9) Hay una causa y un santo samadhi: se refiere al Óctuple Sendero, los primeros siete factores y el santo samadhi son la causa y la realidad.

Para aquellos que determinan la causa, la visión correcta, el pensamiento correcto, el habla correcta, la acción correcta, el modo de vida correcto y el samadhi correcto son los pasos principales. El significado del segundo paso es que primero debes saber que hay Arhats y santos en el mundo, para que puedas escapar de búsquedas profundas y obtener las visiones correctas. El segundo paso debe ser pensar en cómo escapar; de la opresión en el hogar, etc.; después de convertirte en monje, debes aprender Sheila (habla correcta), Zhengye), cultivar la vida pura (medio de vida correcto).

Si tienes determinación, la visión correcta, el esfuerzo correcto y la atención plena adecuada pueden ser las herramientas para lograr el samadhi correcto. De acuerdo con los cinco principios de la visión correcta, etc., junto con la escucha, la contemplación y la cultivación, podemos verdaderamente comprender la visión correcta, la visión incorrecta e incluso el modo de vida correcto y el medio de vida incorrecto. Para erradicar los puntos de vista erróneos, etc., y perfeccionar los puntos de vista correctos, etc., hagan esfuerzos diligentes. Si, a través de la diligencia, puedes eliminar el problema y concentrarte en el método de tratamiento (visión correcta, etc.) para hacerlo perfecto, esto es atención plena correcta. Esta atención plena también es parte del Samadhi Correcto.

Debido a que este samadhi es bueno y no tiene salidas, se le llama santo. Abandonar puntos de vista erróneos, etc., conducirá al renacimiento de puntos de vista malvados, y corregir puntos de vista, etc., conducirá a la perfección, por eso se llama rectitud.

(10) Concentración metafórica Vajra: Corta la confusión en la parte superior (el lugar de la no percepción y la no percepción) y finalmente aumenta la práctica del taoísmo. Las semillas de la confusión más sutil tienen. sido destruido. Al final, nace el Camino Infernal y las Suimian (semillas de problemas) más sutiles se extinguen. Estas dos se llaman Concentración Vajra.

Esta concentración es la más noble en la concentración porque puede cortar la confusión y reunir buenas obras, puede lograr el resultado del no aprendizaje. También es la más respetada y la más superior en la práctica espiritual de los santos eruditos. Es extremadamente fuerte y ningún problema puede destruirlo. Y puede destruir todos los problemas, al igual que un diamante, puede destruir todo sin ser destruido por él, de ahí el nombre de King Kong.

Esperar a Zhi

Samadhi en sánscrito, traducido como Esperar, es esperar guía (refiriéndose al lugar de concentración suprema, libre de letargo, inquietud, etc., la igualdad puede conducir a todos los méritos) El fruto, de ahí el nombre Espera. Esto se refiere a todos los samadhis en todas las posiciones de la mente y la no mente, incluidas las cinco manifestaciones, los ocho lugares últimos, los diez lugares kasina, los cuatro samathas incoloros (estos tres han sido mencionados anteriormente), los dos samathas sin mente ( los samadhis irreflexivos y el cese de la aniquilación), etc. Aquí nos centramos en las cinco manifestaciones de ver y esperar y las dos de concentración sin mente.

(1) Las Cinco Apariciones de Ver y Esperar: Estos santos que están por encima del camino de la vista practican los cinco tipos de contemplación y pueden ver por sí mismos y comprender claramente, por eso se les llama Aparición y Espera. Hay dos maneras de controlar y tratar los problemas que un santo ha cortado durante su cultivación: la contemplación inicial de la impureza, para evitar que surja y se manifieste la avaricia, y confiar en los cuatro tipos de atención plena (los cuatro tipos de atención plena). atención plena del cuerpo, sentimiento, mente y Dharma) para observar el mundo interior. Pertenecen todo tipo de impurezas en el cuerpo, como cabello, pelo, garras, dientes e incluso lágrimas, sudor, heces, orina, etc. la inmundicia y la impureza del cuerpo interior. Esta es la primera apariencia de ver y esperar. La segunda contemplación de la impureza también se basa en las cuatro prácticas de atención plena y observa el cuerpo externo (es decir, después de la muerte) con moretones, pus, etc., lo que significa que el cuerpo externo está impuro e inmundo. O puedes observar el collar de hueso (la apariencia de un ser humano) hecho de pinturas de colores, madera, piedra, arcilla, etc., para que ya no se manifieste toda avaricia. Esta es la segunda manifestación.

El sabio también practica la erradicación y el tratamiento de los problemas, que se pueden dividir en dos categorías: una es observar el desarrollo, el giro y la continuidad del cuerpo, y la otra es la observación burda de la conciencia de las condiciones de acción (es decir, los doce originaciones dependientes). Esta es la tercera manifestación, etc. U observar el continuo nacimiento y muerte de la mente en un instante, y el continuo desarrollo y transformación. Significa observar cuidadosamente que hay varios tipos de conciencia mental, como la codicia, la separación de la codicia, etc., que surgen y desaparecen. , y cambiando rápidamente. Es decir, ha llegado la cuarta manifestación.

Si observas la situación en la que el sabio vive en el mundo cortando la profundidad de las impurezas, esta es la quinta manifestación. Observe que las personas que han alcanzado la fruición en los primeros dos años viven tanto en este mundo como en otros mundos (las personas en el mundo de los deseos, las personas en el cielo que no regresan a la fruición solo viven en otros mundos (el mundo superior de forma e incoloro); lugares); los Arahants no tienen lugar para vivir.

(2) Espera sin pensar: es decir, concentración sin pensar, lo que significa que ha abandonado todos los deseos puros (la tercera jhana), pero aún no ha abandonado los deseos superiores (la cuarta jhana). ). El corazón y la mente son destruidos. Los practicantes observan que los "pensamientos" son como enfermedades, ántrax o flechas, ingresan al cuarto nivel de meditación, cultivan pensamientos y pensamientos, habitan en los diversos pensamientos que surgen y solo dicen que los "ningún pensamiento" son silenciosos y sutiles. Manteniendo la mente sin pensamientos y abandonando así gradualmente todos los objetos, la mente se volverá silenciosa. En esta vida, uno puede entrar y salir; si uno nace en el cielo no reflexivo, sólo puede entrar y no salir. Si surge el "pensamiento", morirá del cielo no reflexivo.

(3) El cese de la cesación: es decir, el cese de la cesación, que significa alejarse del deseo de nada, calmarse temporalmente y pensar primero, y todos los dharmas mentales y mentales serán destruidos. .

Si los sabios han abandonado el deseo de no tener lugar de existencia, o han entrado en concentración basada en el estado de no percepción y no percepción: antes han experimentado pensamientos groseros y se han vuelto profundamente disgustados con los no pensamientos, entonces sólo pueden pensar. Los pensamientos sobre las condiciones son sutiles y no cambian. La mente confía en ese lugar para pensar primero. La mente busca progresar y busca el objeto superior, pero no se gana nada. no hay nada que ganar, desaparece sin darse la vuelta y la mente se vuelve silenciosa. O uno puede entrar en la concentración confiando en la apariencia de cesación: es decir, confiando en la concentración sin apariencia (sin pensar en todas las apariencias), y confiando en esto para entrar en el objeto de interés, la causa será eliminada y el la mente estará en paz.

Al entrar y salir de la concentración, se eliminan uno a uno tres tipos de acciones: acciones corporales (inspirar y exhalar), acciones del habla (búsqueda, espera) y acciones mentales (sentimientos, pensamientos). En el primer jhana hay búsqueda y sostenimiento, pero en el segundo jhana no hay búsqueda ni sostenimiento, lo que se llama cesación del habla y la conducta; en el cuarto jhana, donde no hay inhalación ni exhalación, es; Se llama cesación del cuerpo y de la conducta. Incluso en el lugar de no pensar ni no pensar, la mente busca progresar, pero no hay progreso. Lo que se obtiene, porque no hay pensamiento de los sentimientos, se llama aniquilación de lo mental. comportamiento.

Al salir del samadhi, existen tres tipos de contacto. El contacto es la causa del sentimiento, y cuando surge de la cesación, deben surgir pensamientos de sentimiento, por lo que hay tres tipos de contacto. Estos tres tipos de contacto surgen de tres reinos: el reino se llama reino debido a la condición; en este reino, no hay auto-arrogancia que perturbe la mente, por eso se dice que el tacto no puede tocar. Puesto que sólo las cosas son los objetos, a esto se le llama estado mental; en este estado no hay avaricia, ni ira ni engaño, por eso se dice que no hay contacto. Tomar el reino sin forma como objeto se llama el reino de la aniquilación; en este reino uno no piensa en todas las formas, por eso se dice que no hay contacto;

Las estatuas de Buda actuales se sientan en posición de loto, todas ellas sobre un asiento, es decir, un asiento de león (detalles a continuación). Originalmente se instaló especialmente para la piedad y el respeto de las generaciones posteriores. Sentado en posición de loto, puedes estar tranquilo con lo que venga.