¿Qué es la integridad?

Integridad significa honestidad y confiabilidad.

El origen de la integridad en la cultura tradicional de la nación china

1. La germinación y establecimiento del concepto de integridad

1. El significado de integridad

La integridad ética en la cultura tradicional china se remonta al período anterior a Qin. El concepto de "sinceridad" apareció en el documento histórico más antiguo de China, "Shangshu". En "Shangshu Taijiaxia", hay un registro de que "los dioses no siempre lo disfrutan, pero aquí lo disfrutan con sinceridad". Se refiere a la piedad de creer en fantasmas y dioses. En el mismo libro de "Shangshu", también hay registros sobre la "fe". Por ejemplo, "Shu·Kang Wang" dice: "La confianza es clara para el mundo". Antes del Período de Primavera y Otoño, la "fe" y la "sinceridad" se usaban principalmente para creer en fantasmas y dioses. Más tarde, con la promoción del confucianismo, la "sinceridad" y la "fidelidad" gradualmente se deshicieron de connotaciones religiosas y se convirtieron en normas morales prácticas en el mundo. En la antigua China, "sinceridad" y "fidelidad" se usaban cada vez más y antes individualmente, pero menos y más tarde cuando se usaban juntas. Guan Zhong, un político famoso del período de primavera y otoño y fundador del legalismo anterior a Qin, una vez usó "sinceridad" y "fe" juntas. Dijo claramente: "Los antiguos reyes valoraban la integridad. Los que son honestos son el nudo. del mundo." ("Guanzi·Shu Yan") La integridad es la garantía que une los corazones de las personas y une a las personas de todo el mundo. Al final del Período de los Reinos Combatientes, Xunzi también usó "sinceridad" y "fe" juntas: "La integridad produce dioses y la exageración produce confusión ("Xunzi·Bugou") Esto significa que la honestidad y la confiabilidad pueden producir efectos sociales mágicos". , mientras que por el contrario, la exageración puede producir efectos mágicos. Producir confusión social. En "El libro de los cambios", la "sinceridad" se ha despojado de su color puramente religioso y tiene el significado moral de las relaciones humanas cotidianas. El "Libro de los cambios Qian" dice: "La retórica establece la sinceridad, por lo que conduce a la carrera". Se cree que un caballero debe ser honesto y no engañoso al hablar y argumentar para lograr el éxito. Aunque la "sinceridad" no formaba un concepto teórico en Confucio, habló de "benevolencia" en muchos lugares, y su significado interno de cultivarse a uno mismo y amar a los demás es coherente con la "sinceridad". En Mencius, la "sinceridad" se convirtió gradualmente en un concepto teórico importante para experimentar la ontología de la moral y regular el comportamiento moral de las personas. Dijo: "La sinceridad es el camino del cielo; la sinceridad es el camino del hombre. Los que son sinceros e inmóviles aún no han existido; los que no son sinceros no han podido moverse ("Mencius Li Lou 1") ) Mencio usó esto para advertir a la gente que la "sinceridad" es la ley básica que se ajusta a los caminos del cielo y de la humanidad. Xunzi desarrolló el pensamiento de Mencio sobre la "sinceridad" y comenzó a utilizar la "sinceridad" en la política. Amplió la "sinceridad" de una forma de vida a una forma de gobernar el mundo y señaló que la "sinceridad" es "la base de la política". negocios." En el clásico confuciano "Libro de los ritos y grandes conocimientos", la "sinceridad", como uno de los "ocho elementos", se convierte en el vínculo entre "investigación de las cosas", "conocimiento" y "rectitud", "cultivo", "ordenamiento de las cosas". "familia", "gobernar el país", una parte importante de "pacificar el mundo" se ha convertido en el punto conjunto entre el cultivo interno y el desarrollo externo de la moralidad, y tiene varias funciones sociales de promover la perfección moral, la armonía familiar, la prosperidad nacional y paz en casa.

En el confucianismo, la "fe" gradualmente se fue deshaciendo de su color religioso y se convirtió en una norma moral que puede usarse en el mundo. La "fe" se ha combinado anteriormente con la forma de gobernar. Confucio enfatizó el importante papel de la "fe" en el gobierno de un país. Creía que incluso si "eliminas los soldados" y "eliminas los alimentos" al gobernar un país, no puedes "eliminar la fe" porque "el pueblo no puede permanecer sin fe". " ("Las Analectas de Confucio·Yan Yuan")). No sólo eso, Confucio también propuso que la "fe" es la norma moral para la interacción entre países: "Un país con mil carros de verdad debe respetar las cosas y tener fe ("Las Analectas de Confucio·Xueer") que heredó Mencio". Los pensamientos básicos de Confucio sobre la "fe" y, además, se enumeran "los amigos tienen fe" ("Mencius Teng Wen Gong") y "el padre y el hijo están relacionados, el monarca y el ministro son justos, el marido y la mujer se distinguen y los ancianos y los niños son ordenados". " como las "Cinco Éticas", que se convirtieron en la evaluación moral de los estándares y normas éticas básicas de la sociedad feudal de China. Xunzi también consideró la "fidelidad" como un criterio moral importante para distinguir entre "caballeros" y "villanos". Se puede ver que, como creación original del confucianismo chino, Confucio, Mencio y Xunxun consideraban la "fe" como el criterio básico que debía observarse en la vida y el gobierno.

En la antigua China, "sinceridad" y "fidelidad" se utilizaban cada vez más y antes de forma individual, mientras que cada vez menos y más tarde se utilizaban juntas. Guan Zhong, un político famoso del período de primavera y otoño y fundador del legalismo anterior a Qin, una vez usó "sinceridad" y "fe" juntas. Dijo claramente: "Los antiguos reyes valoraban la integridad. Los que son honestos son el nudo. del mundo." ("Guanzi·Shu Yan") La integridad es la garantía que une los corazones de las personas y une a los pueblos del mundo. Al final del Período de los Reinos Combatientes, Xunzi también usó "sinceridad" y "fe" juntas: "La integridad produce dioses y la exageración produce confusión ("Xunzi·Bugou") Es decir, la honestidad y la confiabilidad pueden producir efectos sociales mágicos". , mientras que por el contrario, la exageración puede producir efectos sociales. En la época del "Shuowen Jiezi" de Xu Shen de la dinastía Han del Este, todavía era cierto que la sinceridad se usaba para explicar la confianza y la confianza para explicar la sinceridad.

Dado que "sinceridad" y "fidelidad" tienen significados similares, a menudo se usan indistintamente en la vida real. Sin embargo, si se mira de cerca, todavía existen diferencias sutiles en los significados normativos de "sinceridad" y "fidelidad" y tienen los suyos propios. diferencias Énfasis: "Sinceridad" se refiere más a la "sinceridad interna en el corazón", mientras que "confianza" se centra más en la "confianza externa en los demás"; más a Ground es una solicitud bidireccional o multidireccional para grupos sociales; la "sinceridad" se refiere más a la virtud interna del sujeto moral, y la "fe" se refiere más a la exteriorización de la "sinceridad interna", que se refleja en Práctica ética socializada. Por supuesto, esta distinción no tiene un significado absoluto. Los dos están interconectados y la "sinceridad" es la base y el fundamento de la "fe", y la "fe" es la manifestación externa de la "sinceridad". Como dijo el neoconfuciano Zhang Zai de la dinastía Song del Norte: "La sinceridad conduce a la confianza, el altruismo conduce al prestigio" ("Zhang Zai Ji·Zhengmeng·Tiandao"), "Sinceridad" y "Confianza" garantizan que nuestras normas morales puedan ser experto. Debido a esto, al presentar a continuación el concepto moral de integridad en el antiguo país, ya no distinguiremos estrictamente entre los dos, sino que colectivamente nos referiremos a ellos como "integridad".

2. La germinación del concepto de integridad

La moralidad de la sociedad humana emerge gradualmente del trabajo y la vida comunes a largo plazo. Nuestro país es uno de los primeros lugares de nacimiento de la civilización mundial. A juzgar por el hombre Yuanmou más antiguo descubierto, los antepasados ​​de la nación china han estado trabajando, viviendo y multiplicándose en la tierra de la patria hace al menos 1,7 millones de años. En el período de la sociedad primitiva, el nivel de productividad era muy bajo, los medios de producción eran de propiedad pública y no había clase ni país. ¿Cómo era la integridad social en esa época? Al no existir registros escritos, sólo podemos hacer el siguiente análisis.

En la sociedad primitiva, la caza era un trabajo productivo básico y un medio básico para la supervivencia y continuación de la raza. "Zizi" registra: "En la época de la familia Pao Xi, había muchos animales en el mundo, por eso se les enseñaba a cazar". La caza es una actividad colectiva que requiere que los participantes se coordinen y actúen juntos. Esto requiere que todos los que participan en la caza respeten el acuerdo preestablecido para que la actividad de caza pueda desarrollarse con normalidad. Si unas pocas personas no cumplen la promesa, los resultados de la caza se verán afectados; si la mayoría de las personas no cumplen la promesa, la caza no se podrá llevar a cabo. Se puede ver que el trabajo bajo contrato inevitablemente producirá conceptos y requisitos para cumplir las promesas y cumplir las promesas.

El surgimiento del concepto de integridad en la sociedad primitiva también se puede ver en los registros de confiabilidad de las minorías étnicas en áreas remotas que todavía se encontraban en la etapa de la sociedad primitiva antes de la liberación de nuestro país. Por ejemplo, "Qian Ji" registra que cuando el pueblo Miao juzgaba sus propios casos en la antigüedad, el procedimiento era: "El documento de oferta se publicó con una pulgada de madera para juzgar la carta". "Es aún más interesante: "El pueblo Yi tiene costumbres, todo Pedir prestado dinero a crédito, hacer arreglos financieros para diversos asuntos, sin conocer la escritura, solo usar grabados en madera como símbolos, cada uno con la mitad del dinero y pagar según lo prometido. sin ninguna satisfacción. "Esto demuestra que se ha producido un comportamiento honesto en la vida social. Para dar otro ejemplo, antes de la liberación, el pueblo Dulong en Gongshan todavía se encontraba en la etapa de intercambio. Los cerdos eran el equivalente general en el intercambio. La proporción era: un cerdo pequeño equivalía a una olla de 8 pulgadas o 50 barriles de arroz. un cerdo mediano equivalía a un plato de 1 pie 6 pulgadas. Un cerdo grande equivale a una olla de 1 pie 8 pulgadas o 150 tambores de arroz; un cerdo grande y gordo equivale a una olla de 2 pies o 250 tambores; de arroz. Este resultado convencional puede ser observado conscientemente por las personas en los intercambios. Se puede ver que el intercambio interno de mercancías al final de la sociedad primitiva mostró la esencia de una acción confiable.

En cuanto al carácter moral de los antiguos pueblos primitivos de nuestro país, podemos verlo en los registros del "Libro de los Ritos: Liyun": "El viaje del gran camino significa que el mundo es para El público, selecciona talentos y personas capaces, y practica la fe y la armonía. El anciano no solo se preocupa por sus familiares, ni solo por su hijo. El anciano tiene algo que hacer, el joven tiene algo que hacer. Si lo haces, el viudo, el huérfano y el enfermo tienen algo que sustentar. No hay necesidad de ocultárselo a uno mismo. El mal no proviene del cuerpo y no es necesario hacerlo por el bien de uno mismo. Es por eso que la gente busca ser cerrada pero no próspera, y a los ladrones y ladrones no se les permite cometer delitos. Es por eso que el mundo exterior no es solo un reflejo de Datong. y asistencia mutua en la sociedad primitiva, y la palabra "honestidad y armonía" en realidad significa honestidad y armonía. Aunque hubo guerras en las sociedades primitivas, los seres humanos finalmente salieron de la barbarie y avanzaron hacia la civilización a través de la "honestidad y la armonía".

3. El establecimiento del concepto de integridad

Después de un largo período de sangre y fuego, la humanidad finalmente ha entrado en una sociedad de clases. Yu, el líder de la tribu Xia, rompió el sistema de "abdicación" y estableció la dinastía Xia hereditaria, marcando el nacimiento oficial de la sociedad esclavista en nuestro país. La dinastía Shang fue el segundo país esclavista en la historia de nuestro país. Debido a la gran cantidad de inscripciones en huesos de oráculos desenterradas, así como a otras reliquias culturales y registros desenterrados en libros antiguos, tenemos una mejor comprensión de esta dinastía.

Las características de la dinastía Shang son: la sociedad está conectada por relaciones de sangre de clan, el culto a los antepasados ​​y el culto a los dioses se combinan, los pensamientos éticos y la conciencia religiosa se mezclan, etc. Como dijo Hou Wailu en "Una historia general del pensamiento chino": "Hemos examinado las inscripciones y no hemos encontrado ni una sola palabra abstracta, y mucho menos un término sobre sabiduría moral... No hay signos evidentes del concepto de derechos". y obligaciones dentro de la sociedad. "No hay signos evidentes de derechos y obligaciones dentro de la sociedad", lo que en realidad significa que no existen conceptos éticos y morales evidentes. Aunque en las inscripciones han aparecido las palabras piedad filial, virtud, etiqueta, etc., las connotaciones de estas palabras no tienen ningún significado ético. Según investigaciones textuales, la palabra "piedad filial" en los oráculos es similar a la palabra "lao" y a la palabra "jiao", mientras que "li" se refiere al recipiente de sacrificio que contiene un par de jade. Por lo tanto, estas palabras no pueden ser. utilizados como normas morales.

Alrededor del 1100 a.C., el rey Wu de Zhou destruyó la dinastía Shang y estableció la dinastía Zhou Occidental. En ese momento, las palabras piedad filial, virtud y etiqueta que aparecían en las inscripciones de las dinastías Yin y Shang comenzaron a tener un significado ético y moral. Sobre la base de resumir las lecciones históricas del ascenso y caída de Xia y Shang, los gobernantes de principios de la dinastía Zhou Occidental propusieron las ideas de "recibir órdenes con virtud" y "emparejar el cielo con la virtud". Pensamientos éticos estuvieron presentes en muchas de las charlas y órdenes de Zhou Gong Ji Dan. Él creía que la virtud fue ordenada por el cielo, y la dinastía Shang pereció porque "Dios se negó a concederla y no entendió la virtud". Por lo tanto, resumió un conjunto de normas éticas con la bondad paternal, la piedad filial del hijo, los hermanos y amigos y el respeto del hermano como contenidos principales, y creía que este era un código de conducta dado al pueblo por Dios. Se puede ver que la ética y la moral de la dinastía Zhou occidental eran obviamente misteriosas.

Desde finales de la dinastía Shang hasta el período de primavera y otoño, la integridad como contenido importante de la ética tradicional china comenzó a aparecer en inscripciones de bronce. Por ejemplo, en el trípode del rey en Zhongshan, hay una inscripción "Conozco su lealtad (verbo y cuerpo)". La palabra (verbo y cuerpo) aquí es la letra de la palabra actual. Las dos palabras, palabra y cuerpo, se combinan para formar una letra, lo que significa que las palabras deben cumplirse y las palabras deben practicarse. Esto refleja vívidamente la connotación ideológica de integridad. Al mismo tiempo, comenzaron a aparecer registros sobre la integridad en los primeros documentos de mi país. Por ejemplo, "Yi Zhuan·Xici" dice: "Las palabras provienen del propio cuerpo", y también dice: "El que ayuda a los demás es digno de confianza". En "Yi Zhuan·Qian·Wenyan", dice: "Un caballero se desarrolla". La retórica establece la sinceridad, por lo que es la base de la carrera. "Aquí hablamos tanto de confianza como de sinceridad. Y el siguiente registro: "El sol y el medio son el mercado, abierto a la gente del mundo, reúnen los bienes del mundo, comercian y retiran, cada uno tiene su propio lugar" refleja aún más la situación de la gente en la antigüedad permaneciendo por el pacto y participar en transacciones de productos básicos.

El "Libro de los Cantares", uno de los seis clásicos de la literatura china antigua, también contiene muchos registros sobre la integridad, como "Juramentos al pie de la letra" en "Wei Meng" y "Las palabras de los no confiables". gente" en "Zheng Feng", la gente realmente no lo cree. "Es como decir que no lo crees en" Wang Feng "" "Si crees en el camino del rey, entonces el mundo lo considerará como el ley", etc.

También hay registros sobre la integridad en la colección más antigua de documentos históricos de mi país, "Shangshu". Por ejemplo, "El libro del rey Kang" dice "La confianza es clara para el mundo". "Libro de Zhou" tiene "Yunzaiyun" Ay, si no se creen las palabras, todo quedará insatisfecho ", etc.

De lo anterior se puede ver que el concepto de integridad en el antiguo país se ha establecido completamente en este momento. La invención de la escritura ha transformado gradualmente la ética y los conceptos morales humanos de empíricos a teóricos, y la connotación de integridad se ha vuelto cada vez más rica. Esto indica que nuestros antepasados ​​han entrado en el umbral de la civilización. La nación china está a la vanguardia de la historia de la civilización humana en términos de ideología y cultura.

2. El concepto de integridad en el período anterior a Qin

El Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes fueron un período de grandes cambios en la historia antigua de China. Esta etapa es el período en el que nuestro país se está transformando de una sociedad esclavista a una sociedad feudal y se establece el sistema feudal. Por un lado, el establecimiento del sistema feudal acelera el desarrollo de la economía y, por otro, también. Promueve el progreso de la ideología y la cultura. El desarrollo de la economía feudal proporcionó las condiciones materiales para la prosperidad de la cultura académica. El surgimiento de las escuelas privadas representado por Confucio en esta etapa creó una gran cantidad de personas con ricos conocimientos y experiencia, proporcionando un buen ambiente para la prosperidad académica y las complejas contradicciones en la sociedad durante el período de cambio institucional también crearon portavoces de personas de diferentes países; clases, por lo que surgió una situación de "cien escuelas de pensamiento en pugna" donde varias escuelas de pensamiento surgieron una al lado de la otra y se refutaron entre sí. Las diversas escuelas de pensamiento que surgieron en esta época, como el confucianismo, el mohismo, el taoísmo, la dinastía Ming y el legalismo, se originaron en diferentes regiones, aceptaron diferentes tradiciones culturales, representaron diferentes clases y estratos y se centraron en diferentes temas. Las opiniones sobre la ética y la moral, especialmente sobre la integridad, son básicamente consistentes, y ha surgido el interesante fenómeno cultural de la "convergencia bajo refutación". Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, las guerras entre príncipes eran frecuentes y a menudo firmaban acuerdos y convenios entre sí. La observancia y la implementación de estos pactos dependen principalmente de las limitaciones de la fuerza moral.

Cualquiera que pueda cumplir las promesas tendrá fuerza moral y se ganará los corazones y las mentes de la gente. Por lo tanto, podrá ganarse el apoyo de la gente y lograr el éxito en su carrera. La rica práctica de la integridad social requiere que los pensadores proporcionen un resumen y una mejora teórica, lo que ha dado lugar a diversas escuelas de pensamiento sobre ética y moral.

La siguiente es una breve introducción a las declaraciones de cada una de las principales escuelas de pensamiento sobre integridad.

1. Integridad confuciana

El concepto confuciano de integridad está estrechamente integrado con su teoría de la "benevolencia". En la teoría de la "benevolencia" propuesta por Confucio, el fundador del confucianismo, consideraba la "benevolencia" como el criterio más elevado de moralidad. Creía que las personas debían valorar las ganancias por encima de la rectitud y poseer cualidades morales como la piedad filial, la hermandad y la lealtad. y confiabilidad, entre los cuales la confiabilidad juega un papel importante. Hay un pasaje así en "Las Analectas de Confucio·Yan Yuan": "Zigong preguntó sobre política. El Maestro dijo: 'Suficiente comida, suficientes soldados y la confianza del pueblo. Zigong dijo: 'Debes irte cuando hayas ganado'. ¿Cuál de estos tres viene primero?' Él dijo: "Ve al ejército". Zigong dijo: "Debes irte en el último momento. ¿Qué es lo primero que debes hacer?". Desde la antigüedad, la gente no tiene fe y no puede mantenerse en pie." La importancia que se da a la integridad en la política. En "Las Analectas de Confucio·Zilu", Zigong preguntó a Confucio: "¿Cómo se puede llamar a uno un erudito?" Confucio respondió: "'Si uno tiene un sentimiento de vergüenza por su propia conducta y no deshonra su misión en todas las direcciones, a uno se le puede llamar erudito.' Dijo: 'Me atrevo a hacer la siguiente pregunta'. Dijo: 'El clan se llama piedad filial, y el partido de la aldea se llama hermano'. Dijo: 'Las palabras deben ser seguidas. acciones deben llevarse a cabo. ¿Es esto lo segundo mejor? "Aquí Confucio consideraba la integridad como uno de los requisitos morales personales de un "shi". Desde entonces, la frase de Confucio "Las palabras deben ser verdaderas y las acciones deben ser resueltas" se ha convertido en un dicho eterno para el pueblo chino. En "Las Analectas de Confucio: Para la política", Confucio también dijo: "Si una persona carece de fe, no sabe lo que puede hacer". En otras palabras, si una persona carece de integridad, no podrá vivir. el mundo, y no será un ser humano. Debido a esto, Zengzi, un estudiante de Confucio, consideraba "no confiar en los amigos cuando se hacen amigos" como uno de los contenidos de "Debo examinarme tres veces al día". Debido al énfasis en la integridad, Confucio, como gran educador, también la incluyó como una de las cuatro enseñanzas confucianas: "Los discípulos siguieron las cuatro enseñanzas y fueron fieles en la literatura y la conducta ("Las Analectas de Confucio·Shuer"). ) Es decir, Confucio partió del conocimiento cultural. Los estudiantes son educados en cuatro aspectos: práctica social, lealtad e integridad.

Confucio no sólo defendió la integridad en teoría, sino que también la practicó en la práctica. "Refranes de la familia de Confucio en E" registra un incidente de este tipo: Confucio y sus estudiantes fueron sitiados en Chencai y no tuvieron nada que comer durante siete días. Zigong estalló en secreto e intercambió sus pertenencias por arroz y volvió a cocinar. Sin embargo, mientras cocinaba en la casa en ruinas, accidentalmente cayó polvo y Yan Hui se comió el arroz sucio. Zigong lo vio y pensó que Yan Hui lo estaba robando, así que fue a decirle a Confucio que pensaba que Yan Hui era cruel. Pero Confucio dijo que conocía muy bien a Yan Hui y que confiaba en él, y que puede haber otras razones para ello. Le pedí a Yan que volviera y preguntara. Yan Hui le dijo a Confucio que sería una lástima tirar el arroz si estaba sucio, así que se lo comió primero. De este incidente se desprende que Confucio y sus discípulos practicaron la integridad personalmente.

Mencio es el representante más importante del confucianismo después de Confucio. Al igual que Confucio, concedía gran importancia a la ética y la moral. Pero puso más énfasis en el cultivo moral interno, defendiendo que a través del autocultivo y el cultivo del carácter, uno puede ser "reflexivo y sincero" y alcanzar el reino moral de la "absoluta sinceridad". Hay un pasaje en "Mencius Li Lou Shang": "Si vives en una posición inferior y no te beneficias de los de arriba, el pueblo no podrá gobernar. Hay una manera de ganarte a los de arriba: si No confíes en tus amigos, no ganarás nada con tus superiores. Cree en tus amigos y tendrás éxito." Tao: No hay manera de complacer a los familiares, pero no hay confianza en los amigos. Hay una manera de complacer a los familiares: si. no eres sincero, no serás feliz con tus familiares. El Tao es el camino del hombre. Si eres sincero y no te mueves, no podrás hacerlo; no poder moverse ". Mencio discutió aquí una cadena de integridad: Para ganarse la confianza de los superiores, es necesario ganarse la confianza. La confianza de los amigos; para ganarse la confianza de los amigos, debes ganarte la confianza de tus padres; para ganarte la confianza de tus padres, debes examinarte sinceramente y para reflexionar sinceramente sobre ti mismo, debes comprender lo que es bueno; Por lo tanto, cree: la honestidad es la ley de la naturaleza y perseguir la honestidad es la ley de la vida. Es imposible ser extremadamente sincero y no poder conmover a los demás. Si no eres sincero, no podrás conmover a los demás. Lo valioso de Mencio es que aquí no sólo señala la relación entre la "honestidad" interior personal y la "fe" personal en la sociedad, sino que también explica la forma de lograr la integridad social a través del cultivo personal. De esta manera, la integridad social se establecerá sobre una base más factible.

Dado que el confucianismo es la corriente principal de la cultura tradicional de nuestro país, el debate sobre la integridad en el confucianismo siempre ha guiado el desarrollo de la integridad en la sociedad de nuestro país.

2． Integridad taoísta

El taoísmo es una escuela académica basada en la teoría del taoísmo de Laozi. Laozi es el fundador del taoísmo.

Los pensamientos filosóficos de Laozi se centran en el Tao y creen que el Tao es la fuente de todas las cosas. En términos de pensamiento ético, enfatiza la "naturaleza" y la "inacción" y se opone a ideas confucianas como "benevolencia", "rectitud" y "propiedad". con la esperanza de volver a Era una época primitiva en la que "escuchábamos los sonidos de las gallinas y los perros, pero nunca interactuábamos entre nosotros hasta la vejez y la muerte" y "un país pequeño con poca gente", por lo que negaba los estándares sociales de el bien y el mal y defendía la "benevolencia absoluta y el abandono de la justicia". Pero en términos de ética y moralidad, básicamente mantiene una actitud positiva. En el "Tao Te Ching" se dice: "Las palabras para creer no son hermosas, y las palabras hermosas no son para creer". Es decir, las palabras que se creen creíbles no necesariamente suenan bien, y las que suenan bien sí pueden. no ser creíble. También dijo: "Una promesa ligera conducirá a poca fe, y todo lo fácil será difícil". "Si no tienes suficiente fe, tendrás poca fe". Esto demuestra que él defiende que la sociedad debe tener fe. La razón es que la ética de la fe ya había brotado en la sociedad primitiva y se convirtió en un concepto necesario para mantener la sociedad antigua. Lao Tse reconoció esto, por lo que, aunque defendía "la benevolencia absoluta y el abandono de la rectitud" y la "sabia absoluta y el abandono del conocimiento", afirmó la importancia de la fe y la moralidad.

Zhuangzi es un importante representante del taoísmo después de Laozi. Su ética y moralidad son básicamente las mismas que las de Laozi, pero es más específico que Laozi en términos de fe y moralidad. En "Zhuangzi: Capítulo Cielo y Tierra", se dice que "en un mundo de virtud perfecta, no hay respeto por los virtuosos ni promoción de los talentos. Los superiores son como ramas de banderas y las personas son como ciervos salvajes. son rectos pero no saben cómo ser justos. Cuando se aman, no saben cómo ser benevolentes. Cuando son honestos, no saben cómo ser leales." "Zhuangzi describe aquí la hermosa imagen del primitivo. Sociedad: en la era de las mejores virtudes, cuando no se respeta a los sabios y no se utilizan los talentos, el rey de arriba es como un árbol alto. No se puede hacer nada y la gente de abajo es tan libre como los alces en el desierto. Comportarse rectamente no se considera rectitud, amarse unos a otros no se considera benevolencia, ser honesto y sincero no se considera lealtad, ser receptivo no se considera digno de confianza y darse órdenes unos a otros sin saberlo no se considera favor. Las cartas explicativas existen desde la antigüedad. En "Zhuangzi: Robber Zhi", también contó la historia de Wei Sheng que cumplió su promesa y murió por amor: Wei Sheng, un hombre de Lu, concertó una cita con su novia debajo del puente, pero después de esperar mucho tiempo. , llegó su novia y llegó la inundación, por lo que Wei Sheng abrazó el pilar del puente y murió. La historia de la confiabilidad de Wei Sheng se ha convertido así en un ejemplo de honestidad y confiabilidad que ha circulado en nuestro país durante mucho tiempo.

3. La Integridad de la Escuela Mohista

La Escuela Mohista es una escuela fundada por Mo Zhai. Su pensamiento ético aboga por una teoría moral con tendencia utilitarista basada en el principio del "amor universal". Mozi tomó "traer beneficio al mundo y eliminar el daño al mundo" como el propósito de su teoría. Creía que un país tiene siete problemas, el sexto de los cuales es "los que creen no son leales y los que son leales no creen ("Siete problemas" de Mozi) y dijo: "Los que no son fuertes". en la ambición no son sabios, y aquellos que no creen en las palabras no son capaces de actuar." "("Mozi: Autocultivo") Para lograr la gobernancia del mundo, los miembros de la sociedad deben controlarse mediante la confianza, independientemente de su estatus, rico o pobre, alto o bajo. Por lo tanto, consideró la confiabilidad como un criterio importante para promover talentos. Dijo: "Recompensaré a todas las personas leales de nuestro país; despreciaré a los que sean infieles". También dijo: "Si quieres ser benévolo y justo, busca ser un erudito". , no serás rico, y si eres injusto, no serás rico. Los que no son nobles no estarán cerca unos de otros, y los que no son justos no estarán cerca unos de otros "("Mozi. ·Shangxian") Las "personas leales y dignas de confianza" y "las personas benevolentes y justas" aquí se refieren a aquellos que pueden ser leales y amarse unos a otros. Las personas que están "interesadas" son lo que los mohistas llaman "eruditos concurrentes". " Una persona tan digna ha dominado el poder político, lo que no sólo garantiza la realización del ideal político de "amor universal y beneficio mutuo", sino que también se ajusta a normas morales como la benevolencia, la rectitud, la lealtad y la confiabilidad, que combinan sus opiniones políticas. con pensamientos éticos levántate. Se puede ver que el mohismo también concede gran importancia a la integridad y la promueve.

4. La integridad del legalismo

El legalismo fue una importante escuela de pensamiento durante el Período de los Estados Combatientes con el estado de derecho como núcleo. El pensamiento ético legalista se basa en la teoría de la naturaleza humana natural, afirma los intereses humanos, se opone al derecho y la moralidad y niega el papel de la moralidad. Pero en términos de fe y ética, el legalismo tiene sus propias características.

Shang Yang y Han Fei, representantes del Legalismo durante el Período de los Reinos Combatientes, se opusieron absolutamente a la ley y la moral, abogando por "no valorar la justicia sino valorar la ley" y "no perseguir la moral sino la ley". Creen que con la evolución de la sociedad, la forma de gobernar el mundo también cambiará. La moralidad sólo es adecuada para los tiempos antiguos, pero es inútil en la actual "lucha por la fuerza". Por tanto, el monarca debe recurrir a la violencia para gobernar el país y "gobernar sólo por la ley". Pero incluso bajo este punto de vista, por un lado, "abandonan la moralidad", pero por otro lado, todavía no rechazan la integridad. Si bien Shang Yang consideraba que "el Estado de derecho" era una herramienta importante para fortalecer el país y beneficiar al pueblo, aún así enfatizó la importancia de la integridad. Dijo en "Xiuquan": "Un país se rige por tres cosas: la primera es la ley, la segunda es la fe y la tercera es el poder. La ley es lo que el monarca y sus ministros deben ejercer; la fe es lo que el monarca debe ejercer". y sus ministros deben establecer; la persona con poder es el control exclusivo del rey.

"Aquí colocó la confianza después de la ley como forma de gobernar el país, y señaló correctamente que la confianza debe ser establecida por el monarca y sus ministros. Esto demuestra que concede gran importancia a la confianza. Cuando Shang Yang implementó reformas en el Estado de Qin, para establecer la integridad social, Esto se registró vívidamente en "Registros históricos: biografía de Shang Jun": "Xiao Gong ... nombró a Wei Yang como jefe de la concubina izquierda y ordenó la reforma. ...La orden ha sido emitida pero aún no ha sido puesta en el mercado, por miedo a que la gente no la crea. Se ha erigido un árbol de un metro de largo en la puerta sur de la ciudad capital, y a cualquiera que pueda trasladarse a la puerta norte se le ofrecerán diez monedas de oro. La gente es tan extraña que nadie se atreve a moverse. Volvió a decir: "Aquellos que puedan moverse recibirán cincuenta monedas de oro". 'Había un hombre que se mudó allí y ofreció cincuenta monedas de oro a la gente para que no los intimidaran. Peón dio la orden. "Esta historia de la promoción de la integridad social por parte del gobierno todavía tiene un significado educativo práctico en la actualidad.

Han Fei, otra figura representativa de los legalistas anteriores a Qin, heredó y llevó adelante la "ley" de Shang Yang y la "ley" de Shen Buhai. técnica", el "shi" de Shen Dao y otros pensamientos, estableció su propio sistema ideológico completo del estado de derecho. Influenciado por Shang Yang, abogó por la fe y promovió la fe en "Han Feizi·Nanyi" desde una perspectiva filosófica. Análisis: "Cuando el duque Wen de Jin estaba a punto de luchar contra el pueblo Chu, su tío Zhao le preguntó: 'Estoy a punto de luchar contra el pueblo Chu. Ellos y yo somos superados en número. ¿Qué debo hacer?' 'Mi tío dijo: 'He oído que un caballero que es cortés y cortés nunca se cansa de la lealtad y en la batalla, nunca se cansa del engaño; Sólo estás haciendo trampa. "Wen Gong renunció a su tío y convocó a Yong Ji y le preguntó: "Voy a luchar contra el pueblo Chu. Están superados en número y yo. ¿Qué debo hacer? Yong Ji le dijo: "Quema el bosque, cultiva los campos y roba muchos animales, pero no será necesario que los animales se queden atrás; engañarás a la gente y robarás por un tiempo, pero habrá No habrá más animales en el futuro." 'Gong Wen dijo: 'Bien' y se despidió de Yongji. Usando el plan de su tío, luchó con el pueblo Chu y los derrotó. Cuando regrese al trono, primero irá a Yongji y luego su tío cometerá el crimen. Los funcionarios dijeron: "Mi tío está planeando algo sobre Chengpu". ¿Está bien que un marido use sus palabras para respaldar su cuerpo? El duque Wen dijo: "Esto no es lo que sabes". Las palabras del tío del marido son un poder temporal; las palabras de Yong Ji son un beneficio para todas las generaciones. Cuando Zhongni se enteró, dijo: "¡Es apropiado que el duque Wen sea el hegemón!". Él no sólo conoce el poder de un momento, sino que también conoce los beneficios de la eternidad. "Han Feizi dio este ejemplo para ilustrar que usar el engaño para ganar una guerra es sólo una conveniencia temporal; a través de la acción del duque Wen recompensando primero a Yong Ji y luego a los criminales de su tío, ilustra la afirmación del legalismo de la ética de la integridad. Han Feizi también La importancia de la carta se elogia en la historia de "Jin Wen Gong se rindió a Weiguo con integridad". Hay el siguiente registro en "Han Feizi·Wai Chu Shuo": "Jin Wen Gong atacó las llanuras y empaquetó comida para diez días". , por lo que se reunió con el médico durante diez días. Les tomó diez días llegar a la posición original, pero la posición original no cayó. Después de atacar el oro, se retiraron y detuvieron a sus tropas. Algunos eruditos que salieron del original dijeron: "Estará abajo en tres días". ’ El Duque dijo: ‘He estado contigo durante diez días, y si no te vas, perderás mi fe. No haré nada si rompo mi promesa. Luego detuvo a sus tropas y se fue. La persona original escuchó esto y dijo: "Hay un rey como él que cree en mí. ¿Cómo es posible que nunca regrese?". 'Por eso se entregó al público. Confucio se enteró y lo recordó diciendo: "Ataca la fuente y gana la confianza del defensor". '"Aquí, Han Feizi utilizó la sinceridad de Jin Wengong para entregar a los guardias y alabar la importancia de la fe.

Por supuesto, el concepto legalista de fe es diferente del confucianismo. El legalismo pone la fe en la reforma. las medidas de reforma tienen un fuerte sabor práctico; el confucianismo sólo considera la fe como un estándar moral puro, lo que tiene una importancia fundamental

5. , sostuvieron cientos de escuelas de pensamiento, y cada una tenía sus propias opiniones en muchos aspectos. Sin embargo, la literatura muestra que no importa qué escuela sea, tiene una actitud positiva hacia la integridad, como "tanto el confucianismo como el mohismo, combinados con la ley". " ("Hanshu·"). "Yi Wen Zhi"), "el Tao de cientos de escuelas de pensamiento es completo" (anotación de Yan Shigu). Sus pensamientos se reflejan en el libro "Lu Shi Chun Qiu". de este libro es que trasciende las opiniones de varias escuelas y puntos de vista. Los pensamientos académicos de varias escuelas pueden adoptar la actitud de aprender de las fortalezas de los demás. En términos de conceptos morales, "Lü Shi Chun Qiu" incorpora las teorías del confucianismo. y el Legalismo, especialmente la idea Legalista de “hay que creer en las recompensas y los castigos”:

“Todos los mortales deben creer. Si crees y vuelves a creer, ¿quién no estaría cerca de ti? Por eso, el "Libro de Zhou" dice: "Sí, sí, sí, si no confías en tus palabras, no estarás satisfecho con todo". 'Así que creo que es un gran mérito. Si se establece la confianza, se pueden recompensar las palabras vacías y se pueden recompensar las palabras vacías, entonces todo en Liuhe se arreglará. Dondequiera que creas, puedes controlarlo. Controlarlo pero no usarlo es lo que tiene la gente. Contrólalo y úsalo, lo tienes. Si lo tiene usted mismo, se utilizarán todas las cosas que haya abierto. Si el maestro ha visto este comentario, su rey pronto será rey; si los ministros han visto este comentario, podrá ser asistente del rey. Si no crees en las leyes de la naturaleza, no podrás crecer. La tierra es increíble y la vegetación no es grande. Si el viento no cree en la virtud de la primavera, sus flores no florecerán. Si las flores no florecen, los frutos no crecerán. La virtud del verano es el verano, y el verano no cree que el suelo no sea fértil. Si el suelo no es fértil, no crecerá bien. La virtud del otoño es la lluvia. Si la lluvia no cree, el grano no será fuerte. Si el grano no es fuerte, el grano no se cosechará. La virtud del invierno es el frío, y el frío no cree que el suelo no sea fuerte, si el suelo no es fuerte, se congelará y cerrará. El cielo y la tierra son tan vastos y las cuatro estaciones han cambiado, pero ¿todavía no se pueden crear cosas mediante la incredulidad, y mucho menos los asuntos humanos? Si el monarca y sus ministros no lo creen, el pueblo lo calumniará y el país estará agitado.

Si el oficial no lo cree, el joven no tendrá miedo de sus superiores, y los nobles y los humildes se mirarán con desprecio. Si no se confía en las recompensas y los castigos, la gente fácilmente violará la ley y no podrá dar órdenes. Si no confían en sus amigos, estarán separados, resentidos y no podrán llevarse bien entre sí. Si no confías en todos los artesanos, las herramientas serán falsas y la pintura se teñirá desfavorablemente. Puedes estar conmigo al principio, puedes estar conmigo hasta el final, puedes estar con los nobles, puedes estar con los humildes y los pobres, ¡solo ten fe! Cree y vuelve a creer, si golpea fuerte el cuerpo, llegará al cielo. Si tratas a la gente con esto, la lluvia de unción y el néctar caerán, y vendrán las cuatro estaciones de frío y calor. "

"Lu's Spring and Autumn Annals" elabora la carta de manera integral, y su afirmación y elogio de la carta son vívidos en la página. Esto muestra que en ese momento, la norma moral de integridad fue influenciado por diversos círculos.

3. La evolución del concepto de integridad en la sociedad feudal

1 Integridad en las dinastías Qin, Han, Sui y Tang

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221 a.C., Qin Shihuang unificó China y comenzó la larga historia de la sociedad feudal de China. Después de la muerte de Qin, la dinastía Han que sucedió a Qin se dividió en dos etapas: la dinastía Han occidental y la dinastía Han oriental. Desde la perspectiva del desarrollo de la integridad y la moralidad, Dong Zhongshu en la dinastía Han Occidental tiene un estatus destacado.

Durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Han, Dong Zhongshu escribió en las "Tres estrategias". del Cielo y del Hombre" como una persona virtuosa y propuso la idea de deponer todas las escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo. A partir de entonces, se adoptó el confucianismo. Se ha convertido en el pensamiento dominante en la sociedad feudal a largo plazo y en la corriente principal. de la cultura tradicional china El núcleo del pensamiento de Dong Zhongshu es la teoría de la "influencia entre el cielo y el hombre", que cree que todas las cosas en el universo nacen del cielo y que el cielo es el "amo de todas las cosas" y el "amo". de todas las cosas". "Rey de Dios", y así estableció un conjunto de valores morales teológicos. Presentó la opinión de que el cielo tiene yin y yang, y los humanos también tienen yin y yang, creyendo que "el rey es yang, el el ministro es yin; el padre es yang, y el hijo es yin; el marido es yin y la mujer es yin", proponiendo así los "tres principios cardinales" de la moral: "el rey es el guía de los ministros, el padre es el yin; el guía para el hijo, y el marido es el guía para la esposa". Al mismo tiempo, también dirigió una teoría sobre los pensamientos éticos del confucianismo anterior a Qin. La generalización y la transformación teológica formaron un sistema ético ideológico con "Tres Guías Cardenales". " y "Cinco Constantes" como núcleo. Las "Cinco Constantes" aquí se refieren a la adición de "benevolencia, rectitud, propiedad y conocimiento" basadas en Mencio. Un requisito moral sistemático para individuos compuestos de "fe".

Los pensamientos morales de Dong Zhongshu sobre la fe tienen dos lados. Por un lado, cuando habla solo de la fe, parece simple y práctica, lo que está más en línea con el significado original de la fe en la sociedad. "Chun Qiu Fan Lu": "La primavera y el otoño respetan la etiqueta y valoran la confianza". La confianza es más importante que el suelo, la etiqueta es más importante que el cuerpo, ¿cómo puedes saber esto? Boji de la dinastía Song tenía miedo de ser irrespetuoso y murió en el agua. El duque Huan sospechaba de su fe y perdió su tierra. Chun Hexian la promovió y la consideró la ley del mundo. Dijo: ‘Cortesía y confianza. '" Aquí discutió la letra y el ritual juntos. En el mismo libro, también dijo: "Es injusto atacar el duelo, rebelarse contra la alianza es no tener fe, no tener fe ni rectitud, por lo que es un gran demonio. "Aquí habla juntos de fe y rectitud. Por otro lado, cuando habla juntos de fe en Wuchang, utiliza la fe como medio para gobernar el país. Dijo en "Contramedidas para promover la virtud uno": "Esposo Benevolencia, amistad (rectitud), decoro, conocimiento y fe son los cinco principios constantes que un rey debe cultivar. El rey cultiva el orden, por eso recibe la bendición del cielo y disfruta del espíritu de los fantasmas y dioses, y sus virtudes se extienden a todos los seres vivientes. Dado que el Wuchang es un medio para gobernar el país, por supuesto está subordinado a los "Tres Principios Cardinales". Aunque los pensamientos éticos de Dong Zhongshu son misteriosos en la conexión entre el cielo y el hombre, consideraba la fe como una de las Cinco Reglas Constantes. lo que fortaleció la ética de la fe. Su estatus en las normas morales tradicionales chinas. A partir de entonces, la confianza, como una de las cinco constantes, no solo reflejó las relaciones sociales de las personas en la sociedad feudal, como la sinceridad de los ministros hacia el emperador y la fe. la integridad del emperador hacia los ministros; también regulaba el comportamiento moral de las personas, como la confiabilidad entre amigos, etc. En este sentido, Dong Zhongshu hizo una gran contribución a la construcción de la integridad social y la moral en ese momento. p> En la dinastía Han del Este, el pensamiento supersticioso de la profecía se combinó aún más con los clásicos confucianos, convirtiéndolo en uno de los cinco miembros permanentes. La carta también tiene un aura misteriosa, que se refleja en el libro "White Tiger Tongyi". tiempo, que explica la carta de la siguiente manera: "¿Cuáles son los cinco órganos internos?" Se refiere al hígado, corazón, pulmones, riñones y bazo. ...Hígado Ren, Lung Yi, Xin Li, Riñón Sabiduría y Bazo Xin. "Este enfoque de utilizar la estructura del cuerpo humano para ilustrar pensamientos éticos es obviamente absurdo.

Si bien la integridad ha entrado en el sistema ideológico gobernante oficial y ha sido teologizada, los eruditos y pensadores privados también han planteado preguntas sobre la fe. Opiniones que son A diferencia de la interpretación oficial de la carta, por ejemplo, el erudito de la dinastía Han Occidental Liu Xiang siguió el confucianismo anterior a Qin y promovió la integridad como una norma moral noble, pero Yang Xiong, un pensador de finales de la dinastía Han Occidental, no lo hizo. con la interpretación de Dong Zhongshu de las Tres Directrices Cardinales y las Cinco Reglas Constantes como "del cielo", mezcló las teorías de varias escuelas de la dinastía anterior a Qin y discutió la integridad como el estándar del cultivo moral feudal.

Dijo en "El Profeta del Dharma": "Si preguntas sobre el uso de la benevolencia, la rectitud, la etiqueta, la sabiduría y la confianza, él dice: benevolencia significa casa; rectitud significa camino; etiqueta significa servir; sabiduría significa vela; fe significa talismán". Además, "utilizó metáforas de la vida diaria para explicar que si un caballero domina los cinco principios constantes, sus palabras y acciones cumplirán con los estándares, y la fe es el símbolo de las personas en la sociedad, que expresa la esencia moral de la integridad.

Las dinastías Qin y Han fueron el período en el que se estableció y consolidó la autocracia feudal de China, y el confucianismo comenzó a convertirse oficialmente en la ideología dominante. Por el confucianismo