¿Por qué adoras a Guan Gong?

La armonía de las tres religiones y el culto a Guan Yu

Autor Hu Xiaowei

Cita

"Tres religiones" Se refiere al confucianismo, taoísmo y budismo. Chen Yinke dijo: "En las dinastías del Sur y del Norte, había tres religiones: el confucianismo, el budismo y el taoísmo (los siete volúmenes de" Qi Sanjiao Lun "escritos por Wei en la dinastía Zhou del Norte, ver "Libro antiguo Tang" y " Jing Ji Zhi"). En la dinastía Tang, se convirtió en un sistema fijo. Si hay una celebración nacional, llamar a los tres eruditos al palacio es un ejemplo. Entonces, a partir de la dinastía Jin, el pensamiento chino puede representarse por el confucianismo. , Budismo y Taoísmo, pero es una historia antigua. El hecho es que ha sido probado por los sentimientos humanos en esta vida, y es la teoría de las tres religiones. No es fácil ". (Feng Youlan, "Historia de. Filosofía china" Volumen 2, informe de revisión)

De hecho, las tres religiones están siendo objeto de controversia. Avanzar hacia la integración representa el proceso de formación y desarrollo de la corriente principal del pensamiento y la cultura chinos. Al mismo tiempo, mantienen su propio sistema de valores y series de adoración; pero hay excepciones, como Tres religiones y nueve corrientes de Guan Yu es un ejemplo destacado. Hay un pareado de este tipo en el templo Guandi de la dinastía Qing, que resume bastante bien el estatus histórico y cultural de Guan Yu y su gran influencia en la sociedad tradicional china:

Al confucianismo se le llama santo, al budismo se le llama Buda, y el taoísmo se llama Buda. La apariencia del Templo Shizhan es nueva y nadie puede evitar quedarse asombrado;

En la dinastía Han, se le concedió el título de Marqués, a la Dinastía Song se le concedió el título de Rey, a los Ming A la dinastía se le concedió el título de Emperador y cada dinastía añadió títulos honoríficos. Qing Magic es excepcional y realmente difícil de llamar.

En el proceso de formación del "culto nacional" de Guan Yu, participaron sucesivamente el budismo, el taoísmo y el confucianismo, lo que finalmente convirtió a Guan Yu en uno de los dioses más importantes de la historia de China, desempeñando un papel importante en la unión de los El espíritu nacional de la China moderna jugó un papel importante. Este artículo es un resumen del análisis de este tema.

1. El budismo y el culto a Guan Yu

En cuanto al origen del culto a Guan Yu antes de la dinastía Tang, el autor escribió una vez un artículo (1). El culto a Guan Yu fue sólo entre la dinastía Sui y la dinastía Tang. Fue un pequeño episodio en la sinización del budismo durante el período. Su influencia en ese momento era todavía muy limitada, pero las causas eran bastante dispersas y complejas. Digámoslo de esta manera:

Guan Yu murió al sol. Esta es una costumbre popular de brujería en el estado de Chu Durante las dinastías del Sur y del Norte, el pueblo Ba emigró aquí. Guan Yu apareció por primera vez como un santo. Hay dichos que dicen que "los fantasmas de este templo ayudaron a construir el templo" ("Tratado de los amigos de Yunxi" de la dinastía Tang), "liberando fantasmas" y "enviando fantasmas" (ver "Tres Reinos·Zhang Lu). Biografía" y "Song Er Meng"). "Biografía") es una habilidad única del taoísmo chitiano que cree el pueblo Ba.

Los fundadores de las sectas budistas más influyentes de las dinastías Sui y Tang, Tiantai Zuzhi (página derecha, arriba a la izquierda y abajo), y Shenxiu, el sexto antepasado de la Secta Zen del Norte, abrieron una Templo en la montaña Yuquan, Dangyang, basado en creencias populares, como una forma de localizar la prueba del budismo.

El dicho "Guan Yu se convirtió en santo" tiene su origen en una leyenda relacionada con la expansión del budismo durante las dinastías Chen y Sui. El registro más antiguo conocido es que Zheng Dong reconstruyó el templo Yuquan en el año 18 de Zhenyuan (802) (Volumen 664 de "Quan"):

Chen Guangzhong, un sabio maestro Zen (montaña a la izquierda, montaña a la derecha) Dou) subió a la azotea, comió y bebió bajo el árbol y de repente se encontró con los dioses por la noche. Yun dijo: "Ojalá este lugar pudiera ser la habitación de un monje. Por favor, sal de la montaña y mira cómo se puede usar". Significa que al anochecer, miles de valles tiemblan y el viento es como un trueno (un pequeño). tigre en el mortero del medio a la izquierda, un tigre pequeño en la parte inferior derecha). Divide la enorme cresta del frente, construye una piscina en la parte de atrás, usa buenos materiales y sirvientes, y rodéala no faltan ruedas;

Según la teoría de la Secta Tiantai, basada en "Productos convenientes", el "método conveniente" para reconciliar el confucianismo y el taoísmo se abrió ampliamente (montaña de imagen superior izquierda, página de imagen inferior derecha) es el. fundador real de esta secta. Chen Yinke dijo una vez sin rodeos: "El taoísmo, como secta Tiantai, es una de las sectas budistas más significativas (consulte el Informe de revisión del Apéndice 3 de la "Historia de la filosofía china" de Feng Youlan). Es la secta más antigua de China que se diferencia de las enseñanzas enseñadas en Tianzhu, y su integración del confucianismo y el taoísmo es inevitable. Se puede ver que fue transmitido por Guan Yu, lo cual no es casualidad.

Otra secta budista que implementó la localización antes fue el Zen, y el Zen también difundió la teoría de que "Guan Yu se convierte en santo". Según el volumen 14 de "Zizhi Tongjian":

(En los últimos años de Tang Yifeng) Shen Xiu fue a la montaña Yuquan en Dangyang para establecer un templo taoísta. Los aldeanos adoraron a Guan Yu e hicieron un alarde de destruir su templo. De repente, aparecieron nubes oscuras y vi gente empuñando cuchillos y pavoneándose, haciendo preguntas y hablando de lo que pasó antes. En otras palabras, rompe el templo popular y conviértelo en una guirnalda. Desde entonces se ha difundido en varios templos.

(El volumen 16 de "El romance popular de los tres reinos" de Hong Zongdi citó esta historia en el "Guodeng Lu" zen, pero el texto es un poco complicado y similar a un dicho común). Shen Xiu es una persona en el reino zen porque es un árbol bodhi. El árbol, su corazón es como un espejo. "Nunca lo borres, no dejes que el polvo" pierda la herencia del manto del Quinto Patriarca. El "Monumento del Maestro Zen Datong en el Templo Yuquan de la Dinastía Tang" de Zhang decía: "Comenzó en Yuquan y su nombre está registrado". en el registro del monje." A siete millas al este del templo, el terreno está rodeado de montañas. Dijo: "Este es el pico solitario de Lengga. Es como una puerta que cruza las orquídeas, a la sombra de pinos y hierba, para que envejezca". 'Según "Shi Yi Nian Ji" de Chen Yuan, Wu Zetian fue a Dangyang durante el período Yifeng (676-679). El monje Hongjing que estaba a cargo del templo Yuquan en ese momento era un monje poderoso y local. Esta puede ser la razón por la que tuvimos que construir otra montaña en Dangyang, pero no podíamos ofender a la Secta Tiantai, así que tuvimos que unirnos a Panhong. La “iluminación gradual” del Maestro Xiu Shen no es incompatible con los preceptos de la Secta Tiantai. El "prefacio" de Guan Yu no se explicará aquí. Quizás recibió los Cinco Preceptos de Zhi (la cima de la montaña a la izquierda y los frijoles en la parte inferior a la derecha), por lo que la teoría del cultivo espiritual parece estar unida a la teoría de Tiantai. De lo contrario, de repente se le ordenó a Guan Yu que se convirtiera en Jialan y parecía haber recibido una "epifanía" de él.

Puji, un descendiente de Shen Xiu, resulta ser la ciudad natal de Guan Yu. "El apellido de Puji es Feng, y es de Hedong. Cuando era joven, visitaba a monjes eminentes para estudiar los clásicos confucianos. Cuando Shen Xiu estaba en el templo Yuquan en Jingzhou, Puji era maestro. Estas seis cosas son maravillosas y son todos los que surgió el sistema taoísta (Shen Xiu murió) y Puyi reemplazó a Shen Xiu para unificar a los seguidores "("Antiguo Libro de Tang" Volumen 191) es una biografía. En "El romance de los tres reinos", hubo una persona que habló con Guan Yu sobre su ciudad natal en el templo Guobin en la ciudad de Sishui, y luego rompió el "Putin" de Guan Yu con la frase "Yan Liang'an está aquí". Sospecho mucho de este hombre que alguna vez vivió en Yuquan pero que es conocido como "Putin". El nombre contemporáneo de Puji es "Fashan Jing" (según la versión Dunhuang y Tang de la Escuela Jinjiujing de Corea). Agregar "Phuket" y "Fashanjing" al nombre de la otra parte también es una técnica común de los novelistas.

La "charla vulgar" provocada por la "Teoría del equilibrio de las tres religiones" durante las dinastías Sui y Tang heredó el legado de las novelas de las Seis Dinastías. Hablaba de personas y cosas con exageración, estableciendo un escenario. un precedente para que las generaciones futuras cuenten la historia. Según "Hablando de las historias de los Tres Reinos de la Dinastía Tang" (la décima edición del Suplemento del Patrimonio Documental), un importante clásico del Dharma de Nanshan escrito por Daoxuan a principios de la Dinastía Tang, el método de los cuatro puntos basado en los cuatro El método del punto dice que mientras el sabio secular tenga integridad interna, tendrá integridad externa. Se debe respetar la dignidad, y hay una pequeña nota con prueba: "Como Liu Zhong y Kong Ming, hubo monjes en la dinastía Tang". anotando este libro, por lo que se conservaron algunos rumores sobre las historias de las figuras de los Tres Reinos. Por ejemplo, el vigésimo sexto volumen escrito por el monje Dajue en Kaiyuan (el sexagésimo octavo volumen de la primera parte de "Sequel Collection"). Al mismo tiempo, también se puede considerar si también se puede considerar si se difundió la historia del milagro de Guan Yu.

El volumen 248 de "Poemas completos de la dinastía Tang" contiene un poema "El templo Guandi envía a altos funcionarios de regreso a Jingzhou" de Xuanzong Langjun. El poema dice:

Este general era y. es muy valiente. Cien batallas salen victoriosas y una espada puede derrotar a diez mil enemigos.

Quien está agradecido es un huésped nostálgico. Vagando entre Jing y Wu, deambulando entre ciudades natales;

Deja un banquete como santuario y espolvorea vino por la noche. Se alejó sin decir una palabra, lamentando el pasado.

Lang alguna vez sirvió como gobernador de Yunzhou. Este poema es evidencia de que el Templo Guandi en realidad se construyó en el área local en ese momento. Sin embargo, el poema sólo habla del santuario de Guan Yu y no menciona a Brahma en absoluto. A juzgar por la frase "Una espada puede derrotar a diez mil enemigos", no existe un dicho como la "Setenta y dos espadas Jin Qinglong Yanyue" en la próspera dinastía Tang, que muestra la valentía de Guan Yu. Sigue siendo el verdadero héroe del mundo.

Las diecisiete sectas y los cuatro ritos de la Secta Tiantai revivieron a la Secta Tiantai nuevamente. Este debería ser un desarrollo que heredó el legado de la Secta Tiantai durante las dinastías Sui y Tang. Durante la dinastía Song, el confucianismo tuvo una gran influencia y Zhili también defendió las interpretaciones y teorías confucianas, por lo que fue favorecido por emperadores y burócratas. Song Zhenzong recibió el título de "Maestro del Estado de Derecho" y "envió a dignatarios chinos a su residencia para que pudiera practicar la ley de la confesión, lo cual fue un rico regalo". No es sorprendente que Pan Zhi, un chamán de la Secta Tiantai de la Dinastía Song del Sur, exagerara y modificara las "Crónicas de Buda" (Volumen 6) y "La Biografía de la Sabiduría" basándose en "Zongyuan Lu" y "Shimin". Zhengtong" que fueron movidos por la Dinastía Song del Sur. La gente de la dinastía Song registró esta historia, y también acompañaron las palabras del Buda y lograron esto.

Por ejemplo, la historia de la reconstrucción del templo Guan Gong en el cuarto año de Yuanfeng (1081) (Suplemento a los registros y palabras del templo Yuquan) ha descrito la imagen de Guan Yu antes de convertirse al budismo como un "fantasma fuerte". quién podía "aplicar descargas eléctricas y azotar a los fantasmas en la boca". En la dinastía Tang, es otra antigua teoría de "abrir los sitios del templo".

En la historia de la expansión del budismo hacia Occidente, también hay historias de misioneros tántricos. Durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, los monjes eminentes de las regiones occidentales no estaban vacíos, y Vajra y el Buda Sumitabha eran los "Tres héroes de Kaiyuan". La difusión del budismo tántrico se hizo popular por un tiempo. Entre ellos, la creencia en el rey Bishamon (anteriormente conocido como Gupilo Kubera, el dios guardián del norte y dios de la riqueza en la antigua mitología india) es una de sus características. En particular, el libro "Los ritos de Bishamon" afirma que "Tenho Gen". Treinta A la edad de 18 años, Dashi y Wukang Guo sitiaron Xicheng. Hay registros similares en el primer volumen de la "Biografía de monjes eminentes de la dinastía Song" "Templo Tang Jingzhao Daxing" (Volumen 34) de Zhao Yi:

Hay muchos reyes celestiales famosos en el templo del monje. Según Tan (refiriéndose al bambú), Sanzang (refiriéndose al bambú) de repente recitó un mantra entre Tang Tianbao y Fankou'an (Wei Publishing House: el error es " Anxi", lo mismo a continuación). Al ver al hombre de la brillante armadura, You Kong dijo: "Este y aquel segundo hijo del rey quieren vivir solos. "Después de la victoria en Xi'an, algunas personas también dijeron que había un Rey Celestial en el noroeste que vino a derrotarlo. La corte imperial erigió estatuas debido a los diversos métodos. Lang Ying dijo: "Hoy está el Rey Celestial. Salón del templo budista, y este es el comienzo. "Y" Kuo Yilu ": "En Song Jianyan, el general enemigo Tu Xiuzhou, el rey del cielo se encuentra ahora en la ciudad, que es tan grande como varias casas. Tuve miedo y lo llevé porque la Torre del Rey Celestial estaba construida en la esquina noroeste de la ciudad. ”

Sin embargo, el budismo tántrico Tang decayó a finales de la dinastía Tang. La sensacional excavación del palacio subterráneo del Templo Famen en Shaanxi hace unos años fue una reaparición de sus rituales. Se introdujo la creencia en el rey Bishamon. en la dinastía Song a través de los Cinco Clásicos, y era casi irreconocible en las dinastías Song, Jin y Yuan, sus funciones se dividieron en "Duowen Tianwang" y Daotong. Sin embargo, según mi investigación sobre el "Trono Wu Yong'an". " de la dinastía Jin recopilado en el Museo Ermi Tashi en Rusia, sus funciones como "ayudar al presente" se utilizaron más tarde. Fue clasificado como Guan Yu. Este asunto cubre una amplia gama de temas, y el autor lo ha discutido específicamente ③ , así que no entraré en detalles.

Después de eso, "el fundador de la dinastía Yuan respetó a Buda y usó el Paso Han como altar de la prisión" ("Registros históricos" de la dinastía Yuan). "), Guan Yu entró en la Secta Amarilla (Lamaísmo). La Dinastía Qing adoraba a la Secta Amarilla y las tribus mongoles lo encarcelaron.

Hay un dicho que dice:

Shizu Wei Al entrar en el Paso, primero conquistaron las diversas tribus en Mongolia Interior. Debido a que eran hermanos del Khan mongol, los manchúes pensaron que él era Liu Bei y consideraban a Mongolia como Guan Yu. Por ejemplo, cuando el emperador entró en el período de verano, tenían miedo de la amante mongol, por lo que lo llamaron "amante mongol". Lealtad, Shenwu, Lingyou, Renyong, Wei, protegen al país y al pueblo, apaciguan y alaban sinceramente al Emperador. "Xuande, Guan Sheng" para mostrar respeto por Mongolia. Por lo tanto, además de los lamas, Guan Yu es la persona más respetada por el pueblo mongol. Durante más de 200 años, las personas que se han estado preparando para el Fan del Norte y sirviendo a sus súbditos no lo harán. invadir o rebelarse, y sus intenciones son como las de Guan Yu para Liu Bei).

El culto a Guan Yu ha trascendido a los principales grupos étnicos en China hoy y jugó un papel muy importante en la vida política del Dinastía Qing.

Después de las dinastías Ming y Qing, los templos budistas adoraban a Guan Yu como el Bodhisattva Jialan. Se volvió cada vez más común, hasta el punto de que la gente de la dinastía Ming alguna vez expresó una fuerte insatisfacción, diciendo: " Hay un protector en el templo de Chanlin, llamado Jialan. O está en casa o se arquea junto a él. Hay diferentes dioses, y nueve de cada diez personas protegen al emperador. El marido predicó el taoísmo y adoró sus enseñanzas. ¿Por qué "(Colección de libros antiguos y modernos · Shendian · Volumen · Discriminación de Jialan)" El templo Lingyin, el salón de la montaña Longhua, el templo Suzhou Xiyuan, el templo Kaifeng Suoguo, el templo Lama de Beijing y el templo Hongluo todavía tienen estatuas del protector Guan Yu.

2. El taoísmo y el culto a Guan Yu

Después de las dinastías Wei y Jin, el budismo llegó a Occidente y la cultura inherente de China se desplomó. Por lo tanto, el taoísmo fue fundado por personas que se integraron a los chinos. Creencias locales. Había tres escuelas de budismo, taoísmo y confucianismo, y una de ellas estaba involucrada en las artes marciales: "Sin embargo, si votas por la izquierda, entrarás". El confucianismo a menudo ataca a Ershi al mismo tiempo; pero los dos nunca se han unido para atacar al confucianismo, porque el confucianismo es el canon del país y está bien fundamentado, también sabía que era inquebrantable ". (4) Después de un largo período. del "equilibrio de las tres religiones", Laozi también fue el antepasado de la familia real Tang. Fue honrado por el Gran Sabio como Emperador de Jinque Xuanyuan en el Dalu, y su palacio fue nombrado Palacio Taiqing.

El taoísmo desarrolló gradualmente sus alas y se volvió sabio cuando la dinastía Song atacó a la dinastía Tang. Derribar dioses para Taizong, derribar libros sagrados y derribar antepasados ​​para Zhenzong fue un gran espectáculo hasta que Huizong dijo: "Guan Yu decapitó a Chiyou". La relación entre el taoísmo y el culto a Guan Yu en realidad comenzó en la dinastía Song del Norte.

La biografía de Guan Yu en "Three Kingdoms·Shu Shushu" tiene sólo más de 900 palabras. Lo que impresiona profundamente a la gente es su extraordinaria valentía. Guan Yu ha sido un sacrificio en el templo desde que Jiang Shang fue honrado por primera vez como "Rey Wu" en la dinastía Tang. Aunque el artículo correcto de Zhao Kuangyin suprimió las artes marciales y enfatizó que "aquellos con un desempeño consistentemente impecable" fueron despedidos por un tiempo, el Emperador Song restauró su estado original: (en el quinto año de Xuanhe, 1123), a Zhang Liang se le concedió una gran ceremonia. . (Historia de la Dinastía Song · Libro de Ritos 8) Sin embargo, la "Edición Extendida · Zi Zhi Tong Jian" de Li Dao registra que "en el primer mes del quinto año de Xuanhe, el Ministerio de Ritos invitó a Feng Hou a conferir el título del 'Rey Wu Yong'an'. Desde el punto de vista de las artes marciales, se convirtió en el templo del rey ”

Es necesario hacer un poco de investigación y análisis. El volumen 37 de la "Colección de libros antiguos y modernos · Shenyican" registra el sello de Guan Yu en la dinastía Song del Norte, que dice:

Durante el reinado de Dazhong Xiangfukou, Zhenzong de la dinastía Song, se construyó un templo. ("Historia de Jiezhou" registra que "El templo Guansheng está fuera de la puerta oeste de la ciudad y fue reconstruido durante el reinado de Dazhong Xiangfu, emperador Zhenzong de la dinastía Song". En el tercer año, Shaosheng Zhezong otorgó el título de "Rey de la demostración". " en el templo de Yuquan. En el primer año de Chongning, el emperador Huizong le concedió el título. Se llamó "Zhongjun", y en el segundo año de Daguan, se le llamó "Wu Wangan". En el quinto año de Xuanhe, fue canonizado como "Rey Wu Yongan" (no todas las biografías están incluidas en "Historia de la dinastía Song")

No hay verdad en la historia, y se pueden encontrar registros más creíbles en el Volumen 89 de " Xu Zi Zhi Tong Jian" y "Song Ji 89": "En mayo (el cuarto año de Chongning, 1105), Renzi le dio un regalo a Zhang Jiyuan, un sacerdote taoísta de la montaña Longhu en Xinzhou. El nombre del Sr. Zhang Handaoling. El nieto de la trigésima generación de Zhang Ziwen enseñó budismo (registrado en tiras de bambú), es decir, en el sexto mes del mes, fue al Salón Yuchenzi para reparar el estanque y entrar al Xiechi después de estar inundado durante ocho. años, se abrieron más de 4.400 camas. "Fue la decisión de Zhang, y la solución al problema siguió. Por eso hay un dicho que dice que los dos están relacionados.

Wang Shizhen "(Shang Xia "). zhou) continúa" dice:

En el año Zhenghe de la dinastía Song (111-1117), Jiezhou Tangyan fue derrotado, pero no se impuso la prohibición, por lo que el emperador convocó a Xu Jing para pedirla. Dijo: "Este Chiyou es violento. El emperador dijo: "¿Quién puede ganar?" Él dijo: "Guan Shuake, ya terminé". Descubra si el fuerte viento en el estado puede suprimir el árbol gigante. Si el lago es Reflejado, la clase de sal se reanudará. El emperador le pidió a Xu Jing que trabajara duro y dijo: "¿Puede el comandante Guan verlo?". Dijo: "Sí". Tomó mucho dinero para invertir y dijo: "Lo creo". Mañana, Feng Chongning es el verdadero caballero.

"Reading Qiu Minji" de Qian Zeng dice:

El libro "Han Family History" dijo que la trigésima generación no se atrevió a seguir el ejemplo de sus predecesores, y Song Chongning invirtió en Yanzhou Yanchi en el segundo año de su reinado. La respuesta fue que murió en el agua. ¿Por qué?" Cuando lo llamaron, se sorprendió, le arrojó el dinero y le dijo: "Te sellé". "El verdadero rey de Chongning". Este es el comienzo del sello de Guan Di. ⑦

En ambas narrativas, Zhang Jixian, el verdadero hombre de la montaña Longhu, ha marcado la diferencia. Originariamente proviene del "dios descendiente" taoísta. La historia del "dios" se originó en el volumen 17 de "Zi Zhi Tong" de Li Tao. Jian":

Al principio, el dios llegó a la casa de Zhang Shouzhen, un nativo del condado de Li Quan, y se dijo a sí mismo: Dijo: "Yo, el dios en el cielo, he sido nombrado ' General Heiheizai', y también soy el asistente de los Cinco Emperadores." Cada vez que ayuna y busca la verdad, la diosa desciende a la habitación con un viento majestuoso y una voz como la de un bebé. Puedes saberlo cuando estás solo. Puedes conocer la verdad y convertirte en un sacerdote taoísta protegiendo la verdad. Fue nombrado Guardia Imperial Zhenque y Yu Ren (en octubre del noveno año de Kaibao) ordenó a su sirviente Wang Jien que colocara un sello amarillo para el dios Jianlong. dijo: "Se construyó el palacio en el cielo y se cerró el jade. Wang Jin tiene un corazón bondadoso". Nunca renunciaré a mis palabras (Nota original: esto se basa en la historia nacional Fu Ruizhi, con. Una ligera adición de Yang Yuan Tan de Yi también dijo: "Mao escuchó la verdad y pensó que era un fantasma. Será castigado y celebrará un banquete". Bien, pero cuando veas al Rey Jin a la sombra de la vela, puedes levantarte de la mesa si tienes alguna mirada de evasión. Luego arrojó el hacha al suelo y le gritó al rey Jin: "Bien hecho.

En vista de la importante posición de la sal derretida en las finanzas de la dinastía Song del Norte, el desastre de la sal derretida en Jiezhouchi definitivamente perturbará a la corte y se convertirá en un evento importante. No es sorprendente que los emperadores taoístas de la dinastía Song del Norte, como Zhenzong, Zhezong y Huizong, hayan logrado algunos logros. La sal de Jiezhouchi siempre se ha considerado un objeto sagrado. La narrativa de Nanfeng Song en el antiguo libro anterior a Qin "El Libro de las Canciones":

Shun es un qin de cinco cuerdas que canta al viento del sur. Su poema dice: "¡El viento del sur puede aliviar mi ansiedad! ¡Cuando sopla el viento del sur, puede enriquecer la riqueza de nuestro pueblo!"

Esta es una canción de baile. Es el viento del sur el que canta y favorece la disolución y cristalización de la sal. Shi Jiao, el autor de "Dead Son", fue el maestro de Shang Yang, que está registrado en "Historical Records" y "Han Shu". Por lo tanto, algunas personas piensan: "Hace ya 4.000 años, este misterioso 'viento salado del sur' cerca de Xiechi ha atraído la atención de la gente. No sólo fue adorado por traer los beneficios de la sal, sino que también se convirtió en un poeta y una creación musical. Una importante Tema La gente de la dinastía Tang elogió la solución salina como "la armonía del yin y el yang, impulsada por fantasmas y dioses, y puede usarse bien sin trabajo". "Excavar un manantial y hervirlo en el mar es diferente". (La "Posdata de la colección de registros históricos" de Ouyang Xiu se refiere al Templo Ancestral de Sal de Qian (dinastía Tang), que no está incluido en "Quan".) Liu Las "Inscripciones de bronce" de Zongyuan dicen "La sal de la familia Yi es el mayor tesoro de la dinastía Jin". "Las cosas en las que la gente confía son las mismas que la sal. Si es creada por Dios, no es hecha por el hombre". ("Quan Tang Wen" Volumen 586) La gente de la dinastía Song decía: "Haiyan, bueno, la sal pertenece". para la gente, y la sal del estanque pertenecen al cielo, pero la gente no." ("Explicación detallada de la Ley de la Sal" en el Volumen 5 de "Explicación detallada del sistema de las dinastías antiguas") La gente considera a Yanchi y Gufeng como algunos. tipos de dioses y construyeron templos para adorarlos. En el octavo año (7,7,3) y el undécimo año (7,7,6) del emperador Taizong de la dinastía Tang, fue nombrado "Baoying Lingqingchi" y "recomendado al Palacio Qing y compilado en los registros históricos". " (Volumen 20 de "Yao Hui de la dinastía Tang") 8. "Auspicioso"). Desde entonces, innumerables personas le han dado títulos a Chi Shen.

Dado que Zhao se mudó de Xuanyuan Huangdi como su antepasado, debería ser razonable que su antiguo rival Chi You viniera a causar problemas. Según el volumen 3 de "Meng Qian's Bi Tan" de Shen Kuo: "El lago salado de Jiezhou es de color rojo, por lo que en jerga se le llama 'Chiyou Blood'". El nombre Jiezhou también proviene del mito de que el Emperador Amarillo decapitó a Chi You. "Historia del taoísmo: biografía de registros posteriores" de Milo: "Se dice que (el Emperador Amarillo) luchó en Zhong y Ji, por eso se llama "Jie". Sun Fengyi compiló "Huangling": "Se dice que el Emperador Amarillo El Emperador y Chiyou pelearon en Zhuolu. El Emperador Amarillo lo mató, por lo que no fue enterrado. "El taoísta Shi Tian le pidió a Guan Yu, un nativo de Jiezhou, que hiciera este servicio meritorio. Se dice que también era un maestro famoso.

En tercer lugar, la dinastía Song comenzó a unificar el país después de la limpieza. El caos de las dinastías Tang y las Cinco, y siguió la política de "destruir el budismo y promover el taoísmo" de Zhou Shizong. Siempre ha habido muchas leyendas sobre la relación entre el monarca fundador de la dinastía Song y el taoísmo. Margen de Agua, había una virgen llamada Chen Tuan en Huashan, Xiyue. Era un hombre de moral noble y bueno para distinguir el viento y las nubes. Un día, monté en mi caballo. El burro bajó de la montaña y escuché una leyenda de un. Invitado de camino a Huarong Road: "Ahora Chai Shizong de Tokio ha dado paso a Zhao Diandian para convertirse en rey". Después de escuchar esto, el Sr. Chen Tuan levantó la frente con alegría y se acostó sobre el lomo del burro, jaja. y se bajó del burro. Cuando la gente le preguntó por qué, dijo: "El mundo estará arreglado a partir de ahora". En los registros de "Hunan", Shi Ye de la dinastía Song dijo que antes de que los hermanos tuvieran éxito, se dieron un chapuzón en el río Guanhe con un sacerdote taoísta que se hacía llamar "Luan" o "Zhenwu". cada borracho. No te he visto desde Yu Er, así que le escribí una carta a Cao Ze y lo visité en varios lugares. Pero se dice que los hermanos Zhao y Zhao Pu salieron de Chang'an y se encontraron con Chen Tuan para tomar una copa. La madre de Zhao Yiwen eligió a los hermanos en la canasta para escapar de la guerra, lo cual es muy adecuado para que Chen Tuan lo observe. Ella escribió un poema: "Hoy no hay emperador, y todos estarán agobiados por el emperador". Aunque estas historias no oficiales no pueden ser ciertas, parece que las palabras de la leyenda pueden ser consistentes con la profecía de que Zhou Shizong "será". "el emperador en vida" en la historia de la dinastía Song. "No es muy diferente" del registro durante el motín de Chenqiaoyi de que "aquellos que conocen las estrellas en el ejército los están amenazando día a día, y la gente oscura ha estado persistiendo por mucho tiempo." Por lo tanto, en la dinastía Song del Norte, ya sea el "Jian Shen" bajo Taizong después del sonido de velas y hachas, o el "Libro del Cielo y Fu Rui" después de la alianza entre las dinastías Tang y Yuan, y el "Fuzu". Después de suceder al Emperador Amarillo, hasta el período Huizong, se llamaron a sí mismos "líderes y emperadores" y todos desempeñaron importantes papeles políticos y sociales. Al mismo tiempo, el taoísmo se desarrolló a un nivel superior.

En cuarto lugar, la escuela ortodoxa ha resurgido en la historia del taoísmo chino. Como se mencionó anteriormente, la adoración de Guan Yu en el budismo comenzó con "Dibujando soldados fantasma" de Zhang Daoling y fue promovida en gran medida por "Decapitación de Chi You" de Zhang Jixian.

Si la montaña Longhu fue degradada a Maoshan en la dinastía Song del Norte y coexistió con Ge Zuoshan en los "Tres símbolos de las montañas", entonces se destacó de la escuela taoísta y se convirtió en la más grande.

También se detalla una historia registrada posteriormente en las Escrituras taoístas ortodoxas. Según los registros de la Ley Secreta Yuandi Zhenmoguan de la Asociación Taoísta, Guan Yu es el comandante en jefe del Emperador Ártico de China. Se le conoce como "Mariscal Guan Yu, el general que elimina el mal en el Departamento de Lei, el general. que levanta el viento y arrastra las nubes, el general que somete a los demonios, el general que protege el país y el protector del ejército, el general Baiguan". "Tao Fa Hui Yuan" elogió a Guan Yu como "heroico, valiente en la vida, un dios después de la muerte, leal al sol y la luna, virtuoso y dispuesto a trabajar", y había "matado demonios". Un ejemplo es que durante el período Chongning, cuando el maestro Zhang Tianshi de la trigésima generación envió una carta para protegerse de los desastres en Yanchi, quemó incienso en el templo Dongyue. Vio la estatua de Guan Yu en Langmiao y preguntó qué clase de dios era. era. El discípulo respondió que Guan Yu, el general de la dinastía Han, era el dios de la lealtad y la rectitud. Guan Yu fue enviado a castigar a Jiao. En un instante, hubo tormentas, truenos y relámpagos. Guan Yu estaba cortando bolas de masa en el estanque salado. Zhang Tianshi interpreta a Huizong y Huizong es convocado. Guan Yu apareció frente a Su Alteza, sujetando la bola de masa con una espada y sin retroceder nunca. Huizong proporcionó dinero para apoyar a Ning y lo llamó "Rey Ning". Shi Tian lo acusó de agresión indecente y encarceló a Du Feng durante 500 años. En el mismo volumen 260 de "El método secreto del mariscal Lang Lingguan de Du Feng", a Guan Yu también se le llama comandante en jefe de los subordinados de Zhang, con el título de "Mariscal Lang Lingguan", su adjunto "Qingyuan Zhenjun", y otros ocho oficiales de vuelo, incluido el general Wei. El "Guo Guo Sutra" del Shi Tian Zhang Guoxiang de la quincuagésima generación y el general Taisheng Dalang Ling se compiló en el Canon taoísta. Demuestra que "Guan Yu decapitó a Chi You" es un mito del sistema de Zhang Tianshi. Todos estos son ejemplos de la "Teoría de Zhang Jishi"

También se ha adaptado a un drama. En la dinastía Ming, Wang compró una copia de la versión escolar de "Antiguo y moderno Zaju" en el museo. Entre ellos se encontraba el drama anónimo "Guan Yunchang Po Chiyou" (⒂), que decía que durante la dinastía Song (Renzong). , el dios de Chiyou hizo que el estanque salado de Jiezhou se secara y la corte imperial ordenó a Kou Zhun que le pidiera a Zhang Tianshi que viniera a Beijing para investigar la razón. El sobrino de Shitianjiao Lu Mengzheng, Lu Yijian, fue a la montaña Yuquan para visitar a los ancianos de Yuquan y solicitó que se consagrara la tierra de Yuquan. Guan Guan "siguió el edicto imperial del Emperador de Jade" y "abrió la Corte Celestial a sus familiares, por lo que envió a los soldados divinos para ordenar a la Corte Celestial Cao" que derrotara a Chi You. A Fan Zhongyan se le ordenó explicarle el Templo Zhou a Guan Gong. El propietario de la Academia de Exorcistas anunció el decreto del Emperador Yu, nombrando a Guan Gong como el "Rey Valiente de Wu'an" y el "Rey de Ning Zhen que derrotó a Chi You". Este programa es especialmente ignorante dados todos los hechos históricos. El Sr. Zongyi Shirao analizó: "Cuando Zha Fan murió en su juventud, el escritor no tuvo en cuenta el orden del tiempo y envió tropas y generales a voluntad, lo cual es problemático. Los libros incluyen las Escrituras Verdaderas del Emperador, la "Biblia". del Emperador y los "Artículos" de Confucio. En el templo Baiyun de la secta Quanzhen en Beijing y en los templos taoístas de la montaña Wudang, también hay estatuas del "Dios de la riqueza" o Buda de Guan Yu. Según "Guandi Zhi", en el año cuarenta y dos de Wanli, cuando Guan Yu fue nombrado "Guan Shengdijun, el gran demonio de los tres reinos que está muy lejos en Zhentian", también "ordenó especialmente al taoísta Zhou Youzhen que fuera". allí para buscar la paz y destruir a China y los países extranjeros". Se puede ver que en el taoísmo, los admiradores de Guan Yu incluyen no sólo a la Secta del Sur de la Montaña Longhu, sino también a la Secta Quanzhen de la Secta del Norte que era popular en el Yuan. Dinastía.

En tercer lugar, el confucianismo y el culto a Guan Yu

El confucianismo es la última de las "tres religiones" en involucrarse en el culto a Guan Yu, porque se dice que Guai Li Está muy confundido. Pero fue precisamente gracias a la intervención del confucianismo que el culto a Guan Yu finalmente estableció su estatus nacional.

He probado lo que era para Cao Cao prometerse a sí mismo un héroe y luego prometerlo a los demás. Al ver su "vino de cocina infantil", desafortunadamente las generaciones futuras lo calificaron como el primer "héroe traicionero". En la antigüedad, esta diferencia de caracteres fue elogiada y criticada en el período de primavera y otoño. Lo que está profundamente arraigado en la médula ósea es probablemente la experiencia y el "entrenamiento" de la escritura por parte de generaciones de descendientes. Este es el sentido y la visión de la historia del pueblo chino, y también es la llamada "rectitud" en "The Romance". El título de "héroe" no está reservado para Liu Bei, el entrenador personal de Cao Cao. Generalmente se le llama "Yao Xiong". Los héroes definitivos de los Tres Reinos son Zhuge Liang y Guan Yu. Fueron perdedores, pero provocaron que poetas posteriores escribieran poemas como: "Pero antes de conquistar, murió, y desde entonces los héroes han llorado sobre sus abrigos". Los antiguos tenían un dicho sobre "Tres Inmortales". Zhuge Liang y Guan Yu son ejemplos de virtud y se han convertido en héroes en el sentido cultural. Éste es el valor de "El romance de los tres reinos", porque puede limpiar, refinar y resumir el juicio de valor ultrautilitario de "no juzgar a los héroes por el éxito o el fracaso" de los complejos acontecimientos históricos de los "héroes que compiten por el éxito". trono", para competir o incluso sustituir "la regla del éxito". El juicio utilitario de "la derrota de los príncipes conducirá a los ladrones". Eso es lo que lo hace inmortal.

Sin embargo, un estudio cuidadoso del proceso de formación del culto a Zhuge Liang y al culto a Guan Yu revelará que en realidad experimentaron direcciones y canales completamente diferentes: uno es de arriba hacia abajo, desde los literatos y el confucianismo hasta las creencias populares. Se extendió Zhuge Liang; un enfoque de abajo hacia arriba, desde las creencias populares y las fuerzas religiosas hasta el culto de nivel superior a Guan Yu. La razón principal por la que los literatos y eruditos confucianos aceptaron a Guan Yu fue la visión confuciana de la historia representada por los Anales de primavera y otoño.

Se dice que los confucianos Song enfrentaron un dolor de cabeza: cómo resolver los caóticos hechos históricos de las Cinco Dinastías para demostrar la legitimidad de las dinastías Zhao y Song. Sólo se puede utilizar como referencia la historia de las dinastías del Norte y del Sur antes de las dinastías Sui y Tang. Los Tres Reinos fueron el comienzo de esta historia caótica. La "Historia de las Cinco Dinastías" (más tarde llamada "Nueva Historia de las Cinco Dinastías") escrita por Ouyang Xiu cuando estaba en Renzong no consideraba falsa la dinastía Liang ni hablaba de ortodoxia. Más tarde, escribió siete monografías, incluidas "Yuan Dao Tong" y "Ming Dao Tong" (posteriormente eliminadas como "Dao Tong Preface", "Dao Tong Lun" y "Zheng Lun"), proponiendo que "Tao Tong" esté unificado. entonces el mundo está unificado pero diferente. "Específicamente con respecto a la historia de los Tres Reinos, escribió "On Wei" y dijo: "Todos los Nuevos Wei fueron tomados de los Han. El Nuevo Wei fue derrotado, y las dinastías Wei y Sui se convirtieron en las Jin. Es una pena que la dinastía Han del Este no tuviera descendientes sabios y que la dinastía Wei no buscara venganza. Ahora que hemos entrado en la dinastía Wei, aquellos que sospechan se volverán malvados y serán llamados traidores. Esto no se puede ignorar... El marido es ortodoxo, y el Han también lo es; el Han también es Wei el que gana; Jin Changtianxia, ​​respecto a su origen y fin, Wei luego lo corrigió, sin dejar lugar a dudas. " ⒄

"Zi Tongzhijian" es una crónica que organiza sistemáticamente "Tres Reinos". Es obvio que Sima Guang fue influenciada por Ouyang Xiu. "Zi Tongzhijian" (Volumen 69) Ji Wei El libro "El Año del Emperador Amarillo" dice que "El emperador Xuan de la dinastía Han fue derrocado, se establecieron los Tres Reinos, la familia Jin estaba fuera de control y el mundo se dividió... Según la dinastía Han, fue tomado Durante las dinastías Wei y Jin, la dinastía Jin pasó a manos de la dinastía Song e incluso las dinastías Chen y Sui, y la dinastía Tang pasó a manos de las dinastías Liang, Liang y Sui, reunidas por las dinastías Zhou y Song.