Comprensión de la meditación (11) Ideas innovadoras
Hay tres puntos que deben explicarse brevemente antes de presentar formalmente el tema del diálogo: 1. La importancia de las ideas (incluidas las ideas en la práctica). En segundo lugar, el responsable del diálogo y el maestro zen Dahui Gaozong. En tercer lugar, Xuyun es un viejo monje. Estos son un puente que nos permite conectar contenidos relacionados como “Talking Heads” y “Suspicious Feelings”.
En el artículo anterior, mencionamos que el Buda dijo: "Todos los seres vivientes tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no pueden realizarla debido al engaño". Esta frase me conmovió profundamente. Nunca había oído hablar de ello e inmediatamente me sentí confundido: "¿Qué es un engaño?" "¿Es un engaño un concepto?" "¿Es esta idea tan importante?"
Es cierto, después de vivir así. Durante muchos años, nunca presté atención a mis propios pensamientos en mi mente. O dejarse llevar, seguir el sistema de valores externo y dejarse llevar por las cosas externas. En realidad no sé lo que estoy haciendo, pero siento que todos lo están haciendo, así que yo también tengo que hacerlo. O parece ser un estado positivo, fíjate algunas pequeñas metas, gestiona tu vida y estudia... Día tras día, trabajaré duro, pero la mayoría de las veces sigo confundido. De vez en cuando me despierto de mi sueño sin saber dónde estoy ni quién soy. El trance momentáneo hace que la gente entre en pánico. Poco a poco, seguirás sintiendo que el tiempo se ha detenido, que el mundo se ha vuelto silencioso, que el universo se ha vuelto profundo, solitario e impredecible.
Sólo en este silencio, cuando ni siquiera sabes quién eres, puedes comprender profundamente este silencio sin “conciencia” y el miedo mezclado en él. En este momento, a menudo nos damos cuenta de que la gente todavía tiene "vida o muerte".
Después de escribir tantos artículos, apareció por primera vez la palabra "vida o muerte". Apareció en este momento, y no podría ser más apropiado ponerlo en el lugar del pensamiento. En última instancia, aunque el budismo guía a las personas a realizar buenas obras, su significado es ayudarnos a despertar del mundo ilusorio tejido por el autoengaño. La ilusión puede denominarse como las seis grandes divisiones del ciclo de causa y efecto en los tres reinos, y el despertar es el Nirvana. Podrías pensar que hay un significado más religioso aquí, pero ese no es el caso. Debido a que la reencarnación está en todas partes, morir en la reencarnación no será un problema en ese momento. Ya era tarde en ese momento, justo como si estuvieras a punto de tomar un examen y ya habías ido a la sala de examen. ¿La lectura sigue siendo útil? Consuélate. Olvídalo, el examen es sólo una prueba de tus habilidades habituales. También lo es el silencio del Nirvana. Siempre estamos bajo prueba, siempre enfrentados a la elección entre la reencarnación o el nirvana.
La "vida y la muerte" siempre han estado con nosotros, y "la vida y la muerte" están en mi mente. ¿Cómo se sabe la "reencarnación de la vida y la muerte"? ¿Es sólo un concepto religioso? ¿Eres sensible al mundo que te rodea y a la reencarnación de tu propia existencia? Para dar algunos ejemplos comunes: la tierra es redonda... el tiempo es redondo, un día es un ciclo de 24 horas y una semana es un ciclo de 7 días... el ascenso y la caída históricos son redondos, un ciclo cíclico. ...la línea K de la cepa es redonda, sólo tiene un ciclo en tres estados... La vida de las plantas es redonda, y las flores florecen y caen en ciclos... Puedes decir que son demasiado comunes, pero tienen ¿Alguna vez pensaste por qué existe tal patrón? Cuando ves hermosas flores "que florecen y caen", ¿también estableces una conexión con nuestra relación con los humanos y este círculo?
Mirándonos de nuevo a nosotros mismos, ¿has notado y clasificado los tipos de preocupaciones que tienes? Si prestas atención, descubrirás que muchas veces tenemos una forma fija de pensar sobre las cosas. Cada uno de nosotros tiene "puntos" que nos importan mucho, por lo que a menudo caemos en el mismo pozo. Por ejemplo, hay dos frutas frente a ti, plátano y durian. Si te encantan los plátanos, generalmente los elegirás sin dudarlo. Se puede decir que los patrones de pensamiento rígidos conducirán a una repetición continua y a un ciclo de cognición, que es la reencarnación. Érase una vez, muchos maestros zen iluminados eran vivaces, simplistas y no tenían fórmulas. No existe la palabra "absoluto" en sus mentes y rara vez luchan entre lo "correcto" y lo "incorrecto".
Se piensa el punto de partida para este avance vertical. Como dice el refrán: "Las grandes cosas en el mundo deben hacerse en los detalles". Ya sea cultivando, cambiando el destino o rompiendo la reencarnación, la clave está en usted. Así que sé sensible a tu vida actual. Este segundo ha pasado y nunca volverá. O estás en un ciclo guiado por hábitos o estás en un Yo que rompe el ciclo. Sólo estos dos, no habrá otro estatus.
La esencia de la práctica Zen es la filosofía empresarial, que es un entrenamiento concentrado del concepto de "escape de la reencarnación". Eso es todo. De hecho, todos los métodos y técnicas hacen esto.
Con el análisis de pensamientos anterior, nos resulta fácil conocer el estado de los pensamientos en la práctica. ¿Por qué no lo piensas? ¿Quieres ser un tonto? no quiero! Deje que el corazón congestionado y rígido regrese al vacío y convierta los pensamientos dispersos e inconscientes de la "reencarnación" en pensamientos resueltos, claros, íntimos y estables. En este momento hay un estado claro, un estado estable. ¿Cómo entender este estado? Pensemos en los espejos. Muestra todo indiscriminadamente y no te hace más bello o guapo sólo porque eres guapo. Lo mismo ocurre con el pensamiento gerencial. Somos padres, sólo “vemos” sin distinguir. Es como un espejo que verdaderamente presenta todo sin distinción. Por lo tanto, las ideas de gestión no deben dividirse al azar. Esto enturbiará el agua y dificultará ver la realidad del asunto.
Después de hablar de la importancia de las ideas, hablemos del método de gestionar la conversación de ideas. Este es el método más común actualmente en el budismo zen. Solíamos decir en el budismo zen que "cuando una flor florece con cinco hojas, dará fruto de forma natural". Ahora, "quedan dos de las cinco hojas, lo que deja una conversación". Este método fue propuesto por primera vez por el maestro zen Gaozong. en la dinastía Song. Cuando el maestro zen Gaozong vio que los cimientos de las personas en general se habían deteriorado en ese momento, el método de "iluminación en pocas palabras" del antiguo ancestro ya no era adecuado. Sintió que a la gente le gustaba jugar "palabra zen" para mostrar sus palabras y. palabras, o simplemente les gusta sentarse y esperar la muerte, pareciendo madera muerta. El maestro zen dijo que estaba muy angustiado y luego propuso el método de "hablar con la cabeza".
Así que hoy, cuando vas al Salón Zen del templo, la puerta de los años 80 está cubierta con "¿Quién está recitando el nombre de Buda?". Han pasado 9012 años, y el Maestro Mahatma Gaozong probablemente no lo hizo. No lo espero. Por lo tanto, cada vez que surge el tema de conversación, no podemos dejar de hablar del Maestro Zen Mahahui Gaozong. ¡Queremos agradecer al Maestro Gaozong! Cuando comprendas cómo hablar con los demás, suspirarás, digno de ser el fundador, es muy perspicaz y sutil.
Hasta ahora, hemos hablado sobre la esencia de la meditación (gestión del pensamiento), el objetivo de gestionar los pensamientos (pensamientos inmóviles) y el método de gestionar los pensamientos (cabeza parlante). Pensamientos durante la práctica (ni dispersos, ni mareados). La próxima vez citaremos las citas del viejo monje Xu Yun y veremos cómo decir la primera palabra.