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¿Qué es la psicología?

Una descripción general de Xinxue, como escuela de confucianismo, se remonta a Mencius, pero fue desarrollada por Cheng Hao en la dinastía Song del Norte y Lu Jiuyuan en la dinastía Song del Sur, quienes eran los fuertes rivales del neoconfucianismo Zhu. En la dinastía Ming, el término "Xinxue" fue propuesto por primera vez por Wang Shouren (cuyo verdadero nombre era Yangming y Wang Yangming era su subordinado). El propósito de Xinxue era "desarrollar la conciencia". En este punto, el estudio de la mente empezó a tener un contexto académico claro e independiente. Yi Tuixi de Corea, Diez imágenes de la nieve sagrada e Imágenes del alma.

La mayor diferencia entre la teoría de la mente y otros confucianismos es que enfatiza la vívida experiencia espiritual de la vida. Por lo tanto, durante la República de China, Chen Fu comenzó a presentar el "confucianismo de la mente" como anotación. El pulso del aprendizaje confuciano se ha visto completamente interrumpido desde finales de la dinastía Qing. En el proceso de difusión del conocimiento occidental hacia el este, el conocimiento de los santos chinos comenzó a "filosofar" y nació el nuevo confucianismo. Sin embargo, volver a la verdadera naturaleza de la santificación es la contribución que el confucianismo puede hacer al mundo caótico. Por lo tanto, Chen Fu volvió a defender Xinxue, escribió el "Sutra del corazón Pangu", heredó la ortodoxia de Yangming Xinxue, creó "Pangu Xinxue", fundó una academia para dar conferencias, educar discípulos, organizó la "Sociedad Xinmin" y participó en La carrera de Wang le dio a Xinxue un nuevo impulso. Esta teoría de la mente incluye las tres enseñanzas tradicionales del confucianismo, el budismo y el taoísmo, creando una teoría de la mente muy especial.

La enseñanza de cuatro frases de Wang Yangming

No existe un cuerpo bueno ni un cuerpo repugnante,

Hay comportamientos bien intencionados y maliciosos,

Conocer el bien y el mal es conciencia, y hacer el bien y eliminar el mal es algo bueno.

La conciencia es la esencia del corazón. Sin bien ni mal, significa un corazón sin deseos egoístas. Es un principio natural. Antes de su creación, no era ni bueno ni malo. También es el ámbito que perseguimos. Es "antes de la creación" y no puede distinguir entre el bien y el mal, por lo que no hay bien ni mal. Cuando las personas tienen pensamientos y actividades, agregan este tipo de pensamiento a las cosas, y este tipo de pensamiento se dividirá en gustos y disgustos. . Se puede decir que ha sido "desarrollado", las cosas serán neutrales o perdidas, es decir, están en línea con las leyes de la naturaleza, los que están en el medio son buenos y los que no están en el medio son malos. aunque la conciencia no tiene el bien y el mal, es libre de conocer el bien y el mal. Esta es la esencia del conocimiento; todo el conocimiento y el autocultivo se reducen a una sola cosa, que es eliminar el mal y cumplir con todos los deberes. actuar según la propia conciencia.

Ningún bien ni ningún mal es una mente protectora sin deseos egoístas. Esta es la ley de la naturaleza. Sin él, no hay bien ni mal, que es también el ámbito que perseguimos.

Pero en ocasiones los juicios de las personas serán erróneos, es decir, sus acciones de voluntad serán erróneas, es decir, no podrán distinguir correctamente entre el bien y el mal, confundiendo el mal con el bien y el bien con el mal. , y entonces su propia conciencia también tendrá problemas y así se extraviará. ¿Por qué sucede esto?

Porque en este momento, el corazón ha estado cubierto por el egoísmo y los deseos materiales, lo cual es antinatural. En este momento debemos oponernos al egoísmo.

Esfuérzate por devolver tu corazón a un estado que no sea ni bueno ni malo.

Sólo volviendo a un estado sin bien ni mal podremos tener una conciencia y una actitud correctas.

¿Qué es lo correcto? Mientras puedas lograr un corazón sin deseos egoístas, la verdad en tu corazón es en realidad la verdad de todas las cosas en el mundo.

Dios no se basa en palabras vacías, sino en el conocimiento. Apoyándose en la práctica y el autoexamen, es decir, "la unidad del conocimiento y la acción".

Tener justicia y altruismo en tu corazón es como si hubiera reglas, regulaciones y reglas en el mundo, que pueden medir el cuadrado y el círculo de todo en el mundo. No importa cuántos cuadrados y círculos haya, no importa cuán grandes o pequeños sean estos cuadrados y círculos, podemos revelar sus leyes al comprender las cosas; de lo contrario, estas leyes son incorrectas. La justicia está en el corazón.

Mucha gente piensa que la psicología es una charla vacía y que ha sido demasiado distorsionada. Déjame darte un ejemplo sencillo.

Al igual que ser filial con tus padres, tener esta idea en mente no es filial. Debe reflejarse en acciones reales. En el proceso de piedad filial, los padres deben recibir el apoyo adecuado para que puedan vivir cómodamente. y satisfactoriamente. Esto es práctica. Superficialmente, este enfoque parece actuar sobre los padres objetivos, pero en realidad actúa sobre la propia mente original, y todo reside en la mente original. Este principio natural de piedad filial no lo adquirimos de nuestros padres, ni nuestros padres nos enseñan a ser filiales con ellos. Esto es puramente una conciencia sin deseos materialistas egoístas. Y después de la muerte de nuestros padres, nuestra piedad filial no desaparecerá.

Es una característica de China prestar atención a la superioridad moral, y todos los pensadores quieren luchar por alcanzar el estatus ortodoxo del confucianismo. Para promover sus ideas y reducir la resistencia hacia él, lo primero que tuvo que hacer Zhu fue alterar la universidad e interpretarla según sus propios deseos. De hecho, su pensamiento se ha desviado significativamente del confucianismo.

El igualmente inteligente Wang Yangming desarrolló sus pensamientos enteramente criticando a Zhu Zhixue, pero al principio, al menos en la superficie, no se atrevió a separarse de los pensamientos de Zhu, porque el neoconfucianismo era la corriente principal. en ese momento, y el examen imperial El examen prueba estas cosas. Para reducir la resistencia, escribió varios libros, libros universitarios antiguos, diciendo que Xin Xue es una transmisión directa del confucianismo. La conclusión final de Zhu fue que en sus últimos años, Zhu se acercó gradualmente a la teoría de la mente e interpretó el confucianismo de acuerdo con su propia teoría de la mente. Por ejemplo, Luo Qinshun, otro gran pensador de la época, cuestionó esto. Wang Yangming se sintió agraviado y expresó sus sentimientos, diciendo que Mencius había desarrollado a Yang y Mo, y que "no tenía padre ni rey". El segundo hijo también era santo en aquella época, por lo que no era imprudente nacer al mismo tiempo que Mencio. El "amor universal", la benevolencia y los oídos de Mozi; Yang Zi "lo hizo por mí", pero su justicia estaba más allá de sus oídos. Es decir, ¿es tan irrazonable que basta para deslumbrar al mundo? En cuanto a sus desventajas, Mencio incluso lo comparó con bestias y bárbaros, llamado "matar a los descendientes del mundo con conocimiento académico". ¿Cuáles son las cosas malas de aprender en este mundo? ¿Qué pasa con aquellos que lo llaman doctrina? ¿Qué pasa con aquellos que reprimen el aprendizaje cruel e injusto? ¡No sé qué es este flagelo! Meng Ziyun dijo: "¿Es fácil de distinguir? ¡Tengo que hacerlo!". El método de Yang Mo llenó el mundo. Cuando nació Mencius, Yang Mo era respetado por el mundo tanto como hoy se adora a Zhu Xue, y Mencius estaba entre ellos. ¡Bueno! Han: "El viejo Buda es más dañino que Yang Mo". Han Yu no es un santo tan bueno como Mencius que no pudo salvarlo antes de que se rompiera, pero Han Yu quería hacer todas las cosas malas, no midió las suyas. fuerzas, vio que estaba en peligro y no pudo salvarlo hasta que murió. ¡Vaya! Si alguien no mide sus fuerzas, si ve el peligro de su propio cuerpo, morirá sin poder salvarlo. Si el mundo entero está ansioso, pero el mundo entero está preocupado, entonces no es una enfermedad, no es una pérdida de corazón, habrá un gran sufrimiento escondido en ello y no es la bondad del mundo. ¿Quién puede observarlo? Ésta fue la conclusión final de Zhu en sus últimos años, y Gai no tuvo otra opción. La mediana edad no ha sido puesta a prueba tarde o temprano. Aunque no necesariamente significa envejecer, lo más probable es que signifique envejecer. Sin embargo, la idea principal es comprometer la mediación y centrarse en la comprensión de este estudio. Nací en la teoría de Zhu Xi, como una tortuga mágica. Una vez que fui en la dirección opuesta, se me acabó la paciencia y no tuve más remedio que hacerlo. "Si me conoces, estoy preocupado; si no me conoces, ¿qué quiero?" Si no soportas tocar a Zhu, tu sinceridad será la misma. Si tienes que tocarlo, el camino será sólido. Si no lo mantienes recto, no lo verás. La supuesta decisión de Deacon es diferente a la de Zhu. ¿Cómo me atrevo a engañarme? El camino del marido, la rectitud del mundo, el saber del mundo y la educación pública del mundo son cosas que He Zizi Zhu no tiene, y Confucio no las tiene. El público en el mundo es sólo una declaración pública. Entonces, aunque es diferente a mí, es beneficioso para mí. Lo que dijiste no es cierto. Aunque es igual que el mío, es perjudicial para ti. Los que se benefician a sí mismos estarán satisfechos con ellos; los que se perjudican a sí mismos serán odiados por ellos mismos. Pero la teoría actual, aunque diferente de la de Zhu Xi, puede no ser la que le gustaba. Los errores de un caballero son como los eclipses de sol y luna. Son más que peores que los demás y son respetados por todos. Pero los errores de un villano deben anotarse. Aunque algunas personas son corruptas, no se atreven a actuar con corazón de villano.

Aquí, Wang Yangming ya se consideraba a sí mismo como Mencius y consideraba a Zhu como una figura como Mozi y Yangzi. Trazaron completamente una línea en la forma y se separaron.

La filosofía mental de Wang Yangming se desarrolló y logró aún más sobre la base del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. Por lo tanto, creo que para aclarar la teoría de la mente de Wang Yangming, debemos mencionar las diferentes interpretaciones de Lu Jiuyuan y Zhu sobre los tres puntos clave de “razón”, “qi” y “corazón”.

La diferencia entre "razón". Tanto Zhu como Lu creían que la razón es el origen último de todo en el mundo. Lu Jiuyuan se basó en el modelo de pensamiento confuciano de la unidad de la naturaleza y el hombre, creyendo que "el corazón es el principio" y que todas las cosas surgen del corazón. "El universo es mi corazón y mi corazón es el universo", habla consigo mismo, lo que obviamente es diferente de la teoría de Zhu de que los principios son el cielo y la tierra y que la existencia de las palabras precede al universo. Por lo tanto, Zhu abogó por aprender del Tao, enfatizando la adquisición de conocimiento a partir de la física de las cosas y las diferencias, y enfatizó la importancia de aprender conocimiento, creyendo que el nivel moral de las personas definitivamente mejorará con el aumento del conocimiento. Lu Jiuyuan dijo que la "mente clara" debe respetar la virtud y enfatizó que el propósito del aprendizaje no es sólo mejorar el conocimiento, sino alcanzar el estado más elevado de moralidad. Por lo tanto, el estudio y la investigación de los clásicos confucianos y la comprensión y comprensión de las cosas externas no pueden ayudar directamente a lograr el propósito de mejorar el ámbito moral. Debido a que la intención original de las personas es la base de la moralidad, siempre que se expanda la estructura de la conciencia de las personas. y mejorado, puede lograr el propósito de mejorar la moralidad. (Desde el paradigma actual de educación moral, la cantidad de conocimiento aprendido no determina el nivel de moralidad.

Un servidor público que regresa a casa sin desempeñar un servicio público no tiene un conocimiento profundo, pero un conocimiento profundo ayuda a mejorar los estándares morales. Sin embargo, esto se debe a que los alumnos no consideran el aprendizaje como el propósito del conocimiento, sino como el fruto de la búsqueda de la virtud perfecta. El núcleo del pensamiento educativo de Zhu es la educación moral, la cual determina que es difícil que la moral alcance un estado superior. )

La diferencia entre "qi". En el concepto de Lu Jiuyuan, "temperamento" es sólo una cuestión de significado fisiológico y psicológico, refiriéndose al estado psicológico o fisiológico de una persona. Él cree que aunque existe una conexión entre el carácter fisiológico y psicológico de una persona y su comportamiento social, no es una relación única e inevitable, es decir, el temperamento de una persona no puede determinar el bien y el mal, ni la sabiduría y la tontería de una persona. Determina el comportamiento de una persona después de hacer algo. En casa, el aprendizaje puede cambiar el temperamento de una persona. El "qi" de Zhu es un concepto opuesto a la "armonía". No sólo se refiere a la base para la creación de todas las cosas en el universo, sino que también se refiere a otros factores internos que forman el carácter (el bien y el mal, los virtuosos y los tontos).

La diferencia entre "corazón" Zhu cree que el corazón se divide en "corazón humano" y "corazón Tao". El corazón Tao es la encarnación de la justicia, el "rey de la vida", el corazón de la justicia. y el amo del corazón humano. El corazón humano es una manifestación del temperamento y debe ser controlado y guiado por el corazón taoísta, es decir, "el corazón gobierna el temperamento". Lu Jiuyuan cree que el corazón humano es sólo una descripción de la naturaleza y el estado del corazón desde diferentes aspectos. Si los dos están en oposición, está claro que "el sol se divide en dos personas". El corazón es la esencia del ser humano y un instinto ético. (Zhu cree que el corazón metafísico es el Tao, el corazón metafísico es el corazón y la esencia es una cuestión de Qi natural; Lu Jiuyuan cree que el corazón es la razón y el corazón es el corazón).