Visión de la Humanidad y la Educación
La teoría de la naturaleza humana se centra principalmente en el pensamiento educativo de ser amable con las personas. Aunque difiere ligeramente del ritmo social actual, después de todo, esta idea es beneficiosa para el desarrollo del país y eventualmente se adoptarán buenas sugerencias. Eso es todo. El desarrollo y la construcción de nuestro país giran hoy en torno a esta perspectiva. Todos pueden sentir que el país todavía concede gran importancia a la vida y los intereses de las grandes masas populares. Por ejemplo, cada vez que ocurre un desastre importante, el país no escatimará esfuerzos para proteger la propiedad y la salud de todos. En los recientes grandes terremotos, inundaciones y otros desastres, el gobierno ha enviado al Ejército Popular de Liberación para rescatar a la gente, mientras exista una posibilidad de supervivencia, nunca se darán por vencidos. Este es el resultado de la iluminación de la teoría de la buena naturaleza.
La teoría de la mala naturaleza, naturalmente, no es tan popular como la teoría de la buena naturaleza. De hecho, así como la teoría de la buena naturaleza no permite que las personas hagan el bien automáticamente, la teoría de la mala naturaleza no permite que las personas hagan el mal a voluntad. Su impacto en la educación se centra en la supervivencia del más fuerte, es decir, en intentar ganar en una competencia feroz. El significado original de naturaleza maligna se refiere al instinto de supervivencia inherente de los seres humanos como criaturas vivientes. Para que un ser vivo sobreviva, debe nacer. Puesto que la vida debe ser exigida, no hay necesidad de negarla ni evitarla. El enfoque de Xunzi simplemente no se puede evitar.
En términos de visión de la naturaleza humana, Xunzi apunta directamente a la naturaleza humana y está más "orientado a las personas" que el debate multipartidista de Mencius. La teoría de Mencius comienza con la teoría de la naturaleza humana y termina con la teoría de Yang Mo. Xunzi es conocido por su naturaleza malvada, pero tiene más racionalidad. La teoría del mal sexual no necesariamente tiene un impacto negativo en la sociedad.
En definitiva, debemos utilizar nuestras fortalezas y evitar las debilidades y combinarlas con aplicaciones. En cuanto a la historia de la educación, ver más abajo.
El valor moderno de la antigua educación moral confuciana china (reimpresión)
En la sociedad moderna, la pérdida de humanidad, el deterioro mental, el deterioro moral y otros fenómenos causados por la civilización industrial han despertado una gran preocupación. inquietud. En el nuevo siglo, especialmente en el período de transformación social de nuestro país, es de gran importancia mejorar el ámbito espiritual de las personas a través de la educación moral. El autor cree que los pensamientos tradicionales chinos sobre educación moral son un importante tesoro ideológico para construir un sistema de educación moral en el período de transición. Entre ellos, todavía tienen importancia la antigua búsqueda confuciana de la perfección y la belleza de la personalidad individual, la unidad de las normas morales externas y los deseos psicológicos internos, el método de cultivo automoral y el proceso de educación moral que enfatiza el cultivo de las emociones morales. significado de referencia.
1. El objetivo de la educación moral es perseguir la perfección de la personalidad individual
En el sistema ideológico del centro de la ética confuciana, la búsqueda de la perfección de la personalidad individual constituye el punto de partida. y destino de todo el sistema ideológico confuciano. La personalidad ideal imaginada por Confucio es la del "sabio" y el "caballero". "Sabio" es la personalidad ideal más elevada, seguida de "caballero". En opinión de Confucio, una persona que puede "dar a la gente y ayudar a los demás" ("Las Analectas de Confucio Yongye") es un santo. Sin embargo, el estándar de "santo" está mucho más allá del alcance de la gente. Incluso Yao y Shun no eran santos en el sentido completo, porque "Yao y Shun todavía estaban enfermos" ("Las Analectas de Confucio·Yongye"). Se puede ver que existen dos condiciones para un "caballero", la primera es el "cultivo" y la segunda es la paz. La máxima perfección de la personalidad de un caballero es gobernar a los demás mediante el autocultivo. A "sabio" y "caballero" corresponden la "benevolencia" y la "santidad", que son logros objetivos efectivos, mientras que la "benevolencia" es una norma subjetiva de personalidad ideal. La "benevolencia" es en realidad una obligación social y un requisito para los individuos. Considera las relaciones sociales y las interacciones sociales entre las personas como la esencia de la naturaleza humana y un importante estándar de "benevolencia". Es precisamente en la búsqueda de la perfección de la personalidad individual que Confucio enfatizó el aprendizaje del conocimiento, por un lado, y la moderación y entrenamiento de la voluntad, por el otro. Buscar conocimiento, controlar y ejercitar se convertirán en dos aspectos del cultivo de la personalidad que se refuerzan mutuamente y, en última instancia, llevarán la "benevolencia" de la personalidad individual a su punto más alto.
Mencio desarrolló las ideas de Confucio para perfeccionar el diseño de la personalidad. En opinión de Mencio, la personalidad ideal debe ser un "sabio" y un "caballero", y "sabio por dentro y rey por fuera" son las disposiciones básicas de esta personalidad ideal. La personalidad santa es la personalidad moral más elevada y tiene las características de "armonía entre el hombre y la naturaleza".
Desde Confucio y Mencio, el antiguo confucianismo chino siempre ha otorgado gran importancia al diseño de la personalidad ideal y ha enfatizado la búsqueda de la personalidad perfecta individual.
En todo el sistema ideológico de Mencio, el énfasis en la psicología interna es su foco. La opinión de Xunzi es opuesta a la de Mencio. Destaca el papel del "ritual" en las normas externas.
La idea de buscar la unidad de las normas morales externas y los deseos psicológicos internos contenidos en el sistema ideológico confuciano tiene un importante significado de referencia para la educación moral práctica. La educación moral es esencialmente un proceso de construcción de la personalidad y la moralidad individuales, y un proceso de diálogo entre las necesidades internas individuales y los principios morales sociales. [2] El campo moral es un campo donde las personas actúan conscientemente y dan pleno juego a su subjetividad. La moralidad en sí misma es un medio positivo para que las personas exploren, comprendan y se desarrollen, y es una manera de dominar el mundo. Porque las necesidades positivas realistas son la fuente del entusiasmo humano y las necesidades morales son la base y premisa de la educación moral. La investigación psicológica muestra que las necesidades morales son las raíces psicológicas del comportamiento moral. El comportamiento moral de las personas siempre apunta a la satisfacción de determinadas necesidades morales, obteniendo así una experiencia emocional moral positiva. El defecto fundamental de la educación moral en el pasado fue que se puso demasiado énfasis en la función social de la educación moral, mientras se ignoraban la función individual de la educación moral y las necesidades morales inherentes de las personas como sujetos morales. Por lo tanto, para mejorar la educación moral, es necesario unificar las normas morales sociales externas con los deseos psicológicos internos de los individuos.
En tercer lugar, el método de cultivo automoral
Dado que la dependencia psicológica moral ocupa una posición importante en el sistema ideológico confuciano, la unidad de las normas morales y los deseos psicológicos internos de las personas hace que el confucianismo enfatice autodisciplina moral, resaltando así en gran medida el valor de la personalidad, la responsabilidad moral y la misión histórica del individuo. Para lograr la autodisciplina moral, el cultivo de la automoralidad personal es muy importante. Por lo tanto, la educación moral confuciana concede gran importancia al cultivo de la propia moral. Los métodos de cultivo automoral se pueden resumir de la siguiente manera.
Primero, determinación. "Ambición" significa "dónde está el corazón" y determinación significa establecer metas e ideales para que los individuos tengan una dirección clara de sus esfuerzos y den pleno juego a su iniciativa subjetiva. Confucio concede gran importancia al papel de la ambición, como dijo: "Tres ejércitos pueden apoderarse del comandante, pero un hombre no puede apoderarse de la voluntad" ("Las Analectas de Confucio Zihan"). En opinión de Confucio, una persona debe distinguir entre el bien y el mal, ser amable y despiadada y aspirar al Tao. Como dice el refrán, "Un caballero busca el camino pero no la comida... pero se preocupa por el camino pero no por la pobreza" ("Las Analectas de Confucio, Wei Linggong"), por lo que se siente avergonzado de lo que tiene. done ("Las Analectas de Confucio, Luzi"). Si un erudito toma el Tao como su propósito, en resumen, "si uno está decidido a seguir el Tao, no habrá maldad" ("Las Analectas de Confucio: Liren"). Mencio y Confucio valoraban la determinación. Creía que primero es necesario alcanzar la "ambición", es decir, "benevolencia y rectitud" ("Mencio"). En opinión de Mencius, si una persona puede tomar como ambición "la benevolencia y la rectitud", puede distinguir entre el bien y el mal, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer "La gente puede hacer algo sin hacer nada" ("Mencius. Li Lou Er") superior"). Si una persona está decidida a hacer el bien, debería avergonzarse de no poder hacerlo. Cuanto más fuerte es el sentimiento de vergüenza, más coraje tiene para hacer el bien activamente. "No hay que ser descarado, sino desvergonzado y desvergonzado" ("Mencio"). Si bien enfatizaba la determinación, Mencius desarrolló aún más su teoría de "nutrir el Qi": "La ambición del marido es atractiva; el Qi, el cuerpo también está lleno... Cíñete a tus ambiciones y no seas violento... Yo soy bueno cultivando Mi noble espíritu..." ("Mencius Gongsun Chou").
En segundo lugar, la introspección. La introspección es un método importante de cultivo de la autoestima propuesto por Confucio. Dijo: "Lo visito tres veces al día y le soy infiel a los demás". ¿No lo crees cuando hago amigos? ¿No puedes aprender? "("Las Analectas de Confucio"). El autoexamen es en realidad una actividad ideológica subjetiva y positiva en la moral, que puede tener un efecto psicológico importante en las personas." El autoexamen no es culpable, entonces ¿por qué preocuparse por el miedo? "("Las Analectas de Confucio·Yan Yuan") Confucio creía que las personas siempre debían "ver lo virtuoso y pensar en los demás, y no deberían reflexionar sobre sí mismas" ("Las Analectas de Confucio·Estableciendo a la gente"), "Elegir el bien y síguelo, cambia el mal y síguelo" ("Las Analectas de Confucio·Shu") Hijo"). Cuando se trata de relaciones entre personas, debemos "dedicarnos a la muerte" ("Las Analectas de Confucio Wei Linggong") Si podemos tratar a los demás con amabilidad y ser estrictos con nosotros mismos, podemos evitar el resentimiento hacia los demás. Cuando surgen conflictos con los demás, uno debe "buscarse a sí mismo" y encontrar la causa raíz dentro de uno mismo. "Lealtad y perdón". Creía que si alguien se trata a sí mismo de manera irrazonable, debe "reflexionar sobre sí mismo" y darse cuenta del "egoísmo". Dijo: "Si un amante no está cerca, será el lo contrario; no hay manera de curar una enfermedad y salvar a una persona, lo cual es contrario a la sabiduría; si eres educado pero no respondes a los demás, debes respetar a los demás.
Si no haces lo que quieres, serás contraproducente" ("Mencius Li Lou"). El propósito del autoexamen es fundamentalmente coordinar la relación entre las personas. Sobre esta base, "Libro de los Ritos "Propone" El método de cultivo de "Ten cuidado con la independencia". "La Doctrina del Medio" señala: "Un caballero es cauteloso con lo que no ha visto y tiene miedo de lo que ha oído". No veas lo que está oculto, no lo muestres, por eso un caballero tiene cuidado con ello. "El método de "independencia cautelosa" enfatiza que las personas pueden ser independientes sin supervisión y no hacer nada inmoral. Este método de "independencia cautelosa" sin duda lleva el pensamiento introspectivo desde Confucio a un nivel más avanzado. Nivel alto.
En tercer lugar, la práctica. En la educación moral de Confucio, el pensamiento, la determinación y la práctica son inseparables. Él pone gran énfasis en la acción y dice que "si tienes suficiente energía, aprende de la literatura" ("Las Analectas de Confucio"). "), "¿Será posible que algún día utilices tus fuerzas para la caridad? "Nunca he visto a una persona débil ("Las Analectas de Confucio: Construyendo personas"). Pidió a la gente que fuera cautelosa en las palabras, sensible en las acciones, que hablara menos y hiciera más. "Un caballero es lento para hablar y rápido en acción. " ("Las Analectas de Confucio: Construyendo personas"); Aquellos que son virtuosos deben tener palabras, y aquellos que hablan no necesitan ser virtuosos ("Las Analectas de Confucio·Xianwen"). En la práctica, Confucio enfatizó particularmente la importancia de la coherencia. palabras y hechos, creyendo que "un caballero se avergüenza de hablar sin parar" ("Las Analectas de Confucio·Xianwen"), "Las palabras inteligentes hacen las cosas más brillantes" ("Las Analectas de Confucio: Aprender y pensar"), y se requiere que "las palabras sean verdaderas y las acciones decididas" ("Las Analectas de Confucio")
En cuarto lugar, cambiar las costumbres es un aspecto importante del cultivo automoral de Confucio. Pidió a la gente que afrontase sus errores y tuviera el coraje de cambiar sus costumbres. Dijo: "Si vas demasiado lejos, no tengas miedo del cambio" ("Las Analectas de Confucio"), "Si vas demasiado lejos". , no tengas miedo al cambio." Demasiado lejos sin cambiar" ("Las Analectas de Confucio·Wei Linggong" Lo que él valora no es que las personas nunca hayan cometido errores, sino si pueden corregirse a sí mismas). después de cometer errores y no repetir los propios errores, es decir, "nunca fallar". También pidió a la gente que trate adecuadamente las críticas de los demás: "¿Qué puedes decir en francés? "? Si lo cambias a noble, debes escuchar atentamente las opiniones correctas de otras personas y corregirlas. Mencio heredó la idea de Confucio de cambiar de bueno a bueno y abogó por "lo que escuches será bueno" y "lo que "Ves, será bueno". Elogió el enfoque de Luz y Yu Xia, diciendo: “Luz, si les cuentas, serás feliz. "Cuando escuches buenas palabras, adóralas ("Mencius Gongsun Chou"). Él cree que si una persona no puede insistir en sus propias opiniones y dejarse en manos de los demás, puede tratar felizmente a los demás y hacer el bien todos los días. Una persona Sólo cambiando y haciendo el bien se puede llegar a ser una persona virtuosa.
La educación moral, como proceso de autoconstrucción de la moralidad individual, es inseparable del cultivo automoral individual. El cultivo enfatizado por el antiguo confucianismo nos proporciona mucha inspiración.