Después de que una persona muere, ¿por qué hace siete? ¿Cuáles siete son los principales?
1. Teoría del budismo: los estudiosos creen en su mayoría que la costumbre de hacer siete se origina en la teoría del destino. Se formó durante el período comprendido entre la expansión del budismo desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías del Sur y del Norte. Desde principios de la dinastía Tang, rompió el alcance de los creyentes y se volvió secular. ¿Por qué se designa el "siete" como el día de la muerte? Se dice que hay seis caminos de vida entre la muerte y la vida, hay una etapa de "bardo", como un niño, que busca la vida en el inframundo, con siete días como uno. Si al final de los siete días no has encontrado un destino para renacer, puedes continuar durante otros siete días. Al final de los siete días, definitivamente renacerás (ver "Teoría del Yoga").
Así que entre estos siete o cuarenta y nueve días, la salvación y el sacrificio deben celebrarse cada séptimo día. La razón por la cual esta costumbre de hacer siete, que se inspiró en la "teoría del nacimiento y el destino" budista, se formó en las dinastías del Sur y del Norte, debe considerarse naturalmente como un producto de la prevalencia del budismo en ese momento. Li Ao, de la dinastía Tang, escribió una vez "La teoría de ir a la casa de Buda", que refutaba la costumbre de hacer Qi y su base teórica. Una de las bases era el "ritual de lesión", que era incompatible con el énfasis del confucianismo en lo humano. compasión. Esto también puede probar que Doing Qi es originario del budismo.
2. Por el contrario, algunas personas piensan que las siete costumbres tienen su origen en el taoísmo. A juzgar por la práctica de esta costumbre, Do Qi invita tanto a monjes como a sacerdotes taoístas a recitar sutras. Las diversas explicaciones populares sobre el origen de Do Qi son en su mayoría consistentes con la promoción taoísta de la estructura y función del infierno.
3. Algunas personas creen que la costumbre de hacer siete tiene su origen en la "teoría de la recolección y dispersión del alma" de la era anterior a Qin: cuando una persona nace, siete días se utilizan como cera y uno. La cera se usa para formar un alma, por lo que hay cuarenta y nueve días en la vida y las siete almas están completas; la muerte es tabú durante siete días, y un tabú hará que un alma se disperse. nueve días, siete almas serán dispersadas. El significado de hacer siete es sacrificar al difunto.
Además, así como el cielo utiliza los dos qi del yin y el yang y los cinco elementos metal, madera, agua, fuego y tierra para producir todas las cosas, se le llama los "siete asuntos políticos". ". La gente tiene el yin y el yang y las cinco constantes y tienen las "siete emociones", por eso el cielo. Sólo hay siete Tao, y sólo hay siete Qi humanos; así como "Yi·Xi·Fu" dice "siete días para volver", "Libro de Ritos · Tan Gong Shang" dice "siete días si la suspensión de agua no entra en la boca", se basan todos en esto. Proviene de la verdad, y también es la connotación de creencia. de las siete costumbres de las generaciones posteriores. Pero, ¿cómo estos conceptos y viejos rituales se convirtieron en la costumbre de hacer siete? Todavía es una cuestión que nadie ha explicado todavía.
4. Algunas personas especulan que el prototipo de la costumbre de hacer siete es el "sacrificio Yu", que es una ceremonia de sacrificio en la dinastía Zhou donde los "chinos" daban la bienvenida a las almas de sus padres en el palacio funerario después de su entierro. "Yu" significa "An" Significa que las almas de los muertos pueden descansar en paz. De acuerdo con las normas de etiqueta, el tiempo y la frecuencia de los sacrificios Yu varían según el estado del difunto. El duelo de los eruditos es de tres Yu, el duelo de los funcionarios es de cinco y el duelo de los príncipes es de siete. durante siete días.
A finales del período de primavera y otoño, cuando "los rituales colapsaron y la música colapsó", todos los funcionarios utilizaron arbitrariamente los rituales de los príncipes de siete años. Más tarde, cuando la dinastía Qin se fusionó con los seis reinos y las dinastías cambiaron, cualquiera que tuviera las condiciones podía poseer el Qi Yu. Con el tiempo, se convirtió en una costumbre popular entre la gente.
Hay muchas etiquetas específicas durante el período "Doing Seven" y cada lugar tiene su propia práctica. En el área de Guangzhou, el quinto séptimo día de la antigua costumbre funeraria debe ser realizado por la mujer casada. Los gastos de este día corren a cargo de la mujer casada si el difunto no tiene una mujer casada, la sobrina casada o. la sobrina nieta lo hará. Los primeros siete días, los terceros siete días y los séptimos siete días después de la muerte de una persona se denominan "siete grandes días".
Existe la costumbre de "caminar siete" durante la ceremonia conmemorativa de este día, es decir, durante la ceremonia conmemorativa de este día, las hijas y nueras casadas llevan cada una una linterna. y volar en la ceremonia prescrita también es como correr para ser el primero en correr a casa, comúnmente conocido como "luchar por los héroes". Se cree que el alma del difunto puede bendecir y traer bendiciones. Porque la gente cree que aunque una persona esté muerta, su alma todavía tiene las mismas emociones que una persona viva.
Doing Qi suele ser organizado por el yerno. En Zhejiang, existen diferentes formas de presidir el "Séptimo Día". En Hangzhou, el yerno es responsable del "Día 7 de mayo", mientras que en lugares como Lin'an y Ningbo, el yerno. -La ley es responsable del "Sexto Séptimo Día". La noche anterior al "7 de mayo", es popular construir la "Terraza Wangxiang" en muchos lugares. Cuenta la leyenda que el difunto sólo sabe que está muerto ese día; subirá al "Wangxiangtai" en el inframundo para mirar a su familia en el inframundo y encontrarse con sus familiares y amigos. La gente de Hangzhou está acostumbrada a colocar una prenda de vestir del difunto en el escenario con un paraguas encima.
En los alrededores de Suzhou, a la quinta vigilia del día, los niños abrieron la puerta y gritaron tres veces hacia el oeste: "¡Vuelve fulano de tal!". Luego lloraron amargamente delante de ellos. el alma y al mismo tiempo se sirve la comida preparada y el vino como una ceremonia conmemorativa, que se llama "Cena Wu Watch". Esta ceremonia se llama "Wu Watch".
Después del amanecer, la afligida familia le pedirá al comerciante que ate una casa con papel floral con anticipación. Las puertas, ventanas, pasillos, barandillas del patio, pozos y estufas están todos terminados. Los quemarán a todos con fuego. Se dice que esto puede dar vida al difunto. Hay una habitación para vivir en el inframundo, que se llama "Hua Ku".
Hoy en día, los electrodomésticos de papel se incineran hasta los muertos para que puedan vivir una vida "moderna" en el más allá. El cuadragésimo noveno día tenemos que hacer "Siete descansos". Después de Duanqi, comienza el período de piedad filial, y la afligida familia le concede gran importancia. Familiares y amigos participaron en las actividades ceremoniales de "Broken Seven". El día de "Duan Qi", se invitó a los monjes taoístas a venir al dojo, que eufemísticamente se llamaba "Bao Taiping". Porque este tiempo es para orar por los vivos. Después de recitar sutras y arrepentirse, los niños se quitaron la ropa de luto y se pusieron su ropa normal.
Entre algunos grupos étnicos del sur de China, existe la costumbre de "entretener cadáveres" durante el período "Qi". Durante el período en que se guarda el ataúd, el pueblo Tujia celebra una gran ceremonia de velorio cada doce días. Hombres y mujeres jóvenes de las aldeas locales y de otras aldeas se reúnen detrás de la casa de la familia afligida para jugar, jugar, cantar y bailar danzas de luto. para hablar de amor y elegir pareja. La danza fúnebre, también conocida como "dispersar preocupaciones" y "tocar tambores de luto", es una danza nacional inventada por el pueblo Ba, los antepasados del pueblo Tujia, hace más de 2.000 años. Posteriormente, los hijos del pueblo Tujia la continuaron. bailar El baile fúnebre se ha transmitido y se ha transmitido hasta el día de hoy.
Después de la muerte de una persona, especialmente la primera noche después de la muerte de un anciano, la familia en duelo comienza este tipo de danza de luto. El cantante invitado tocó la batería y dirigió el canto, y otros dos cantaron y bailaron alrededor del ataúd durante varias noches. El propósito de la danza de luto es aliviar el dolor y aliviar la depresión de los familiares del difunto, para lograr el propósito de llorar pero no sentirse triste y doler pero no doler.
Información ampliada:
El budismo cree que aquellos que han hecho el mayor mal irán inmediatamente al infierno, y aquellos que han hecho muchas buenas obras ascenderán inmediatamente al cielo. No se puede reencarnar inmediatamente. Las almas no muertas que no han reencarnado no son fantasmas. Son una especie de cuerpo en el proceso de la muerte a la reencarnación, esperando la oportunidad de madurar la reencarnación. Por lo tanto, durante los siete períodos posteriores a la muerte de una persona, si los parientes filiales o los parientes y amigos pueden pedir a los monjes que le realicen servicios budistas, el difunto puede renacer en un lugar mejor. Por ello, el budismo defiende que el mejor momento para redimir las almas de los muertos es en el séptimo o séptimo período.
Si después de siete o siete períodos, la categoría de renacimiento del alma fallecida ha finalizado, entonces realizar servicios budistas sólo puede aumentar sus bendiciones, pero no puede cambiar la categoría de su renacimiento. Si una persona ha hecho mucho mal durante su vida y está destinada a renacer como un animal en la próxima vida, si en los siete o siete períodos posteriores a su muerte, hay parientes filiales y amigos que le realizan grandes servicios budistas. , para que pueda escuchar a los monjes cantar sutras, arrepentirse de inmediato y tener buenas intenciones, entonces podrá evitar ser un animal y renacer como un ser humano. Los taoístas también creen que la mejor manera de salvar a los muertos es antes de que sus "siete almas" desaparezcan.
Referencia: Enciclopedia Baidu: Haciendo Siete