¿Qué es el Feng Shui?

El Feng Shui, una de las cinco técnicas tradicionales de fisonomía, era originalmente fisonomía, que es un método de observación de la geografía en el lugar. Se llamaba teoría de Feng Shui. El objetivo es seleccionar métodos y principios para la selección del sitio de palacios, aldeas y cementerios, y seleccionar un lugar adecuado.

El Feng Shui tiene una larga trayectoria en China. Casi todo el mundo tiene diferentes puntos de vista y opiniones sobre el Feng Shui. Normalmente mucha gente combina el Feng Shui y la adivinación, que son básicamente dos cosas diferentes. El Feng Shui es una ciencia invisible en el mundo. Al igual que el alma humana, todavía existe invisible e intangible. Sin embargo, la adivinación y la adivinación son una especie de taoísmo difundido entre la gente.

Feng Shui, el Feng Shui de la Casa Yin es designado como la cueva del dragón, con dioses y espíritus arriba, soldados y caballos abajo, yang delante y yin detrás. Las bestias salvajes vienen de todas direcciones y la tierra del salón tiene agua dulce, lo que lo convierte en un lugar sagrado para descansar. El Feng Shui personal se determina como la edad natural, y la combinación de dragones y cuevas puede aumentar la vitalidad natural del cuerpo humano, cultivar el carácter, traer felicidad al mundo, prolongar la vida y estar en armonía con el buen Feng. Shui llevará a la familia a destacarse y ser la mejor, ¡y la admiración por Hou va más allá de las palabras!

Introducción al Feng Shui

Definición básica

El Feng Shui es un arte misterioso con una larga historia en China, y también se llama Kanyu en términos académicos. Es una teoría que estudia las sustancias microscópicas (aire, agua, suelo) y el entorno macroscópico (cielo y tierra) en el que los seres humanos sobreviven y se desarrollan. Algunas personas llaman al Feng Shui el "Sutra de la bolsa verde" o el "Sutra del pájaro azul" debido a su amplia influencia. El "Feng Shui" se vio por primera vez en el "Libro del entierro" de Guo Pu en la dinastía Jin: "Si el Qi viaja con el viento, se dispersará y el agua límite se detendrá; los antiguos lo llamaban Feng Shui porque no lo harían. si se reunieran para hacerlo durar." Esta es la definición más antigua de Feng Shui.

El Feng Shui era originalmente una técnica para observar la geografía en el lugar. En la antigüedad se llamaba Feng Shui y teoría del Feng Shui. Según la leyenda, el fundador del Feng Shui fue Jiutian Xuannv, y el Feng Shui relativamente completo se originó durante el Período de los Reinos Combatientes. La idea central del Feng Shui es la armonía entre el hombre y la naturaleza. El Feng Shui temprano estaba relacionado principalmente con la ubicación, orientación, métodos y principios de construcción de palacios, residencias, pueblos y cementerios. Se trata de elegir un lugar adecuado. El Feng Shui tiene una larga historia. En la antigüedad, el Feng Shui prevalecía en los círculos culturales chinos y era un factor muy importante en la alimentación, la vestimenta, la vivienda y el transporte. Posteriormente se desarrolló la búsqueda de terreno funerario. Gao Yuxiang, director de la Asociación de Investigación Arquitectónica de Feng Shui de China, aboga por realizar investigaciones dialécticas sobre el Feng Shui, eliminando la escoria y tomando la esencia, y utilizando métodos científicos y razonables para explicar los fenómenos del Feng Shui. Su uso en adivinación es en realidad sólo una forma de consuelo psicológico. Aunque tiene sentido, sólo puede utilizarse para evitar el desastre. Sin medidas prácticas, todo será en vano y no debemos permitirnos hacerlo.

¿Colapso? Base teórica

En términos generales, un lugar con buen Feng Shui y vivir aquí simboliza prosperidad y esperanza de que las generaciones futuras sean ricas y distinguidas. En rigor, se trata de un lugar geográfico o entorno que se ajusta a los principios y estándares de "riqueza" y "nobleza" del Feng Shui (el llamado "buen Feng Shui").

"Feng Shui" es sólo un nombre, no Feng Shui. El Feng Shui también se conoce como Feng Shui, o el arte de la adivinación, la fotografía, la pintura, Wu Qing, Qing Nang, la forma, la geografía, el yin y el yang y el paisaje. En el significado literario chino antiguo, "Kan" significa cielo y lugar alto, y "Yu" significa túnel y lugar bajo. "Kanyu" se refiere al estudio de la relación entre el cielo y la tierra, especialmente la topografía. Se basa en la antigua visión orgánica de la naturaleza e introduce la antigua astronomía, el clima, la tierra, la hidrología y el entorno ecológico en el arte de la selección del sitio y el entorno construido.

El Feng Shui considera el Qi como la fuente de todas las cosas, y cree que el mundo pasa de la nada (sin Qi) a la existencia (el comienzo del Qi). El Qi es la fuente (1), que se divide en yin y yang (dos ritos) y las cinco sustancias de fuego, agua y tierra de metal y madera (los cinco elementos). Los altibajos de estos materiales tienen reglas inmutables (suaves pero firmes) y fortunas (buenas, malas, lamentables) y todas son predecibles.

Origen y Evolución

Hablando del origen y desarrollo histórico del Feng Shui, la conciencia geográfica del Feng Shui por parte del pueblo chino surgió muy temprano: “En la antigüedad, cuando había poca gente y muchas bestias, la gente era invencible. "Bajo esas peligrosas condiciones naturales, la gente primero usó los árboles como nidos, y luego, en la práctica de comprender y transformar la naturaleza, primero transformaron su entorno de vida.

Hace unos seis o siete mil años, las aldeas originales, las ruinas de la aldea de Banpo, "estaban ubicadas en su mayoría en las bien desarrolladas terrazas de Malan, especialmente en las intersecciones de los ríos... Las que estaban lejos de los ríos estaban en su mayoría cerca de manantiales". Xi'an Banpo El sitio está ubicado directamente sobre las terrazas del río Chan, un afluente del río Wei. El terreno es suave y el suelo es fértil, lo que lo hace adecuado para la vida y la recuperación. Durante las dinastías Yin y Zhou ya existían textos escritos sobre adivinación. Por ejemplo, en la dinastía Zhou, Gong Liu llevó a su gente a mudarse de Taiyi y él personalmente inspeccionó las casas. "Dado que el paisaje es una montaña, observe su yin y yang y sus manantiales." ("El Libro de las Canciones·Gong Liu")

El Feng Shui llegó a los Estados Combatientes y a los períodos Pre-Qin. que fue el período en el que se formó la teoría del Feng Shui. "Registros históricos: biografía de Qiuci" de Sima Qian registra que Qiuci, el medio hermano del rey Qin Hui del Período de los Reinos Combatientes, eligió vivir al este de Zhangtai en Weinan durante su vida y predijo: "Cuando tenga cien años "En la tumba". Efectivamente, cuando llegamos a Hanxing, estaba el Palacio Changle al este y el Palacio Weiyang al oeste. Refleja la regla de elección original de vivir y morir. "Soushan Ji", escrito por Zhu Xiantao en la dinastía Qin, se convirtió en una parte importante de la teoría del Feng Shui.

En la dinastía Han, la gente había combinado el Yin y el Yang, los Cinco Elementos, el Tai Chi y el Bagua para formar un sistema teórico chino único para comprender el marco general del universo. Este marco es la piedra angular teórica del Feng Shui y es de gran importancia para la aplicación y el desarrollo del Feng Shui. Eleva el Feng Shui de las actividades mecánicas de construir y fotografiar casas a una etapa teórica.

En las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, la teoría del Feng Shui se fue volviendo gradualmente más completa. Por ejemplo, el "Libro del entierro" de Guo Pu siempre se ha considerado un "clásico" de la teoría del Feng Shui. Al mismo tiempo, también escribió el Libro de sugerencias de entierro. En aquella época, los maestros de Feng Shui también eran muy respetados. Por ejemplo, Guanju es famoso por la adivinación, la adivinación y la adivinación en las tumbas. Se dice que cuando pasó por la tumba del general Wei Wu, una vez "le dolieron los árboles" y la gente le preguntó por qué, diciendo: "Aunque los árboles son frondosos, no se los ha visto en mucho tiempo. Aunque los La estela es hermosa, no hay ningún lugar para protegerla. Xuanwu esconde su cabeza, el dragón negro se desliza, el tigre blanco abraza el cadáver y llora, los cuatro peligros están listos. La ley debe ser eliminada ". Las manifestaciones más destacadas de la popularidad del Feng Shui fueron la popularidad de los libros funerarios y el uso generalizado de las brújulas. Con el nacimiento de "Qing Nang Ao Yu", el Feng Shui se ha convertido en una teoría independiente y ha formado un determinado sistema y fuente. Esto estuvo determinado por el entorno histórico y el desarrollo científico de ese momento. Desde finales de la dinastía Sui hasta la dinastía Tang, muchos libros astronómicos, como la "Oda al fenómeno celestial" de Li, el "Calendario Dayan", el "Libro de Jin", los "Registros astronómicos Sui Shu" de Li Bo y Li, etc., describieron en detalle los principales acontecimientos en el cielo Las constelaciones hacen que los estudios de Feng Shui correspondan al cielo y la tierra. En geografía, existe una moda por investigar montañas y ríos, lo que promueve la aplicación de la teoría del Feng Shui en la exploración de montañas y ríos.

En las dinastías Ming y Qing, el Feng Shui se desarrolló hasta su extremo, y las actividades del Feng Shui se extendieron entre el pueblo e incluso se extendieron a la familia real. Liu Bowen fue un maestro de Feng Shui a principios de la dinastía Ming y tuvo una gran influencia en el Feng Shui. En el período posterior, Jiang Dahong desarrolló una nueva etapa de Feng Shui geográfico basada en Yang Gong. "Dialéctica geográfica" es una obra clásica de la teoría moderna del Feng Shui y el contenido principal del tratamiento de la astrología.

Estándares de la tierra del tesoro del Feng Shui

En primer lugar, debe haber una montaña sinuosa desde la distancia. Esta es la llamada causa y efecto en el Feng Shui. El pico volverá a subir al final y habrá una montaña frente al pico. El pico conduce a la montaña Qinglong a la izquierda, al Tigre Blanco a la derecha, y hay una sala en el medio. El flujo de agua gira y gira, de modo que la tumba puede recolectar viento y energía para beneficiar a las generaciones futuras. El océano puede albergar miles de caballos, lo que permitirá a las generaciones futuras viajar miles de millas y tener infinitas bendiciones. Los registros mágicos de Luban: Fuyi, montañas y ríos naturales, pueden proteger la casa y resistir todos los desastres. La casa será auspiciosa y la familia será próspera y saludable.

El Feng Shui tiene una larga trayectoria en China. Casi todo el mundo tiene diferentes puntos de vista y opiniones sobre el Feng Shui. Normalmente mucha gente combina el Feng Shui y la adivinación, que son básicamente dos cosas diferentes. El Feng Shui es una ciencia invisible en el mundo. Al igual que el alma humana, todavía existe invisible e intangible, pero la adivinación, la adivinación y la adivinación son enseñanzas populares.

Los llamados tres tesoros del cielo: sol, luna y mañana; los tres tesoros del viento, el agua y el fuego en la tierra; los tres tesoros del ser humano: esencia, qi y espíritu. El viento y el agua son qi, por lo que el pulso de qi regresa al campo de qi, se vuelve viable y próspero y se estanca. Qinglong es agua y el agua se convierte en qi; El destino Feng Shui de Yangzhai es la vena del dragón, el trabajo del ancestro delantero, el Xuanwu trasero, el dragón verde izquierdo, el tigre blanco derecho y el centro del salón principal.

El feng shui de la Casa Yin está designado como la cueva de un dragón. Hay espíritus inmortales arriba y soldados y caballos debajo. El frente conduce al yang y la parte trasera conduce al yin. Hay agua dulce en la tierra del salón, que es un lugar sagrado para descansar.

El Feng Shui personal se determina como la edad natural, y la combinación de dragones y cuevas puede aumentar la vitalidad natural del cuerpo humano, cultivar el carácter, traer felicidad al mundo, prolongar la vida y estar en armonía con el buen Feng. Shui llevará a la familia a destacarse y ser la mejor, ¡y la admiración por Hou va más allá de las palabras!

El Arte del Yin y el Yang

El Libro de los Cambios del Feng Shui dice que “un yin y un yang son el Tao”. Yin y Yang son dos lados de un mismo cuerpo, que se esconden y reemplazan entre sí. Es imposible adherirse a una familia y determinar la imagen. Aunque no existe una imagen fija, ésta cambia con el Tao. Ambos pueden ser el Tao del nivel superior y el instrumento del nivel inferior. Tao tiene usos ilimitados y está en todas partes, dependiendo de su uso. Usar significa salir, el yin y el yang son fijos, aunque son fijos, pueden cambiar en cualquier momento. Por lo tanto: Yin y Yang no son lo mismo, deben integrarse en uno solo. Uno es el Tai Chi. El Tai Chi gobierna dos cosas, interactúa entre sí y transforma miles de cosas.

Maestro de Feng Shui

(1) Shu Chuo, natural de Dongyang en la dinastía Sui. Jigu Quincypress, municipio A de Youshan. Yang Gongren, el Ministro de Asuntos Civiles, quería trasladar su tumba ancestral y pidió a Shu Chuo y a otras cinco o seis familias Yin y Yang muy conocidas en el país y en el extranjero que eligieran un buen lugar para él. Pero diferentes personas tienen opiniones diferentes y hay muchos lugares para elegir. No sé cuál es la correcta. Luego Gongren envió a sus hombres al cementerio, cada uno tomó un balde con muestras de suelo, "aprendió" su ubicación y condiciones geográficas, lo selló y luego mostró las muestras de suelo a todos. Después de que varios onmyojis hablaron sobre ello, la gente tenía opiniones diferentes. Solo las palabras de Shu Chuo no estuvieron nada mal. No solo eso, Shu Chuo también dijo: Hay grano a cinco pies de aquí. Si lo consigues, serás bendecido y el mundo será tu rey. Para verificar esta afirmación, Gong Ren y Shu Chuo fueron allí a excavar. Cuando cavé siete pies, encontré una cueva del tamaño de cinco vasijas de porcelana, con siete u ocho castañas en su interior. Resulta que este lugar solía ser un arrozal. Debido a que las hormigas buscaban nidos, había arroz en la tierra natal. A pesar de esto, el ratón muerto todavía fue atrapado por su "gato", por lo que en ese momento, Chuo era considerado un dios tanto en el gobierno como en el público.

(2) El monje Yixing, comúnmente conocido como Zhang Sui, era de Julu, provincia de Hebei, y dominaba el calendario y la astronomía. La propuesta de la "Teoría de los límites de las montañas y los ríos" tuvo una gran influencia en la "Teoría de los límites del agua" de estudiosos posteriores.

(3) Sima Toutuo, que estudió Feng Shui, viajó a las montañas de Hongdu (Nanchang) y arregló más de 170 puntos de acupuntura, muchos de los cuales han sido probados. Un día conocí a un Baizhang (monje zen) y le dije: encontré una montaña en Hunan donde pueden vivir 1.500 personas con buenos conocimientos. Baizhang preguntó: "¿Puede vivir aquí el viejo monje?". La respuesta fue: "No". Luego señaló a Hua sentado a su lado y dijo: "Esto es para el maestro". Más tarde, Li Jingrang llevó a muchas personas a construir un templo aquí y pidió a la corte que lo llamara "Templo Tongqing", que se convirtió en el centro del Zen. Budismo. Los resultados fueron los esperados. Sus obras se transmiten de generación en generación.

(4) Shi Hong, maestro zen Futuhong de Huangzhou (Huanggang), es bueno en la aritmética del yin y el yang. Cuando Wu Zetian estaba en el poder, Shi Hong ayudó a Zhang Shuo (interpretado por Gong Yan) a comprar una casa en el sureste de la capital, Chang'an, y advirtió: "El noroeste de esta casa es la tierra del rey, tenga cuidado de no conseguir "Un mes después, Propaganda El maestro le dijo al Sr. Yan que el clima en la casa de repente se volvió desierto. Alguien debe haber tomado tierra de la esquina noroeste. El duque Huan de Qi y el maestro Hong fueron a la esquina noroeste para comprobarlo. Efectivamente, había tres pozos de donde se extrajo la tierra, todos los cuales eran más profundos que Changyu. El Maestro Hong se sorprendió y dijo: "¡Ay de ustedes!" La riqueza de su padre sólo se detendrá y, en 20 años, todos morirán. Gong Yan preguntó sorprendido: "¿Puedes completarlo?". Él respondió: "Una tierra extranjera no tiene vida y no tiene conexión con las venas de la tierra". "Para repararlo hoy, si una persona tiene hemorroides, es inútil repararlo con piel y carne". Más tarde, An Lushan nombró funcionarios a los hijos de Gong Yan, Zhang Jun y Zhang Yi. Después de que la rebelión fue sofocada, Zhang Jun fue asesinado y Zhang fue exiliado. Como él dijo. El Maestro Hong dijo: "El sureste de la plaza Yongning en Chang'an es la tierra de Jinzhan. "Li Yixi es la ciudad natal de las linternas de jade". Más tarde, Yongningfang fue la residencia de Wang E y Anyi fue la residencia de Wang Ma en Pekín. Wang, Ma Cuando los dos se convirtieron en funcionarios, estaban cansados ​​​​de dar regalos a Han, Shi Xiancheng y Li Zaiyong. La llamada lámpara dorada se rompió y se rehizo. La llamada lámpara de jade se rompió y se acabó. Después de viajar al Monte Tai, se encontró con el Dios en la Cámara de Piedra y obtuvo el Sutra del Cabo. Entonces estaba familiarizado con el Yin y el Yang, y elegí un cementerio para que mis compañeros del pueblo de Kaiyuan escucharan que parecía serlo. el emperador, por lo que la corte lo evitó. Envió gente a desenterrar las venas del dragón en la montaña enterrada y lo arrestó por la mañana, pero no logró atraparlo.

Entonces escribió una carta exonerandolo y permitiéndole actuar en Beijing. Qiu presentó libros como "Bazi" y "Secrets". El emperador Xuanzong de la dinastía Tang lo nombró Doctor Ya y adoró en el templo Sanxian después de su muerte.

(6) Yang Junsong, nombre de cortesía Shumao, nació en Douzhou y había vivido en Jiangxi durante mucho tiempo. Era conocido como el Sr. Alivio de la Pobreza. Es autor de libros como "El Sutra del dragón sospechoso", "El Sutra del dragón tembloroso", "Li Chui Fu", "El Sutra de la bolsa negra" y "Treinta y seis dragones". Las generaciones posteriores lo respetan como el fundador de la escuela Jiangxi. Un budista de la dinastía Nuo, el funcionario Jinzi Guanglu, estaba a cargo de la plataforma espiritual. Huang Chao derrotó la capital y derrotó las montañas Kunlun. Una vez pasé por Ganzhou y usé la geografía para viajar alrededor del mundo. Pretendiendo salvar al pobre inmortal.

Ciencia ambiental antigua

El Feng Shui también se llamaba "Feng Shui" en la antigüedad. El Feng Shui tiene una larga historia. En la antigüedad, el Feng Shui prevalecía en los círculos culturales chinos y era un factor muy importante en la alimentación, la vestimenta, la vivienda y el transporte. Se han conservado muchos documentos relacionados con el Feng Shui. Según la literatura, en la antigüedad el Feng Shui se utilizaba principalmente para la elección del emplazamiento de ciudades y pueblos, así como para la construcción de palacios, y más tarde se desarrolló en la búsqueda de terrenos funerarios.

La evolución del Feng Shui

El Feng Shui comenzó a asociarse con la brujería popular durante las Dinastías Qin y Han, y se relacionaba con las cinco artes de la vida, la adivinación, la adivinación, etc. Algunas personas también dicen que la composición básica de la adivinación proviene del "Libro de los Cambios", que se divide en creencias populares como el método de mantener un pozo y el método de vigilar la casa de los fantasmas. Entre sus principales escuelas se encuentran la regla de los tercios, la regla de los tercios y el método de los nueve planetas. La palabra Feng Shui se vio por primera vez en el "Libro Nacional" de la dinastía Jin: "Qi Chengfeng se dispersa y el agua límite se detiene". Los antiguos lo llamaban Feng Shui porque dejaron de hacerlo cuando se reunieron para que durara. "

Obras de Feng Shui

Literatura y obras modernas de Feng Shui: "Feiwangzhai Feng Shui" de Huang, "Introducción al Feng Shui", "Conocimiento de Feng Shui", "Libro de entierro", "Sutra sacudiendo al dragón", "Sutra del dragón sospechoso", "Sutra Tianyu", "Prefacio de Qingnang", "Qingnang Aoyu", "Du Tianbao", "Nuevo libro de geografía revisada", "Sutra de la calcedonia", "Zhang", La dinastía Song Wu Jingluan es el autor de "El libro de la arena temblorosa", "El libro de la liberación de agua de Yang Kaimen" y "El misterio de Kong Xuan", centrándose en la "Geografía original" del maestro zen y "Kong Wenxing". "Cinco secretos de la geografía" y "Geografía distintiva" de Zhao Jiufeng, "Una lectura obligada para aprender sobre la benevolencia y la piedad filial", "Geografía del mar de hielo" de Zhou Meiliang, "El significado original de Kong Xuan", " Hablando de Raising My Jade" [1]

Explicación del Feng Shui

Feng Shui El Feng Shui es en realidad una ciencia natural que integra geografía, geología, astrología, meteorología, paisaje, arquitectura, ecología. y la información sobre la vida humana, su propósito es investigar y comprender cuidadosamente el entorno natural, respetar la naturaleza, utilizarla y transformarla adecuadamente, crear un buen entorno de vida y de vida, lograr el mejor clima, lugar y armonía con las personas. perfecto estado de armonía entre el hombre y la naturaleza.

El pueblo chino es una de las naciones del mundo que más cree en el Feng Shui. Si el Feng Shui realmente puede traernos buena suerte, ¿cómo podemos creer que nosotros? ¿Están varios años por detrás de Europa y Estados Unidos en términos de tecnología, economía y democracia? Si no existe el Feng Shui, ¿cómo podemos creerlo? ¿Miles de años? Además, muchos Feng Shui suelen ser extremadamente precisos. A juzgar por los asuntos de la Casa Yin y la Casa Yang, creemos que existe algo llamado "Feng Shui", pero se ha difundido desde la antigüedad. El Feng Shui moderno presta atención tanto a la "forma" como al problema. el "espíritu" de la arquitectura, que persigue tanto la forma como el espíritu, "miles de pies son potenciales, cientos de pies son formas" se refiere a "forma", y "cuatro dioses y arenas" y "aprovechar la situación" se refieren. a "dios". Se complementan entre sí y forman el estilo arquitectónico urbano único de China. La esencia de "dios" es buscar la integración de la arquitectura y la naturaleza para lograr la unidad del "cielo y la tierra". La búsqueda del "misterio" detrás de la creación de la vida en el universo, la unidad de las leyes que sustentan la vida en la Tierra y las leyes del propio funcionamiento de la vida. Esto es diferente del hecho de que el diseño arquitectónico moderno sólo se centra en la concepción subjetiva del diseñador, la. El efecto artístico del plano y el espacio, y la "materia" que satisface las demandas" mientras se ignoran las "necesidades espirituales", están en marcado contraste, creando la convergencia urbana y los males urbanos de hoy.

El Feng Shui arquitectónico de China tiene una larga historia, es amplia y profunda, y proporciona un significado importante para el espacio vital humano. No solo puede combinarse efectivamente con el entorno natural, sino que también puede integrarse bien en el medio ambiente, logrando un espacio vital ambiental que integre a los humanos. y la naturaleza, integrando estrechamente la industria de la construcción con el entorno ecológico y desempeñando un papel importante en la protección del medio ambiente del que dependemos para sobrevivir.

Gao Yuxiang ha estado estudiando el "Feng Shui ecológico arquitectónico" durante muchos años, defendiendo el estudio dialéctico del Feng Shui ecológico arquitectónico chino y utilizando métodos físicos para interpretar el conocimiento del Feng Shui ecológico arquitectónico. Gao Yuxiang, originario de Tanghe, Nanyang, Henan, se graduó en la Escuela de Arquitectura de la Universidad de Zhengzhou con especialización en arquitectura. Ahora es el fundador de la Escuela Yiyang, consultor especial de la Sociedad Yiyang en la provincia de Henan, director de la Asociación de Investigación de Feng Shui Arquitectónico Chino, consultor especial de la Asociación de Investigación de Medicina Tradicional China y consultor de la Asociación Internacional de Yin Yang y Asociación de Investigación de los Cinco Elementos. Promover el estudio dialéctico del Libro Chino de los Cambios. En el extranjero, el Feng Shui chino ha atraído la atención de expertos en diferentes campos. Utilizaron teorías científicas modernas y medios técnicos para realizar investigaciones y aplicarlas en la práctica, de lo que se dieron cuenta de su infinito encanto y les elogiaron sinceramente. Por ejemplo, Kevin Lynch, una famosa autoridad de planificación urbana estadounidense, señaló en su libro "La imagen de la ciudad" que el Feng Shui chino "es una disciplina prometedora que los expertos están tratando de desarrollar". Los descendientes de Yan y Huang en China deberían llevar adelante esta teoría y ponerla en práctica.

Si el Feng Shui no incluye la filosofía ambiental, la economía ambiental, los métodos paisajísticos del entorno construido, la tecnología de restauración ecológica y la ciencia ecológica ambiental, será un paraíso para los mentirosos.

Feng Shui El Feng Shui, la astronomía, la geografía y la ciencia del cuerpo humano son los tres pilares científicos del Feng Shui chino. La unidad del cielo, la tierra y el hombre es el principio más elevado del Feng Shui chino. Los antiguos científicos chinos miraban la astronomía desde arriba y la geografía desde abajo. Observaban todos los objetos cuando estaban cerca y todas las cosas cuando estaban lejos. Después de cinco mil años de práctica, investigación, inducción y comprensión, formaron la mundialmente famosa ciencia oriental: el Feng Shui chino. Ahora el Feng Shui ha alcanzado un nivel casi científico. Desde la época del rey, la gente ha utilizado herramientas como el giroteodolito, el altímetro y el láser para medir el Feng Shui.

Los números, el Qi y las imágenes del Feng Shui son información, energía y postura, es decir, la unidad del cielo y el hombre. La filosofía occidental lo llama el "noúmeno" de todas las cosas del universo, que también es una función. El "I Ching" dice: "Dios no tiene camino, pero es fácil perder su cuerpo". La antigua palabra china para "cuadrado" también se llama "cuadrado", que se refiere a esta dirección. Sin cuadrado no hay lugar, y no hay lugar ni lugar. Jing, Qi y Shen en el I Ching y las escrituras budistas. Confucio dijo: "La esencia es materia, el alma errante es cambio". Un alma errante es un dios, una forma.

El Feng Shui es exquisito. Los antiguos sabios chinos también son llamados Xuan, Dao, Yuan, Yi y Shui. Se llama esperma porque la información humana proviene del espermatozoide del padre y del óvulo de la madre. Se llama Xuan porque la información es difícil de observar (Huai Xuan, Xuan es insondable y misterioso más allá de toda descripción, porque la información determina la única forma de creación y transformación de todas las cosas en el universo; se llama Yuan porque la información es; al comienzo del universo tangible La razón por la que uno se llama uno es porque uno es el comienzo de los números naturales, "Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas" (mantener uno, conservar uno, volver a uno, verdadero, Taiyi); la razón por la que se llama agua es porque la vida en la tierra se originó a partir del agua.

Estándares del Feng Shui

Como ciencia completa, la teoría general del sistema del Feng Shui surgió en este siglo. Como método sencillo, los sabios chinos comenzaron a utilizarlo desde muy temprano. La teoría del Feng Shui considera el medio ambiente como un sistema holístico, centrado en las personas e incluyendo todo lo que existe en el mundo. Todo sistema general del medio ambiente es un factor interrelacionado, interdependiente, mutuamente opuesto y mutuamente transformador. El papel del Feng Shui es captar la relación entre los subsistemas, optimizar la estructura y buscar la mejor combinación.

Situado al pie de montañas y ríos

Estar cerca de montañas y ríos es uno de los principios más básicos del Feng Shui. Las montañas son el esqueleto de la tierra y el agua es la fuente de toda la vida. Sin agua, la gente no puede sobrevivir. Casi todas las tribus primitivas descubiertas por la arqueología se encontraban en la plataforma ribereña, que en aquella época era apta para la caza, la pesca y la recolección de frutas.

Existen dos situaciones dependiendo de la montaña. Un tipo es la "casa de adobe", que está rodeada de montañas por tres lados, es espaciosa y abierta al sur, y la casa está escondida entre miles de árboles. La aldea de Zhangguying, municipio de Weidong, condado de Yueyang, provincia de Hunan, tiene ese terreno. Aquí se extienden quinientas millas de la montaña Shogun, con tres grandes picos que sobresalen hacia el noreste y el oeste, como tres grandes pétalos que forman un loto. Durante el período Xuande de la dinastía Ming, Zhang se instaló aquí. Durante los últimos 500 años, ha habido más de 600 hogares y más de 3.000 personas. Más de 800 familias del pueblo colaboran entre sí y hombres, mujeres y niños viven en paz y tranquilidad.

Análisis de la Calidad del Agua

Feng Shui

¿Cómo identificar la calidad del agua? "Guanzi·Dizhen" cree que la calidad del suelo determina la calidad del agua, y la calidad del agua puede juzgarse por su color. El agua es blanca y dulce, amarilla y astringente, oscura y amarga. El clásico de Feng Shui "Capítulo Boshan" aboga por "buscar el dragón y conocer el qi, conocer el qi y probar el agua". Su color es azul, su sabor es dulce, su olor es fragante y es caro. Su color es blanco, su sabor es claro, su calidez y nobleza están en el cuerpo principal y no son suficientes para ser considerado Tao. La teoría sobre el bien y el mal del agua en "La prosperidad de los pueblos" dice: "Es dulce y deliciosa, se llama buena fuente". "La primavera no está llena, el otoño no es seco, será mejor que encuentres un buen bebé aquí". "El olor de la pulpa es sólo a pescado, como sopa caliente hirviendo, turbio y ligeramente rojo".

El agua en diferentes regiones contiene diferentes oligoelementos y compuestos, algunos de los cuales pueden causar enfermedades y otros pueden curar enfermedades. Hay un manantial de montaña al pie de la montaña Xiangbi en Chengtian, Taishun, Zhejiang. El agua del manantial sigue humeando durante todo el año. Cuando los lugareños se enferman, se sumergen en el agua del manantial, lo que es más eficaz que tomar medicamentos. Después de la inspección, se descubrió que el agua del manantial contenía una gran cantidad de nitrógeno, elemento radiactivo. "El Clásico de Montañas y Mares·Montañas Occidentales" registra que hay agua de riego junto a la montaña Shisu, y "en ella fluye lodo, lo que hace que el ganado y los caballos pinten sin problemas".

Allí Es un "Manantial Gualou" en el condado de Tengchong, provincia de Yunnan, cristalino y sin vida. Los patos y los pájaros mueren tan pronto como llega la primavera. Según las investigaciones de los científicos, el agua de manantial contiene una gran cantidad de ácido ciánico y cloruro de hidrógeno, que son sustancias altamente tóxicas que matan a los seres vivos. En "El Romance de los Tres Reinos", se describe que los soldados Shu se adentraron en el desierto y bebieron accidentalmente un manantial venenoso, lo que provocó muchas bajas, lo que puede estar relacionado con este manantial venenoso. No es adecuado construir una aldea cerca de una fuente de agua de este tipo.

Feng Shui mirando al sur

Siéntate al norte y al sur no solo para iluminar, sino también para evitar el viento del norte. Hay una diferencia entre el viento Yin y el viento Yang. He Guangting dijo en el "Suplemento Geológico" al final de la dinastía Qing: "'Pingyang no le teme al viento, pero hay una diferencia entre el yin y el yang. El viento cálido recibido del este y del sur se llama viento yang. Lo cual es perfecto. El viento frío y el viento frío del oeste al norte se llaman viento yin, es aconsejable tener un caso cercano para bloquearlo, de lo contrario el viento te helará los huesos ". Eso significa evitar el viento del noroeste.

Los "Diez libros sobre Zhai Ri Zhai" de la dinastía Qing señalaban: "La gente debería centrarse en las montañas y los ríos. Las montañas y los ríos son los más poderosos y los más importantes para la fortuna de la gente a los que presta atención el Feng Shui". a la topografía montañosa. La forma y el potencial de las venas del dragón son diferentes. Mil pies es un potencial, un potencial es una vista lejana y una forma es una vista de cerca. Shi es la adoración de la forma y la forma es el producto de la fuerza. La potencialidad es entonces corpórea, potencialidad corpórea consciente, la potencialidad existe afuera y la forma está dentro. Se parece a la muralla de una ciudad y parece un balcón. El potencial es un conjunto de altibajos, con forma de montaña solitaria. Es fácil reconocer la situación y observar los patrones. La situación es causa y efecto, como un caballo al galope o un agua que fluye, quiero que sea grande y fuerte, diferente pero especializada y suave. La forma debe ser gruesa para almacenar energía y energía.

Moderadamente en el medio

Feng Shui moderado significa justo, imparcial, ni demasiado grande, ni demasiado pequeño, ni demasiado alto, ni demasiado bajo, optimizado tanto como sea posible, cercano. a la perfección. La nube de puntos en "Guan's Geography" se refiere a Meng: quieres que sea alta pero no peligrosa, baja pero no vacía, visible pero no expuesta, silenciosa pero no sofocada, extraña pero no extraña, inteligente pero no mala. "

Cabalgando con ira

La teoría del Feng Shui cree que el Qi es la fuente de todas las cosas, y el Tai Chi es el Qi. La acumulación de un Qi da lugar a dos rituales, y el Tres y cinco elementos se utilizan a lo largo de la vida. La Tierra se origina en el Qi, el Agua se origina en el Qi y todo es inseparable del Qi. El Feng Shui aboga por construir residencias urbanas en lugares concurridos, lo que se llama montar en el viento, para que las plantas puedan florecer. , los seres humanos pueden vivir una vida larga y saludable.