Todo el mundo tiene un instinto de muerte; la necesidad de saltar por un acantilado.
Según las estadísticas científicas, al menos 10 lectores de este artículo morirán en los próximos 16 meses. Relájate, esto es sólo una broma, pero si sientes cierto entusiasmo inexplicable por esta afirmación, puede que simplemente verifique la teoría de la pulsión de muerte propuesta por Freud en la década de 1920.
La teoría del instinto de muerte señala que todo sujeto consciente está simultáneamente cargado con la voluntad de sobrevivir y el correspondiente instinto de muerte, y los comportamientos autodestructivos como la guerra y fumar encarnan mejor este último. Por supuesto, como la mayoría de las teorías de Freud, no hay manera de probar empíricamente la existencia de este impulso. Los estudiosos han pasado un siglo entero demostrando y cuestionando el instinto de muerte. Para tener una idea clara del estado actual de la investigación al respecto, Gizmodo se puso en contacto con varios expertos para discutir si las pulsiones de muerte realmente existen.
Todd Dufresne, profesor de filosofía en la Universidad Hu Thou, ha realizado una extensa investigación sobre Freud y la historia del psicoanálisis.
La respuesta corta es: ¡No, no es cierto! Puede que esto no sea satisfactorio, así que lo explicaré en mayor detalle.
La teoría de la pulsión de muerte fue propuesta por Freud en 1920 para abordar cuestiones teóricas y clínicas relacionadas con el trauma de guerra o el shock de guerra. En ese momento, los soldados que padecían lo que hoy llamamos trastorno de estrés postraumático repetían la experiencia traumática en sus sueños o tenían pesadillas similares. Esto planteó una pregunta para todos los psicoanalistas que trataron a los soldados durante la Primera Guerra Mundial. Ya sabes, Freud afirmó que todos los sueños siguen el principio del placer, es decir, los sueños reflejan un impulso de placer sexual inconsciente.
Sin embargo, las pesadillas traumáticas de estos soldados, conocidas como neurosis traumáticas, aparentemente no tenían nada que ver con el placer sexual. Por lo tanto, la importancia de la obra clave de Freud de este período, "Más allá del principio de placer", es que plantea una pregunta básica: además del deseo sexual o el psicoanálisis, ¿qué otra cosa impulsa la conducta humana?
Freud sí reconoció que existe un impulso independiente del deseo sexual y del amor. De este modo añadió una nueva parapsicología a la teoría psicoanalítica existente, cuyo núcleo era su dualismo tardío. Según esta teoría, el deseo sexual, o el deseo de vivir, está en eterno conflicto con el deseo de muerte, o destructividad. Los críticos a menudo señalan que esto es sólo una teoría y una especulación descabellada. Así es. Pero Freud pronto se convenció de esta teoría y finalmente afirmó que estos dos deseos explicaban todas las confusiones de la vida. Por supuesto, esta frase es demasiado completa.
De hecho, la mayoría de las personas, incluidos los psicoanalistas, simplemente ignoran la teoría de la pulsión de muerte. Lo tratan como una narrativa extraña, o como una misantropía morbosa no resuelta, o incluso como una incoherencia de la vejez. Sin embargo, esta es una técnica cuestionable. Porque la teoría de la pulsión de muerte fue integrada cuidadosa, lógica e incluso afectuosamente en la matriz de las otras teorías de Freud, muchas de las cuales eran altamente especulativas, como la teoría de la pulsión de muerte misma.
Esto incluía sus antiguas teorías lamarckianas de la herencia y la circulación, que sustentaron el interés de Freud en la filogenia, la prehistoria y los orígenes biológicos de la psicología contemporánea en su período medio y tardío. En definitiva, la Nueva Parapsicología abarca todo lo que Freud escribió en sus etapas finales. Esto incluye dos aspectos. Primero, todo lo que llamamos Freud cultural, y todo lo que sabemos sobre Freud, proviene de sus obras clásicas como El fantasma del futuro y La civilización y sus descontentos. El segundo tipo es lo que llamamos psicología del ego. Las ideas de Freud sobre las defensas psicológicas y la realidad externa han influido en los psicólogos desde su muerte en 1939.
Así que el argumento es insostenible. Hoy en día, pocas personas creen en los cuentos culturales que Freud mencionó antes de dormir y, a veces, se teme que sean racistas. Esto incluye la referencia de Tótems y Tabúes a los orígenes de la civilización en el asesinato de padres e hijos, y la referencia de Moisés y el monoteísmo a los orígenes de la psique judía en el asesinato de Moisés en la prehistoria.
Al mismo tiempo, muchas personas todavía creen no sólo en los mecanismos psicológicos de defensa, la psicología del yo y la formación de la inversión, sino también en el análisis de Freud sobre la mente inconsciente. Esto es digno de mención porque la teoría de que el inconsciente es precisamente la represión completa de la pulsión de muerte es desconocida para nadie excepto para los psicoanalistas freudianos.
¡Eso es mucho para digerir! Me temo que la mayoría de la gente, incluidos los psicoanalistas, no comprenden cómo funciona la pulsión de muerte como un sistema coherente. Pero Freud lo entendió perfectamente hasta el final. Se adhiere a la teoría de la pulsión de muerte, declara que el lamarckismo psicológico es una teoría de inevitabilidad fatal y estudia la paleopsicología de manera dogmática. Aunque su análisis de historias, rituales, mitos, fábulas, sueños y pesadillas prehistóricos fue restringido, se transmitió de generación en generación.
Ahora, al final de este largo artículo, sólo me queda decir esto: En mi opinión, la teoría de la pulsión de muerte es un enorme mito o fábula del psicoanálisis, que no es cierto en absoluto, pero que sí. Sigue siendo relevante incluso hoy. Mucha gente lo cree. Como muchas otras mentes, Freud creía y se basaba en esta teoría, convirtiéndola en una parte central de su trabajo posterior.
La fundación de esta parte en realidad se ha reflejado en el período medio del desarrollo de Freud. Este período, a su vez, estuvo definido por su relación con Jung. En el camino podríamos obtener una respuesta más larga, pero por ahora, tal vez sea suficiente.
Theresa Heffernan, profesora de inglés en la Universidad de Saint Mary en Estados Unidos, alguna vez utilizó novelas post-apocalípticas como telón de fondo para explorar la fuerza impulsora de la muerte.
Sigmund Freud ( Sigmund Freud propuso en sus últimos años que la pulsión de muerte generalmente actúa sobre los animales y se manifiesta como el deseo de un organismo de regresar a la fuente de su estado inanimado. El individuo se aleja del deseo de amor o del deseo de vida, incluyendo la felicidad, la reproducción, la supervivencia y la creación, y hacia la autodestrucción y la muerte.
Es importante destacar que Freud comenzó a estudiar la teoría de la pulsión de muerte durante la Primera Guerra Mundial. Esta terrible guerra hizo que de repente la gente dejara de creer en la civilización y el progreso, e hizo posible la matanza en la industrialización. Freud observó a los soldados que regresaban de las trincheras y descubrió que esto entraba en conflicto con su teoría anterior sobre los instintos de vida. Estas personas parecen sufrir una neurosis que les obliga a repetir sus trágicas experiencias, no en su vida consciente sino en sus sueños.
El trauma reprimido interfiere con los principios de satisfacción del deseo y placer, exponiendo un yo abusado dentro del soldado. Debido a que son incapaces de digerir sus experiencias dolorosas, no pueden evitar recordar y repetir el evento traumático, tal vez en una preparación tardía, ansiosa e imposible. Más tarde, Freud creyó que la pulsión de muerte también podía transferirse a objetos externos para proteger los deseos, a los que llamó instinto de destrucción, deseo de control y voluntad de poder.
Pensemos en nuestra era actual y en los escenarios y novelas postapocalípticos que han surgido de la imaginación cultural del siglo XXI. ¿Es este regreso forzado al escenario de la destrucción mundial un síntoma de una cultura del trauma? ¿Por qué estamos repitiendo los errores del siglo XX, como el surgimiento del nacionalismo, los ataques a extranjeros, la elección de dictadores, las alianzas impías en el ejército, el capitalismo corporativo y la ciencia que dio origen a las armas de destrucción masiva, como las ¿Bombas de gas químico? ¿Bombas atómicas y robots mortales? Fueron estos errores los que llevaron a la catastrófica guerra mundial.
Einstein dijo una vez: Cualquiera que piense que la ciencia trata de hacer la vida humana más fácil o más placentera está completamente equivocado. Aunque los científicos del siglo pasado expresaron su arrepentimiento por trabajar para la máquina de guerra industrial, más de cien años después de que terminó la guerra, la alta tecnología práctica, con el apoyo del mercado y el gobierno, se convirtió en la respuesta a los problemas del mundo, al igual que los de el siglo XX. Cosas horribles, como incineradores, bombas, campos de exterminio, etc. , todos diseñados por ingenieros y científicos y construidos por empresas de renombre. También podemos dejarnos engañar por la confianza ciega en industrias impulsadas por el ejército, como la inteligencia artificial y la robótica.
Debido a que no aprendemos del trauma del siglo XX, no asumimos la responsabilidad de la historia y estamos repitiendo su curso destructivo.
Mientras la Tierra se tambalea al borde de una espiral de muerte irreversible, podemos preguntarnos por qué queremos destruir nuestro hogar orgánico. El impulso de muerte se vuelve hacia afuera y se manifiesta como el impulso de destruir, el deseo de controlar la naturaleza a toda costa, lo que proporciona una posible explicación de por qué el instinto de vida se extravía.
Harold Tarkosian es profesor de psicología y estudios urbanos en la Universidad de Fordham.
En mi opinión, la pulsión de muerte es real, aunque es difícil de comprobar experimentalmente.
Durante muchos años, Freud ha insistido en que todos nuestros comportamientos provienen del amor y que el comportamiento negativo es una mala dirección del amor. Sin embargo, durante la oscura era nazi de la década de 1930, Freud reconoció a regañadientes la existencia del villano Tánatos.
Hemos visto muchos ejemplos de posibles manifestaciones de la pulsión de muerte: asunción de riesgos, tabaquismo, consumo de drogas, conductas peligrosas y autodestructivas. Para mí, los ejemplos más obvios de Thanatos ocurren cuando nos paramos en un acantilado o balcón con vista al suelo a 200 pies más abajo. Incluso las personas más sanas no pueden evitar imaginar cómo sería saltar, arrastrando incluso a todos los que los rodean. Algunas personas simplemente quieren evitar esta sensación incómoda y evitar acercarse demasiado al borde del peligro.
Ruth Marie Bassam, profesora clínica de psiquiatría, Facultad de Medicina de la Universidad de Yale; analista formadora y supervisora, Instituto Psicoanalítico del Oeste de Nueva Inglaterra
Depende de lo que entiendas por verdadero. ¿Cuál es el significado? . ¡Obviamente esto es inconmensurable!
Sigmund Freud propuso una teoría en su libro "Más allá del principio de placer" (1920) según la cual existen dos fuerzas instintivas principales en el nivel subconsciente del ser humano. Uno impulsa la vida, el sexo y la continuidad generacional, el otro conduce a las personas hacia la muerte, la agresión y la destrucción. Naturalmente, estas dos fuerzas entrarán en conflicto dentro del corazón humano, dependiendo de los factores ambientales que afectaron a una persona durante su educación, incluido el trauma, y uno de ellos a menudo dominará las reacciones y el comportamiento de la persona.
Algunas personas creen que esta profunda fuerza interna afecta a grupos e individuos. Por ejemplo, en una persona atrevida o contraproducente, en cierta medida influirá en coquetear con los desastres y disfrutar de superarlos hasta que su fracaso satisfaga el deseo largamente acariciado de sus demonios internos. En términos de grupos humanos, Freud desarrolló esta teoría psicológica desde una perspectiva social e individual, y como médico que luchó en la Primera Guerra Mundial, desarrolló esta teoría desde las perspectivas de personas que padecían lo que hoy llamamos trastorno de estrés postraumático. La reacción del soldado es evidente.
Lo que le desconcertaba era que si la gente sólo se dejaba guiar por el principio del placer sexual, no podía explicar por qué los soldados no podían evitar repetir la misma trágica pesadilla. Ahora, en la reciente película "1917", veo a jóvenes soldados aliados unirse con entusiasmo a la batalla y luego, en nombre de la valentía y la lealtad, se les ordena cargar contra los cañones enemigos. Esto puede ser alguna motivación grupal subconsciente para la muerte.
La pulsión de muerte ha dado lugar a complejos debates en psicoanálisis. Hoy en día, la mayoría de la gente pone más énfasis en teorías de ataque más concretas que en postular un factor interno vago y cegador que nos lleva a todos a la tumba. Esto puede parecer demasiado misterioso para algunos.
Sin embargo, algunos teóricos creen que tal vez no sea necesario establecer una dicotomía entre uno y otro. La agresión a niveles micro y macro puede estar vinculada a una humanidad generacional profundamente compartida que nos empuja sutilmente hacia la muerte, que de todos modos es un resultado inevitable.
Rochau Ramártínez Ruiz es profesor de Filosofía en la Universidad Nacional Autónoma de México, con especialización en Psicoanálisis y Filosofía Política.
En Más allá del principio de placer, Freud describió la pulsión de muerte como una tendencia igualitaria que no sólo es mental sino inherente a todas las formas de vida. Aunque la mayoría de los miembros de la Asociación Psicoanalítica rechazaron este punto de vista y prefirieron abandonarlo, para otros intelectuales la pulsión de muerte representaba un nihilismo y un fracaso legítimos o, más bien, una autocontradicción. Es más, la pulsión de muerte puede verse como una acción repetitiva, patrón de supervivencia creativo.
Desde una perspectiva psicoanalítica, el descubrimiento de la pulsión de muerte gira en torno a la violencia, un problema inherente e insuperable a la vida, que plantea un desafío político a la filosofía y las ciencias sociales. Vale la pena señalar que Freud no abandonó la práctica del psicoanálisis después de descubrir los dos extremos de la pulsión de muerte y la compulsión repetida de recuperarse del trauma y el dolor. Tras trascender el principio del placer, no abandonó su clínica, ni su escritura ni sus investigaciones teóricas.
Por ejemplo, para ilustrar el espíritu de Freud, al final de su correspondencia con Einstein sobre la posibilidad de una guerra y un mundo pacífico, finalizó su carta con una afirmación optimista: Todo lo que haga avanzar la civilización puede funcionar simultáneamente. con la guerra. Pero si leemos atentamente más allá del principio del placer, vemos que la vida y la muerte representan tanto materia como tendencias o pulsiones, que se relacionan entre sí de una manera compleja e incluso contradictoria.
Freud escribió que la pulsión de muerte no actúa sola, siempre está íntimamente relacionada con el deseo de amor, es silenciosa, pero no sola; Habiendo llegado a esta misteriosa regla de la economía psicológica, es importante reflexionar sobre las consecuencias teóricas y prácticas de ambas: el silenciamiento del instinto de muerte y cómo el poder del amor puede llegar a las fuerzas destructivas. Si estamos de acuerdo con el concepto freudiano de la muerte no como una limitación de la vida, sino como una tendencia cruel e indispensable a destruir las entidades vivientes, tenemos que pensar si la pulsión de muerte y el desafío de la existencia no violenta es posible resistir la destrucción. .
Actualmente, ciertas formas de fascismo, xenofobia, racismo y sexismo están regresando, y en muchas partes del mundo están ocurriendo horribles incidentes que perjudican a las mujeres, por otro lado, los humanos también se están desarrollando y destruyendo constantemente todo; ecosistema. La autoinmunidad del planeta nos está devorando. Debemos utilizar todas las herramientas de análisis y pensamiento para construir nuevas ideas y ayudar a construir un mundo mejor y más habitable. Un mundo donde cada forma de experiencia de cambio sea vista como una diferencia, no para la destrucción, sino digna de ocupar el espacio y el tiempo presente y futuro.
Ben Kafka es profesor asistente de medios, cultura y comunicación en la Universidad de Nueva York. Psicoanalista y psicoterapeuta en la práctica privada
El argumento de Freud sobre la existencia de la pulsión de muerte tiene fundamentos biológicos y filosóficos fascinantes, pero también es erróneo, al menos en el contexto actual, puede que no tenga mucho que ver. a nosotros. Lo más importante que debemos saber es que las pulsiones de muerte no tienen que ver con cómo morimos, sino con cómo debemos vivir.
Algunos de nosotros, a veces, siempre caemos en una destrucción ciega. Freud creía que esto comienza como una autodestrucción natural y luego se vuelve hacia afuera a medida que nos relacionamos con el mundo. Nos torturamos a nosotros mismos y a los demás. Sartre escribió al final de "No Escape": Los demás son el infierno.
Situaciones como esta suceden todos los días en lugares públicos. Nuestra política y cultura siempre han estado dominadas por las fuerzas del sadismo, el exhibicionismo y el oportunismo. Dondequiera que miremos vemos crueldad exhibida con orgullo con fines de entretenimiento, ganancias o políticos.
Internet no crea estos comportamientos, sino que los fomenta, amplifica y monetiza. Creo que Twitter es lo peor. Si el correo electrónico suscita culpa, Instagram suscita celos y Twitter suscita sadomasoquismo. Toda esta charla sobre ser dueños de los demás nos hace sentir que necesitamos saberlo todo. Nos deshumanizamos unos a otros y, en el proceso, nos deshumanizamos a nosotros mismos.
Como psicoanalista y psicoterapeuta, trabajo principalmente con manifestaciones más personales de la pulsión de muerte. Generalmente trauma, incluido el trauma temprano. Otras veces, los pacientes se encuentran atrapados en impulsos potencialmente autodestructivos que continúan enconándose, como en una nueva relación o trabajo, o en una relación o trabajo que acaba de perder; La autodestrucción se combina con el sexo, el dinero, la familia y otros aspectos de nuestra vida diaria. La vergüenza que rodea a estas experiencias puede ser fuerte, lo que dificulta que las personas busquen ayuda, pero los lectores deben saber que hay ayuda disponible. La pulsión de muerte es una verdad de la vida y debemos aprender a aceptarla.
La pregunta, por supuesto, es cómo.
El impulso humano natural es buscar soluciones sencillas y muchos profesionales afirman tenerlas. Hace poco escuché a una mujer hablando por teléfono que su terapeuta le decía que siempre que tuviera sentimientos negativos, debería dejarlos atrás. Un paciente me dijo después de recibir consejos similares de sus padres: Es como decirle a alguien que está sufriendo un ataque de asma que intente respirar.
El psicoanálisis me atrajo primero como paciente y luego como médico, pero se resistía a estas respuestas generales. Nuestros pacientes no son estúpidos, están sufriendo, a menudo sintiendo vergüenza y, al menos por ahora, no hay nada que puedan hacer al respecto. Un buen analista no tendrá miedo de incorporar este tipo de destructividad a la terapia. Sólo haciendo esto podremos hablar de ello en lugar de repetirlo impotente e interminablemente. El psicoanálisis requiere tiempo y confianza, los cuales faltan en el mundo. Pero el psicoanálisis también brinda a las personas la oportunidad de encontrar finalmente algo de paz interior.
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Fuente de este artículo: Deep Space Game Editor: Anonymous King’s Heart 2, haz clic para probar