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¿Por qué se dice que la cultura es la sangre de la nación china?

En general, la cultura de cualquier nación siempre valora su propia sangre; una nación definida por la cultura valora especialmente su propia herencia cultural.

La nación china es una comunidad de futuro compartido formada por la historia, y el vínculo básico que mantiene esta comunidad de futuro compartido es la identidad cultural. Esta identidad cultural se ha profundizado y fortalecido continuamente a lo largo de la historia, formando el linaje de la cultura china y el linaje de la nación china.

Pregunta: La Sexta Sesión Plenaria del Decimoséptimo Comité Central del Partido Comunista de China propuso que la cultura es la sangre de la nación y el hogar espiritual del pueblo. ¿Qué opinas de esta conclusión? En la nueva era, ¿cómo liberar el poderoso poder espiritual de la cultura china?

——Los internautas chinos Han y Tang Wenming

La Sexta Sesión Plenaria del XVII Comité Central del Partido Comunista de China señaló: "La cultura es la sangre de la nación y el hogar espiritual del pueblo en los cinco mil de China Durante el desarrollo de la civilización a lo largo de los años, los pueblos de todos los grupos étnicos han estado estrechamente unidos y se han esforzado constantemente por la superación personal, creando conjuntamente una cultura china duradera, extensa y profunda, proporcionando. fuerte poder espiritual para el desarrollo y crecimiento de la nación china, y haciendo contribuciones indelebles y significativas al progreso de la civilización humana". Este es un resumen incisivo del papel de nuestro partido en la cultura, que refleja la alta afirmación y el reconocimiento de nuestro partido hacia los excelentes chinos. cultura que ha durado cinco mil años.

La nación china es una familia pluralista e integrada. Desde la antigüedad, las tribus y los grupos étnicos se han unido e integrado hasta formar la estructura actual. La cultura china es producto de la unión e integración continua de tribus y nacionalidades, y proporciona un fuerte apoyo espiritual a este proceso. En el origen de la civilización china, la alianza de tribus primitivas reemplazó gradualmente a la conquista mutua y se convirtió en la corriente principal del desarrollo de la civilización. En general, se cree que la imagen del dragón fue originalmente una síntesis de los tótems de varias tribus y luego evolucionó hasta convertirse en un símbolo de la nación china. Confucio dijo que "el ascenso y la caída de un país, la continuidad de un mundo sin igual y el beneficio de la gente" deberían ser un reflejo del pleno respeto por la antigua herencia de las Tribus Unidas. Es esta actitud de mente abierta la que hace que las tribus estén dispuestas a identificarse, integrarse y participar en la construcción de un cuerpo cultural común, formando así el carácter básico de apertura y tolerancia de la cultura china.

Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, a través de la reflexión racional, Bai Jia Zhengming extrajo de su vida valores universales como la benevolencia, la rectitud y el sexo en todas las regiones y nacionalidades, lo que fortaleció enormemente mentalidad cultural universal del pueblo, es decir, para eliminar la guerra y realizar una vida ideal, se debe establecer un orden social y espiritual unificado y razonable. A partir de entonces, en el desarrollo de la nación china, la división, por larga que fuera, siempre se consideró anormal; por breve que fuera la experiencia, la reunificación siempre se consideró normal; Una psicología cultural tan estable encarna la cohesión especial y poderosa y la fuerza centrípeta de la nación china. Al mismo tiempo, gracias a la creación cultural de esta gran era, se han establecido el espíritu central y el carácter básico de la cultura china. La creación cultural del período anterior a Qin siempre ha sido un palacio importante e indispensable en el hogar espiritual de la nación china.

Durante las dinastías Qin y Han, el desarrollo futuro de la civilización china tomó forma inicial y la selección de la cultura dominante llegó a su fin en la práctica histórica. Si la "contienda de cien escuelas de pensamiento" en la época anterior a la dinastía Qin se reflejaba principalmente en la libre creación de teorías, entonces las dinastías Qin y Han casi llevaron las teorías al nivel de aplicación práctica, una por una. Primero, la dinastía Qin respetó a los legalistas, luego la dinastía Han temprana respetó a Huang y, finalmente, el emperador Wu de la dinastía Han "respetó exclusivamente el confucianismo". Durante el experimento, varias doctrinas absorbieron ampliamente algunos de los resultados de otras escuelas de pensamiento, y el resultado final del experimento fue la selección del confucianismo como núcleo de la ideología. Esta no es una elección arbitraria hecha por los gobernantes, sino que refleja los requisitos básicos de la sociedad tradicional en circunstancias normales. Especialmente en el nivel de base, donde el poder central no puede alcanzar plenamente, la sociedad tradicional tiene una autonomía patriarcal de estilo familiar muy estable, lo que le da al confucianismo una base social profunda. Desde entonces, "la lealtad, la piedad filial, la benevolencia y la rectitud" se han convertido en los valores centrales inquebrantables de la China tradicional, apoyando la unidad e integración nacional más profunda y amplia de la nación china bajo el patrón de la "gran unificación". La nacionalidad Han, uno de los principales miembros de la nación china, se formó durante este período; los pueblos de Chu, Qin y otros lugares, antes conocidos como bárbaros, se integraron en su mayoría a la nacionalidad Han. De hecho, la propia nacionalidad Han es una nación definida por la cultura. La relación de sangre es compleja, pero el contexto cultural es claro y ha durado miles de años sin interrupción. La nación china, que es una fusión de los Han y otros grupos étnicos, también es un concepto cultural.

En general, la cultura de cualquier nación siempre aprecia su propia sangre; una nación definida por la cultura aprecia especialmente su propia herencia cultural. Este énfasis en el parentesco cultural más que en el parentesco grupal hace que la civilización china muestre una fuerte vitalidad en la ola de integración nacional. Las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte fueron el período más largo de agitación y división para la nación china desde la dinastía Qin.

Durante este período, hubo un fenómeno mundial de gran migración de grupos étnicos. Los grandes imperios se derrumbaron uno tras otro, y algunos grupos étnicos incluso desaparecieron de la vista de la gente. La tierra de China también se vio fuertemente afectada por esta ola de migración étnica, conocida en la historia como las "Cinco Flores". En este sentido, algunos estudiosos incluso sugirieron que este es el período más peligroso de la historia de la nación china. Junto con la gran migración de grupos étnicos, se produjeron intercambios y colisiones culturales a gran escala, y el budismo también se difundió ampliamente en China en esa época. Sin embargo, la nación china, con su carácter cultural abierto e inclusivo, resistió este impacto violento y duradero y finalmente resolvió la crisis. Muchas nacionalidades extranjeras se identificaron gradualmente con la cultura china y se unieron a la nación china, y algunas hicieron contribuciones destacadas a la reconstrucción de un orden unificado. La propia cultura china ha ganado espacio libre debido a la intersección de múltiples factores, estallando con una vigorosa vitalidad creativa. Mientras el confucianismo seguía ejerciendo su influencia, nació la metafísica, estimulada por la rápida difusión del budismo, nació el taoísmo. El patrón paralelo del confucianismo, el budismo y el taoísmo surgió silenciosamente.

La reconstrucción y unificación de las dinastías Sui y Tang permitió la reaparición de la civilización china tras las dinastías Qin y Han. La reforma oficial y el establecimiento del sistema de exámenes imperial en la dinastía Sui no sólo mejoraron enormemente la eficiencia de las operaciones políticas, sino que, lo que es más importante, el sistema científico abrió un canal de movilidad social formal y legal a través de la jerarquía, rompiendo el monopolio del poder. por la aristocracia, es una gran obra pionera de la civilización humana. Sobre esta base, la dinastía Tang gobernó las regiones occidentales, pro-Tíbet, amplió la Ruta de la Seda y estableció el patrón básico del espacio vital de la nación y la cultura chinas. Se puede ver en los datos históricos que después de cientos de años de integración étnica, la dinastía Tang tenía relaciones étnicas particularmente armoniosas y una mentalidad cultural particularmente abierta. El pueblo Hu se puede ver en todas partes en la política, el ejército, los círculos literarios y artísticos y en los hogares de la gente. Prestar atención a los criterios de selección de la poesía y a los exámenes imperiales Fu casi convirtió a la dinastía Tang en un país de poesía. En una atmósfera cultural abierta, confiada y poética, el budismo occidental se ha localizado y el budismo zen, que es profundo, profundo y exquisito, se destaca y es respetado y aceptado por la élite intelectual como parte de su hogar espiritual. Los clásicos confucianos se transmiten continuamente a través de la investigación textual, y el concepto de gobernar el país con el confucianismo, nutrir el cuerpo con el taoísmo y nutrir la mente con el budismo se está volviendo cada vez más popular. Durante este período, solo había competencia igualitaria, cada uno obtenía lo que necesitaba y no había guerras religiosas. La razón es que la naturaleza abierta e inclusiva de la cultura china no permite que crezca el extremismo xenófobo.

En la dinastía Song, la cultura china marcó el comienzo de otro pico creativo. En comparación con las dinastías Sui y Tang, los canales de examen imperiales en la dinastía Song se ampliaron enormemente, los criterios de selección eran más importantes que el talento literario y los procedimientos de examen fueron más rigurosos y justos, creando una atmósfera fuerte en la que todo el pueblo valoraba educación. En respuesta a la prevalencia del budismo y las frecuentes rebeliones a finales de las dinastías Tang y las Cinco Dinastías, los eruditos-burócratas lanzaron el movimiento de resurgimiento confuciano, abogaron por la integridad, elevaron la ética relativa a la ética absoluta, absorbieron la sabiduría budista para reconstruir los valores y creencias confucianos, y compitió activamente con las religiones por las alturas dominantes de la trascendencia espiritual. Al mismo tiempo, los literatos de la dinastía Song formaron claramente la conciencia colectiva de "tomar el mundo como su propia responsabilidad" y asumieron conscientemente la importante responsabilidad de revertir la tendencia desde la dinastía Qin de que "el emperador y sus ministros son inferiores a otros". La integridad moral de "avanzar y retroceder juntos" estableció el destino de la "razón" - "Tao" para contrarrestar el destino del "poder". Estas nuevas creaciones culturales marcaron la madurez oficial de la cultura tradicional china. Una cultura madura está marcada por un sistema de valores maduro, donde los valores universales son universalmente reconocidos y las normas morales básicas se siguen ampliamente. La madurez cultural también se refleja en la confianza cultural y la apertura cultural. En aquella época, la comprensión de China se definía principalmente por la cultura, no por la región y la población: bárbaros eran China quienes se desviaran de este conjunto de valores universales también serían bárbaros; Objetivamente, esto abre el camino para una mayor unidad e integración nacional.

Después de la dinastía Song, China no experimentó la situación caótica de los frecuentes cambios en las pequeñas cortes. El poder político unificado cambió entre los diferentes grupos étnicos. Durante las dinastías Yuan, Ming y Qing, los mongoles, hans y manchúes tenían el poder político respectivamente. Todos se identificaban con la cultura china y eran miembros de la nación china. Cuanto más profunda sea esta identidad cultural, más durará su régimen. China es el mundo sostenido por esta cultura. Proteger el mundo significa proteger la nación y la cultura chinas. Cuando termina una dinastía, la nación china no perece porque la cultura china continúe. En este sentido, la cultura es la sangre de la nación. La nación china está compuesta por muchos grupos étnicos y cada grupo étnico tiene su propia ascendencia. La clave para nuestra integración es tener una identidad cultural consistente. Cada nación tiene su propia cultura única, pero esto no obstaculiza la identidad cultural entre naciones. El núcleo de la identidad cultural es el reconocimiento de los valores universales. En cuanto a las diferencias entre culturas, siempre han sido muy respetadas en la tradición de la cultura china. Este respeto por las diferencias culturales se remonta al origen de la cultura china.

Se puede ver que la nación china es una comunidad de futuro compartido formada por la historia, y el vínculo básico que mantiene a esta comunidad de futuro compartido es la identidad cultural. Esta identidad cultural se ha profundizado y fortalecido continuamente a lo largo de la historia, formando el linaje de la cultura china y el linaje de la nación china.

Después de experimentar un profundo sufrimiento en los tiempos modernos, la nación china ha elegido firmemente el camino del socialismo con características chinas y ha comenzado el proceso histórico de gran rejuvenecimiento. El rejuvenecimiento nacional sólo puede lograrse mediante la construcción de un país moderno y poderoso, en el que el papel de construir un hogar espiritual compartido por toda la nación se haya vuelto cada vez más evidente. Una era tiene un hogar espiritual, que es el punto de partida y el destino de las búsquedas espirituales de las personas en esta era; una nación tiene un hogar espiritual, que es la residencia espiritual de esta nación a través de diferentes épocas manteniendo su propia identidad. La gente de cada época siempre estará obsesionada con ciertas demandas, pero sólo aquellas partes que puedan proporcionar continuamente a las personas paz interior y destino del alma serán verdaderamente incluidas en la categoría de hogar espiritual.

Cada región civilizada importante del mundo tiene su propio hogar espiritual, que se basa en los logros culturales originales y clásicos de esta civilización. Estos logros originales y clásicos serán reinterpretados en la nueva era, adaptándose completamente a los requisitos de la nueva era, y continuarán convirtiéndose en la fuente de poder espiritual más profunda, estable y poderosa que sustenta esta civilización. Por lo tanto, el hogar espiritual común de la nación china debe incluir los logros más originales y clásicos de la cultura china y su profunda inspiración para la modernización, así como el consenso básico alcanzado por la nación china en la búsqueda de la modernidad. Entre ellos, como "fiel heredero y difusor de la excelente cultura tradicional de China" y "activo defensor y desarrollador de la cultura avanzada de China", el Partido Comunista Chino siempre ha concedido gran importancia al papel de la cultura a la hora de guiar la dirección del progreso y reuniendo fuerzas para la lucha y ha unido y dirigido conscientemente. Los pueblos de todos los grupos étnicos en todo el país continúan impulsando la causa del partido y del pueblo con su nuevo despertar ideológico y cultural, nuevos logros en la creación teórica y nuevos logros en la cultura. construcción. La integración orgánica de estos contenidos y fuerzas seguramente proporcionará un poderoso pilar espiritual para el gran rejuvenecimiento de la nación china.

(Zhao Feng es director de la Oficina de Cultura del Departamento de Cultura e Historia, Escuela del Partido del Comité Central del Partido Comunista de China, profesor asociado y doctorado)