El origen y desarrollo de la antigua mitología china
Pangu: Leyenda de Pangu - La apertura del cielo y la tierra
Se dice que antes de la creación del cielo y la tierra, el universo era caótico como un gran huevo. Un gigante llamado Pangu durmió en este "gran huevo" durante unos 18.000 años, luego despertó y encontró oscuridad a su alrededor. Pangu abrió su enorme palma y golpeó la oscuridad. Con un fuerte ruido, el "gran huevo" se hizo añicos, provocando miles de años de caos y oscuridad. Las cosas claras y claras del interior se elevaron lentamente y se dispersaron gradualmente, convirtiéndose en un cielo azul. Y esas cosas espesas y fangosas descienden lentamente y se convierten en el suelo bajo tus pies. Pangu estaba feliz de estar entre el cielo y la tierra. Pangu temía que el mundo volviera a ser el mismo, por lo que levantó el cielo con las manos y pisó el suelo con los pies, lo que hizo que su cuerpo creciera diez pies más cada día, y el cielo y la tierra también crecieron diez. pies más altos cada día. Pasaron otros ciento ocho mil años, el cielo se hizo cada vez más alto, la tierra se hizo cada vez más espesa y Pangu tenía 90.000 millas de largo.
Pangu finalmente usó su poder divino para abrir el mundo. Pero Pangu también estaba exhausto. Antes de morir, el aliento en su boca se convirtió en nubes flotantes que se dispersaron a lo largo de las estaciones. El sonido se convirtió en trueno en el cielo; su ojo izquierdo se convirtió en el sol, y su ojo derecho se convirtió en la luna; su cabello y barba se convirtieron en estrellas en el cielo nocturno; al sur, y las majestuosas montañas; la sangre fluye hacia los ríos; las costillas se convierten en caminos; los músculos se convierten en tierras de cultivo; los dientes, los huesos y la médula ósea se convierten en depósitos minerales subterráneos; Cuenta la leyenda que el alma de Pangu también se convirtió en humana después de su muerte. Por tanto, el ser humano es el alma de todas las cosas del mundo. /view/13547.htm
Nuwa: Nuwa es la diosa de los mitos y leyendas históricos chinos. y hermano y hermana Fuxi. Según la leyenda, se utilizaron piedras de cinco colores para reparar el cielo, crear humanos a partir del suelo, crear ceremonias nupciales, extender la vida humana y crear todas las cosas en el mundo. Nuwa es la gran madre de la nación china. Ella nos creó con bondad y nos protegió valientemente de los desastres naturales. Es el dios creador y dios ancestro ampliamente adorado por la gente durante mucho tiempo. Tiene poderes mágicos y puede crear al menos setenta cosas cada día.
"Peace Magnolia": Antes de que Nuwa creara a los humanos, creó las gallinas el primer día del primer mes lunar, los perros el segundo día del primer mes lunar y las ovejas el tercer día del mes lunar. , cerdos el cuarto mes lunar y caballos el sexto día del mes lunar. El séptimo día, Nuwa hizo pequeñas figuras de arcilla con loess y agua, imitando su propia apariencia. Hizo lote tras lote, pero sintió que era demasiado lento, por lo que usó muletas. Para dejar que la humanidad siguiera adelante para siempre, creó una ceremonia de boda y actuó ella misma como casamentera para que la gente conociera el método de "crear un ser humano" y transmitir la línea familiar con su propia fuerza. Otra leyenda, la teoría Duyi, es que Nuwa y Fuxi eran hermano y hermana. Cuando el universo se abrió por primera vez, solo había dos hermanos y hermanas entre el cielo y la tierra. Al pie de la montaña Kunlun, no había nadie más en el mundo. Quiero ser pareja pero me da vergüenza. El hermano y la hermana fueron inmediatamente a la montaña Kunlun y maldijeron: "Si Dios está de acuerdo en que el hermano y la hermana son marido y mujer, por favor junte todas las nubes del cielo o dispérselas. Entonces las nubes en el cielo se cerraron inmediatamente y los dos se convirtieron en marido y mujer La nación china Son sus descendientes
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Sanqing: Sanqing
1. y Taiqing, el reino de la dinastía Qing y las Tres Dinastías Qing, Liang de la Dinastía del Sur escribió la "Estela del Pabellón Jinting de la Montaña Tongbai": "Este monumento cubre las Montañas Qiling y las Cinco, y las Tres Dinastías Qing no ahuyentaron a las Tres Dinastías Qing. marido. "El cuadragésimo octavo poema de siete caracteres de Lu Yan de la dinastía Tang:" Tianjin puede saciar tu sed y alimentarte, y tú vives en el municipio del Emperador de Jade de la dinastía Sanqing. "
2. Taoísmo es el nombre colectivo del verdadero fundador de la cueva Yuqing, el misterioso fundador de la cueva Shangqing, el Buda Lingbao y el Buda taoísta de la cueva Taiqing. Volumen 17 de "Qijue Chudiao": " Zhiguan Dos muchachos taoístas atacaron a los sacerdotes taoístas con fuego, los colgaron y construyeron casas y equipos. ”/view/48273.htm
Paraíso: El palacio del Emperador de Jade en la antigua mitología china, ahora utilizado como metáfora de un lugar muy noble.
La cultura china es el producto de la fusión de múltiples culturas. Lo mismo ocurre con los dioses chinos. Por supuesto, otras sectas como el zoroastrismo, el maniqueísmo (zoroastrismo), el nestorianismo (cristianismo) y el Islam tienen la mayor influencia en el sistema de dioses chino, y sus dioses son. no están muy difundidos en China ni pueden entrar en la secuencia de los inmortales chinos.
Debido a la mezcla de varias sectas, el estatus de los inmortales taoístas y los budas budistas siempre ha sido un problema importante en el sistema inmortal chino. .
Si el Buda es más alto que el Tao o si el Tao es más alto que el Buda se ha debatido muchas veces en la historia y no se han publicado documentos concluyentes. Finalmente, se estableció el gobierno de coalición de Tiandao.
El establecimiento del gobierno de coalición chino es un hito importante y de importancia histórica. Al principio, este gobierno estaba compuesto por 365 dioses (nota, 365 dioses tienen el estatus más bajo en el mundo de los inmortales y los Budas), que deberían ser el sol principal, las estrellas y billones de criaturas del mundo. Puede considerarse como un gobierno eficiente. Establecer un gobierno según el confucianismo y nombrar un emperador (dado que los dioses son inmortales, no existe ninguna cuestión de sustitución hereditaria). Este es el Emperador de Jade, cuyo nombre completo es "el Emperador Supremo posee el calendario imperial y posee la verdadera forma del Emperador de Jade". Es el jefe supremo del gobierno unificado del cielo y tiene la máxima autoridad. El abuelo Daozu y el Tathagata también deben obedecer el liderazgo de la Corte Celestial, y la distribución del Emperador de Jade se llama "orden".
El establecimiento del estatus del Emperador de Jade es producto de la plena integración y compromiso del confucianismo, el budismo y el taoísmo. El Emperador de Jade no puede ser un dios en ninguna de las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo, y sólo puede ser reelegido. La Dinastía Celestial se estableció de acuerdo con las enseñanzas confucianas, que reflejaban plenamente la posición dominante del confucianismo en China. El nombre Emperador de Jade se centra en el taoísmo y también demuestra plenamente la ventaja local del taoísmo. El budismo, por otro lado, ha conservado en gran medida la integridad de su propia organización (el Tathagata todavía domina Occidente y tiene su propio territorio).
Cuando se estableció por primera vez el Gobierno Unido Celestial, era más un símbolo que una gran autoridad. Todos los dioses y budistas todavía seguían su propio camino. Como resultado, Tiandao comenzó a ampliar la inscripción de funcionarios públicos, y los objetivos de inscripción no eran más de tres tipos: algunos dioses del taoísmo, algunos bodhisattvas del budismo y algunas celebridades del confucianismo. Al principio fue sólo una pequeña pelea. A medida que más y más dioses se unieron al gobierno, algunos dioses de alto rango con estatus y calificaciones también se unieron al gobierno y se hicieron cargo de algunas empresas independientes, como el emperador taoísta Zhenwu y el emperador Donghua, los cuatro reyes celestiales del budismo, el bodhisattva Ksitigarbha, etc. Muchas figuras famosas recomendadas por el confucianismo también fueron llevadas al cielo, como Guan Yu, Wei Zheng y Bao Zheng. El poder de la Corte Celestial es cada vez más grande, hasta el punto de que el sacerdote taoísta, el abuelo Laojun, también fue contratado como Asesor Político Principal de la Corte Celestial (por supuesto, para mantener la dignidad del Reino Inmortal Taoísta, Laojun También se degradó al tercer nivel, degradado voluntariamente de jefe taoísta a finales de la tercera dinastía Qing).
En este punto, la fuerza de Tiandao ha ido creciendo gradualmente, alcanzando una escala organizativa considerable e incluso poseyendo un cierto número de tropas. Dios, el componente original del cielo, también tenía un estatus político considerable. Como estrella en ascenso, definitivamente puede competir con los inmortales mayores y los Budas que tienen un mayor nivel de práctica.
Para organizar suficiente trabajo para los funcionarios del gobierno en crecimiento, Dios comenzó a establecer algunos gobiernos locales para que fueran responsables de los asuntos de cada lugar, montaña y río. El Décimo Palacio de Yama está ubicado en el Inframundo como el comandante supremo, pero el poder real está en manos del Bodhisattva Ksitigarbha. Hay un Rey Dragón en los cuatro mares, un dios del agua que controla el agua en los cuatro mares y supervisa todos los ríos y lagos del mundo. Durante un tiempo, los dioses estuvieron a cargo de todas las cosas en el cielo y la tierra. Los inmortales sin posiciones sólo pueden entretenerse en áreas designadas, excepto unos pocos poderosos, generalmente no pueden aceptar asuntos humanos. En este punto, el Cielo controla completamente el poder del cielo y la tierra.
Bajo el liderazgo unificado de la Corte Celestial, el confucianismo, el budismo, el taoísmo, los inmortales y los budas estuvieron estrechamente unidos en torno al gobierno central con el Emperador de Jade como núcleo. Durante un tiempo, todos vivieron en paz y paz. contentamiento. El taoísmo colocó a un gran número de personas en la Corte Celestial y básicamente controló la mayoría de los asuntos de la Corte Celestial. Los budistas también aprovecharon la oportunidad para hacer arreglos para que los cuatro grandes Bodhisattvas estuvieran estacionados en las cuatro famosas montañas para estabilizarse; estableció el Camino Celestial y formó un gobierno basado en sus propias enseñanzas, también fue eficaz para consolidar su dominio en el mundo.
Tiandao es el producto de la guerra para conferir dioses. Dios es estatus, no el nivel de fuerza en el mundo de las hadas. Sólo han pasado unos 4.000 años desde el establecimiento de Tiandao. Los emperadores anteriores al Emperador de Jade reinaron durante casi diez mil años.
El primer emperador del Cielo fue Dijun, que nació en el clan de los demonios. En ese momento, el cielo, la tierra y la gente estaban en un estado de lucha cuerpo a cuerpo. Básicamente, se puede decir que la Guerra de Chongshen puso fin a la guerra entre demonios, humanos e inmortales.
El tratado más importante en la Guerra de los Dioses es que el cielo, la tierra y los humanos no interferirán entre sí. Por tanto, es inevitable que la autoridad del Emperador de Jade no sea tan grande como la de los emperadores anteriores.
La Batalla de los Dioses: En la antigüedad, antes de que Jiang Ziya se convirtiera en dios, el universo estaba dividido en cielo, cielo y mundo humano. Entre ellos, el cielo está controlado por los dioses que controlan el cielo y la tierra, pero el cielo y la tierra no están completamente separados. Los dioses tienen diferentes puntos de vista sobre el nivel de la magia y la profundidad de la iluminación, y sus métodos de práctica también son muy diferentes. Entre ellas, hay una escuela dirigida por el Buda original, que fue formada por seres humanos que buscaban la naturaleza y practicaban la cultivación. Se les llama educación interpretativa; la otra facción está encabezada por el líder de Tiantong, una criatura espiritual de todas las direcciones que absorbe la esencia del sol y la luna e integra el aura del cielo y la tierra. Se les llama educación de corte.
Algunos de estos dioses y extraterrestres con huesos inmortales viven libremente en el cielo, mientras que otros viven recluidos en el mundo como mortales comunes y corrientes. Incluso los monstruos que practican la forma humana no pueden distinguirse claramente de los dioses.
Entonces, bajo el mando del Dios en el cielo, las dos religiones discutieron e hicieron una lista de dioses. Todos los inmortales y taoístas involucrados en la guerra entre Yin y Zhou quedaron registrados en el libro. Después de que la dinastía Shang destruyó a Zhou Xing, fueron canonizados como dioses del cielo y la tierra y formaron el reino divino. Entonces Jiang Ziya, un discípulo de la secta budista original, bajó de la montaña con la lista para ayudar al rey Zhou. Después de convertirse en dios, muchos dioses cumplieron sus deberes de acuerdo con los tres reinos y las ocho divisiones.
Aunque el budismo y el Jiejiao tienen el mismo origen, tienen diferentes significados y diferentes calificaciones de sus discípulos. Cuando Shang Tang atacó a Zhou, lucharon entre sí por sus respectivos amos. Después de todo, sus enseñanzas fracasaron, lo que provocó numerosas bajas entre los cristianos e incluso fueron absorbidos por las enseñanzas occidentales. Después del establecimiento del Reino de Dios, el maestro del Maestro Interceptor respetó al Maestro Celestial y vivió en el Palacio Biyou. Cuando vio el enorme sacrificio del Hada Interceptora, se sintió insatisfecho y pensó que los sacrificios de ambos lados eran injustos. Aunque el maestro taoísta Hong Jun lo detuvo temporalmente, para eliminar su vergüenza, todavía usó la técnica anti-inversión del sol para destruir el altar, dañar gravemente el cielo y destruir el cielo. Los dioses supervivientes tomaron a humanos de alma noble como sus discípulos, tratando de restablecer el orden de los Tres Reinos y salvar la tierra fuera de control de China... El taoísta Hong Jun dirigió a los Tianshi para ahuyentar a Xiangyun Ranran.
Budismo y Taoísmo: Porque Pangu, discípulo de Hong Jun, abrió el cielo. A principios de la dinastía Yuan, el Buda, el gran sacerdote, el líder de la corte celestial, el sacerdote taoísta (más tarde rebautizado como Tathagata) y el sacerdote taoísta (probablemente Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi). , Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi , bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Lao, Bodhi, Bodhi, Bodhi, Lao, Bodhi, Bodhi, Bodhi , Lao Tathagata fundó más tarde el budismo.
El taoísmo y el budismo, uno es cultura china y el otro es cultura extranjera, pero su ascenso y caída en la historia de la filosofía y la religión chinas son más o menos los mismos. Se introdujo en China durante la dinastía Han del Este, y el taoísmo también surgió durante este período. Ambos se desarrollaron en las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, y florecieron en las dinastías Sui y Tang. , especialmente la lucha mutua y el desacuerdo entre las dos religiones principales, que ha atraído la atención y la exploración de los investigadores. Por otro lado, están integradas entre sí, que es la principal razón de su coexistencia y coprosperidad, y es. También es un aspecto extremadamente importante de la relación entre taoísmo y budismo.
Primero, el taoísmo absorbe la terminología de los nombres budistas /p>
El taoísmo absorbió una gran cantidad de métodos y categorías budistas al construir los suyos propios. filosofía de pensamiento, pero estas categorías se transformaron de acuerdo con las propias necesidades del taoísmo. Por un lado, los eruditos taoístas de las dinastías Sui y Tang aprovecharon plenamente las características inclusivas del taoísmo y, por otro, profundizaron su desarrollo. También tienen un fuerte sentido de subjetividad taoísta y quieren rastrear sus orígenes y aprender de él. Su objetivo principal es utilizar términos budistas para explicar los pensamientos de Lao-Zhuang y basarlos en el desarrollo real de la religión. necesita ser promovido para lograr el propósito de establecerse y establecer una vida.
(1) La teoría de la naturaleza budista tiene la teoría del "taoísmo de la naturaleza" y el budismo tiene la teoría del "budismo". naturaleza". No es una creación original del budismo. Los primeros taoístas definieron el Tao como la naturaleza definitoria más elevada de todas las cosas, que ya poseía este poder abstracto. Cuando las características básicas se conectan con la teoría de la naturaleza humana, surge el "Tao". en existencia, que es la "naturaleza" de la naturaleza humana. Esto se expresa claramente en "Lao Xiangzi Zhuer" producido en la dinastía Han del Este:
"El Tao no es malo, por lo que puede ser un dios. y hazlo todo, y los taoístas deben practicarlo." (Nota: "El Tao siempre está inactivo y lo hace todo.") "El Tao no tiene deseos en el mundo, y tú también debes cumplir con la ley." (Nota: " Nadie que sea puro debe seguir la ley." "No tener deseos"), "No hacer el mal", "No tener nada que ver con el mundo", simplemente dejar que la naturaleza siga su curso, "El Tao siempre no tiene deseos, la música es tranquila, por lo que el mundo siempre está erguido" (tenga en cuenta que "el cielo y la tierra están erguidos sin deseos"). El taoísmo inventó el "Ministerio Tao", pero no funcionó bien y fue reemplazado por la floreciente teoría de la naturaleza búdica. En las Seis Dinastías, desde que Zhu Daosheng defendió la teoría de que "todos tienen la naturaleza de Buda" y tradujo el Sutra Mahayana Nirvana, el budismo se ha convertido gradualmente en la corriente principal del budismo. Se refiere a "la verdad es la naturaleza de la ley", es decir, la corriente principal del budismo. Ontología abstracta del universo.
Como ontología, está formada por la combinación de las doctrinas indias del dharma y la ontología de la metafísica Wei y Jin. Como teoría del taoísmo, se centra en la relación entre la naturaleza abstracta última del universo y el nacimiento y muerte de personajes específicos. "Teoría de la naturaleza búdica" se traduce según su verdadero significado:
"Pregunta: ¿Cuál es la causa de la naturaleza búdica? Respuesta: Además de los cinco errores, el Tathagata ha desarrollado cinco méritos, por lo que es "Todos los seres vivos tienen naturaleza búdica."
p>Desde las Seis Dinastías hasta las Sui y Tang, el taoísmo aceptó la influencia del budismo. Sin embargo, el taoísmo acepta la teoría de la naturaleza búdica no en un sentido ontológico, sino en el sentido de una teoría de la cultivación. Durante las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías, el taoísmo siguió la teoría de la alquimia externa. Aunque incluye el contenido de cultivar el cuerpo y la mente, su objetivo principal es sólo recibir el Tao eterno con una mente pacífica. No identifica claramente alguna identidad directa entre el Tao objetivo y el espíritu subjetivo. La teoría de la naturaleza búdica completa. estos aspectos del argumento. El taoísmo originalmente habla de taoísmo, pero para explicar la relación entre el taoísmo y la naturaleza humana, también defiende el taoísmo. Chang Jing enfatiza "obtener siempre el Dao", Sheng aboga por "un pensamiento distinto para obtener el Dao" y en "Los siete signos del libro inmortal" "la naturaleza del Dao es siempre la misma". Meng compiló el libro "Tao Xue·Tao Xing", que muestra claramente la conexión interna entre la teoría de la naturaleza Tao y la teoría de la naturaleza búdica;
"El taoísmo se basa en la naturaleza del vacío. Animales, Las frutas, los árboles y las piedras son todos taoísmo. Después de todo, todas las leyes son correctas, no sin motivo, no por fracaso, no por color, no por pérdida, no por ganancia, no por pérdida. podemos hacerlo. En este punto, nos convertiremos en el camino correcto. El vacío natural es el Tao."
Esto no sólo significa que todas las cosas son de la naturaleza del Tao, sino que también deja claro que Si las personas pueden practicar contra la ley y renunciar a su naturaleza original, es posible volverse inmortal. "Xuanzhu Lu" de Wang Xuan habla tanto del "cuerpo del Tao" como de "la naturaleza del Tao"
"Si todos los dharmas surgen, nada puede surgir y nada puede olvidarse. Todos los seres vivos olvidan el Tao. ¿Cómo has podido olvidarlo? La verdadera naturaleza del Tao ni ha comenzado ni se ha olvidado."
El Tao es el cuerpo original del Tao, y la naturaleza del Tao es el atributo específico del Tao, por lo que la gente puede practicarlo. Naturalmente. , el camino de la práctica espiritual. La teoría taoísta de la naturaleza taoísta absorbe tanto la teoría budista de la naturaleza como la teoría confuciana de la mente. El confucianismo habla de conocer la naturaleza con una sola mente. La idea básica es comprender la naturaleza desde la mente original al comienzo de un pensamiento. Zhuangzi defiende que "aquellos que dan el Tao olvidan la mente" (Rang Wang) y "utilizan dos cosas para olvidar el Tao" (Maestro), es decir, tomar la naturaleza como la forma de conocer. Esto es anterior a la teoría de "Wuxin" propuesta por el maestro budista Tiantai Zhan Ran. Al mismo tiempo, los taoístas abogan por utilizar el Zen constante para conocer, es decir, el Zen constante se considera el camino hacia la tranquilidad constante y un solo cuerpo. En la visión taoísta temprana, la tranquilidad es naturalmente la característica más fundamental del Tao; en la visión taoísta, los corazones de las personas siempre pueden estar tranquilos y conscientes del Tao. Cuando el taoísmo enseña la teoría de la naturaleza, también habla de la teoría del cuerpo del taoísmo y la unidad del cuerpo y la mente, a diferencia del sacrificio Tiantai del cuerpo y la naturaleza del budismo.
(2) La teoría de la identificación de situaciones, reconocimiento de situaciones y huellas originales. Cuando el taoísmo desarrolló su propia filosofía especulativa, tomó prestados muchos términos del budismo, como "reino intelectual". Wang Xuan dijo: "El Tao está en el medio del reino intelectual, y está entre saber y no saber". Cheng dijo: "El Tao es la condición lógica del vacío, y la virtud es la maravillosa sabiduría del olvido. La situación puede alcanzar la sabiduría. , y la sabiduría puede vencer la situación. Reunión de situación y sabiduría, por eso se llama virtud." ("Abriendo el significado de la verdad moral")
"El sabio Kong Hui comprende la verdad misteriosa y con todo. su sabiduría, está en todas partes." (Gu Huan sobre la verdad moral. La anotación es "¿Puedo ser ignorante?") Otro ejemplo es "Registros originales". Tang Xuanzong dijo:
"Es maravilloso trae las huellas al principio. Si vives en los Cuatro Templos, las huellas reaparecerán, lo cual no es diferente de otros sinónimos. Por lo tanto, si quieres dejar un misterio, lo olvidarás". es a la vez misterioso y misterioso ". comentario de "Xuan") Otro ejemplo es "Guan" y "Dingzhi", arregló Meng;
"Dos audiencias, una Qi Guan, dos Shen Guan, dan dos nombres, ambos Fisiológica y psicológicamente, sí, hay una imagen colorida, por lo que es apropiado ponerle el nombre de ira; no hay nada impredecible en el corazón, y es apropiado iluminarlo en el nombre de Dios, dice el "Benji Jing". : "El espíritu de observación es sabio." ("Taoísmo". : Dos significados")
El Tao y el Tao en la dinastía Tang no solo tomaron prestado del budismo, sino que también utilizaron la terminología inherente del Tao y el Tao. demostrar, como el argumento de Zhang sobre la "simultaneidad" y los "períodos extraordinarios":
"Hay algo en el pasado pero nada, y nada en el pasado es extraordinario. Si el marido no tiene nada, tiene nada, o incluso no tiene nada en el pasado y nada, y el futuro no tiene nada más que nada, entonces es lo mismo que el tiempo. Los que están fuera de tiempo piensan que habrá otros, y los que están a su debido tiempo piensan que habrá otros. serán otros.
"(Capítulo externo de Xuanzhenzi) Otro ejemplo es la discusión de Du Guangting sobre la relación entre similitudes y diferencias:
"Las diferencias morales son las mismas, pero las diferencias son diferentes, y las diferencias son diferentes, y el las diferencias son diferentes y iguales. Sí, la teoría del cuerpo es la única. ..... Sepa que no hay distinción, no hay distinción, no hay distinción, no hay distinción, no hay distinción, no hay distinción, no hay distinción. "("Interpretación del significado moral del título")
Argumentos como este son bastante prolijos, no sólo similares en estilo a Zhuangzi y Gongsun Long, sino también comparables al budismo. Muchos taoístas maravillosos Los libros de la dinastía Tang, como "Shu "Hua", "Incompetent Son", "Gusu", etc., tienen esta característica. El taoísmo también ha desarrollado algunos términos nuevos propios, como sacar lo mejor de la situación, comunicar ideas, usar el cuerpo juntos, etc.
( 3) El uso del método de doble repatriación El método de doble repatriación de "no tener nada más que ninguno de los lados" es la idea básica elaborada en Long. "Lunzhong" de Shu, es decir, persistir en lo que es y permanecer en lo que es, enviar lo que es y regresar fuera es lo que queda, cuando se usa en la relación entre sujeto y objeto. Significa que ninguno de los lados caerá. Este método tuvo un amplio impacto en el taoísmo en las Seis Dinastías, la "Metafísica y la Metafísica" jugaron un papel importante en el énfasis de la metafísica que Cheng y Li Rong llamaron la no existencia y la no existencia. La existencia de la "metafísica" del budismo y la no existencia y la no existencia como "metafísica pesada". Cuando Tian Yixin explicó el concepto de "olvido" en "Zhuangzi", también tomó prestado el método del "doble envío", del envío de objetos. Al medio ambiente para enviar el corazón. Los dos lados no caen, y el corazón y el Tao están en armonía. El llamado "Olvídalo, no perdí nada". ”
El taoísmo y los eruditos taoístas de las dinastías Sui y Tang se basaron en la terminología y los métodos budistas y desarrollaron su propia terminología. No solo tuvieron el surgimiento del pensamiento, sino que también tenían un nivel muy alto de pensamiento. Pero en sentido estricto se dice que aunque el taoísmo tiene una filosofía de pensamiento, todavía no utiliza la lógica sensata del budismo indio, especialmente el método para juzgar el budismo. Las características ilógicas originales del taoísmo y el taoísmo no han cambiado fundamentalmente. Y con el surgimiento y el desarrollo de la teoría de la alquimia interior, la filosofía del pensamiento formada durante las dinastías Sui y Tang no continuó desarrollándose en la dirección del pensamiento, sino que sirvió e integró la teoría de la alquimia interior, desarrollándose aún más hacia el "pensamiento". y el misticismo.
En tercer lugar, el budismo absorbió la forma de pensar taoísta.
Durante las dinastías Wei y Jin, el budismo adoptó una gran cantidad de conceptos y categorías taoístas de manera formal. Con ideas metafísicas obvias, después de la dinastía Jin del Este, con la traducción de una gran cantidad de escrituras budistas, el budismo intentó deshacerse de la influencia de la metafísica, utilizar las categorías y conceptos clásicos taoístas lo menos posible y criticar al taoísmo por adoptar el budismo. De hecho, no lo es. A excepción del budismo indio original, otras sectas se formaron en el suelo cultural de China. Marcan el renacimiento mixto de la cultura china y la cultura india. Esta es la necesidad histórica de la sinización del budismo. Solo desde la perspectiva de la categoría, es muy importante ver lo que el budismo ha aprendido del taoísmo, pero desde la connotación ideológica y la forma de pensar, podemos entender claramente lo que dijo una vez Liang Qichao. : "Sólo aquellos que declaran una rectitud pueden ser valorados. Si el budismo no se ha importado durante mucho tiempo, ya se ha convertido en budismo chino y será propiedad exclusiva de China en lugar de la India. Si las tres escuelas de razonamiento, Dharma, Dharma y Misticismo, fueran transmitidas desde la India, entonces todas tendrían sus propias características en China. Este movimiento de digestión y construcción tardará cien años en madurar. "(El desarrollo de las enseñanzas budistas en China, Ice Room No. 58, fotocopiado por Jiangsu Guangling Ancient Books Printing Press.)
①La palabra "vivir" en "生". El budismo indio original era un Este es una religión que trasciende el espíritu mundano y considera las enseñanzas del Buda como una tradición que se ha transmitido de generación en generación. Por lo tanto, nacer como ser humano es cortar todas las costumbres, no mirar atrás al mundo. no reconocer a los seis parientes y no respetar a los príncipes. Pero cuando el budismo se introdujo en China, pensé que para echar raíces en China, hay que hacer concesiones. En "Sobre los chamanes que no respetan al rey", hay. una voluntad de reconciliar las contradicciones entre China y Occidente, y entre China y los países extranjeros. En las repetidas colisiones entre el budismo y las tradiciones culturales inherentes de China, los budistas han llegado a una conclusión: “Sin gobernanza nacional, es difícil legislar. "Lo que se reconoce en las enseñanzas religiosas es la teoría clásica de la creencia Mahayana, que se originó en China. La idea más básica de la "Teoría de las Creencias" es: la teoría de "la diferencia de un pensamiento y dos puertas", en la que el " diferencia de un pensamiento" se refiere a los "corazones de todos los seres vivientes" y las "dos puertas" "Puerta" se refiere a "Puerta Verdadera" y "destruida por el destino". "Sobre la creencia y el establecimiento de la justicia" dice:
"Mahayan, se dice que hay dos tipos. ¿Qué es la nube? Dos métodos, dos significados. Se trata del corazón de todos los seres vivos. Si es la mente, eliminará todos los fenómenos mundanos, los fenómenos mundanos.
Según este corazón, significa que no hay manera de ser bella. ”
“Hacer justicia, según un método, tiene dos puertas. ¿Qué es la nube? El corazón de una persona es realmente como una puerta, tanto el nacimiento como la muerte, ambos siempre van hasta el final. ”
Este “corazón de todos los seres vivientes” no solo se refiere a la naturaleza y la verdad de Buda, ni solo se refiere a corazones individuales y fenómenos de nacimiento y muerte, sino que se refiere a la naturaleza de Buda y al corazón humano. ontología y fenómeno (uso), y santidad, la unión con el mundo común, la pureza y la contaminación, la vida eterna, el nacimiento y la muerte, y la vida. Bajo el principio del espíritu armonioso, los budistas no sólo pueden perseguir el reino último metafísico y trascendente. pero también muestra una preocupación universal por el mundo. Desde principios de la dinastía Sui, la teoría del Mahayana Shixin ha tenido un profundo impacto en varias escuelas de pensamiento de las dinastías Sui y Tang, como la heredaron Tiantai, Huayan, Zen y otras. Como la teoría de la "herramienta sexual" de Tiantai, el "Director Jeje" y el "Mérito" de Huayan y "según el destino", el budismo Zen "es realmente como el cuerpo de la lectura, la lectura es realmente como su naturaleza".
Budismo y confucianismo, uno es el conocimiento extremo de trascender el mundo y el otro es el conocimiento extremo de entrar al mundo. En términos de conciliar la relación entre estar fuera del mundo y unirse al mundo, "On Belief" obviamente captura el punto medio confuciano que afecta a ambos extremos del mundo. Sin embargo, como doctrina religiosa sobre abandonar el mundo, está lejos de serlo. las enseñanzas ortodoxas oficiales sobre unirse al mundo. La relación entre budismo y taoísmo es diferente. Por un lado, todos nacen religiosos; por otro, todos compiten por el favor frente al monarca y compiten por el territorio entre el pueblo. Por tanto, los dos deben atacarse e imitarse. Aunque el taoísmo a menudo se ve perturbado por la cuestión de la mundanalidad, es inherentemente secular. Las teorías de Lao y Zhuang sobre la "inacción" y los "viajeros y costumbres extranjeras" nunca han abandonado la "inacción" y el mundo de este lado. Los primeros clásicos taoístas "Xiang'er Zhu", "Heshang Guanyinju", "Taiping Jing", etc. contienen la esencia espiritual de "el Tao no deja a nadie atrás". Como producto del budismo sinizado, la teoría de la fe absorbió naturalmente esta esencia espiritual del taoísmo y el taoísmo. En el proceso de competir por lo alto y lo bajo, también mostró preocupación por el mundo.
(2) Metodología del relativismo.
(3) El principio de integridad y la forma de pensar "ilustrada".
Zen, Tantra: Zen
También conocido como budismo, Bodhidharma y secta Wumen. Se refiere al budismo Mahayana, que toma al Bodhi Dharma como su fundador y tiene como objetivo "ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda" para explorar el origen de la mente. Uno de los 13 casos en China y uno de los 13 casos en Japón. Desde la antigüedad, China ha considerado el sistema de meditación como Zen, incluidos Tiantai, Sanlun y Hill, y no se limita a las escuelas de Dharma. Desde mediados de la dinastía Tang, las escuelas budistas han florecido y el budismo zen se refiere específicamente a las escuelas budistas.
La herencia de esta familia en China comenzó con las flores de Shi Zun y la sonrisa de Ye Jia en la reunión de Lingshan. Aunque la teoría de Gai no se basa en hechos históricos, enfatiza la "comunicación de corazón a corazón" y "no predicar fuera de la religión" desde el Sexto Patriarca del Budismo Zen, por lo que concede gran importancia a la teoría del Fu Dharma. Después de Yejia, después de Ananda y después de Shangnaheshu, están Vajuta, Titoga, Michika, Sakyamuni, Voteomidu, Shiva, Punayesi, Anabo Di, Kapimaru, Nagathanasuna, Kannadipo, Rahudo, Sanjanati, Gayashedu. Bodhidharma llegó a Jianye (ahora Nanjing) desde Nantianzhu durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Liang (520 ~ 527) y fue introducido en China, por lo que también es el fundador del Zen chino.
Budismo Esotérico
También se conoce como Sintoísmo, Secta Yoga, Secta Vajra, Secta Vairocana, Secta Kaiyuan y Secta Secreta de la Equitación. Según las enseñanzas de Dalani, debemos practicar los Cinco Signos y los Tres Tantras para convertirnos en una secta Mahayana. Uno de los trece casos en China y uno de los ocho casos en Japón. Principalmente toma "Vajra Dingjing" como la colección de sutras, "Recitación de Sutras" de Su Po como la colección del Dharma y Mahayana Sutras como la colección de principios. Las escrituras tántricas se denominan colectivamente escrituras tántricas. Esta secta, comúnmente conocida como Budismo Tántrico (aparente simetría religiosa), ilustra que las enseñanzas interpretadas por la Auto-secta son las más respetadas, mientras que otras sectas Mahayana son despreciadas por ser simples. Creen que las dos enseñanzas del Dharma Buddha Tathagata, el reino de los diamantes y el reino del tesoro del útero, son ambos reinos de autoexamen por parte del Buda. Son profundos y misteriosos, por eso se llaman a sí mismos secretos y también tienen prohibido predicar sus enseñanzas. Dharma para las personas no iluminadas, por eso se les llama secretos. Pero en lo que respecta a las enseñanzas hermenéuticas, no hay ninguna diferencia obvia, excepto que la línea de Zongshang es bastante especial. Para distinguirla de otras sectas, es apropiado llamarla Tantra. El conocimiento y la práctica del Tantra se llama Budismo Esotérico. Las sectas del Tantra o los monjes que estudian el Tantra se llaman Tantras. Los seguidores de las religiones tántricas se denominan pueblo tántrico. El dojo para la práctica tántrica se llama campo tántrico.
El budismo tántrico indio se originó a partir de las antiguas escrituras védicas y posteriormente se hizo popular en todos los ámbitos de la vida. En el proceso de desarrollo a largo plazo, el budismo penetró gradualmente en las creencias populares, fue influenciado por tales mantras y secretos y fue absorbido como guardián y eliminador de desastres de los creyentes. En la antigüedad, a menudo se le llamaba secretos diversos.
A partir de los Vedas, el Tantra reorganizó el budismo mediante el intercambio de dioses y aparecieron muchos reyes sabios, bodhisattvas, dioses y mantras. Por lo tanto, los principales clásicos de Dalani (van·dha^ran!I), como "Pali Dharma Samhita", "Sutra Samhita", etc., incluido el "Body Protector Sutra", fueron compilados por budistas en Ceilán y otros lugares y Todavía están recitando. También como el Sutra de la Asamblea (recopilado en Agama), es un sutra que enumera los nombres de los feligreses, estos se consideran los orígenes de los darani y mandalas tántricos; Posteriormente, alrededor del siglo IV, apareció un clásico independiente, el Maurya Sutra, dedicado al estudio de los mantras. La gente cree que se pueden obtener méritos increíbles diciendo la verdad, unificando los corazones de las personas, construyendo altares de tierra en un círculo cuadrado, apoyando a los dioses y respetando prácticas estrictas.
En la segunda mitad del siglo VII, el budismo indio entró en su apogeo, se enseñaba a través de los clásicos, seguido de pistas e instrumentos, y comenzó a desarrollarse el verdadero budismo esotérico, enriqueciendo el mahayana con mantras y darani. el centro. La filosofía budista sentó las bases. Este es un Tantra puro, y los secretos puros son principalmente el Sutra Mahayana y el Sutra Vajradhin. En la segunda mitad del siglo VII, el Gran Sutra del Sol, fundado en China y la India, se centró en el Gran Sol Tathagata e integró todas las imágenes sagradas del Sutra para convertirse en el mandala del mundo fetal tibetano. Su teoría puede ser heredada del "Huayan Sutra" y aboga por la comprensión intuitiva de la verdad del universo en la realidad. El Sutra del Diamante se estableció más tarde y se hizo popular en el sur de la India. Con origen en la teoría de la Escuela Budista de Yoga, toma la mente como núcleo e integra las cinco fases (la visión de que las cinco fases son lo mismo que el cuerpo y la mente). La pureza representada por estos dos clásicos pronto será eliminada en la India. En el siglo VIII, el esoterismo puro se extendió desde el monte Sumeru a China y luego a Japón, donde se convirtió en Shinrikyo.
El tantrismo surgió en el siglo VII. No fue hasta la decadencia del budismo indio en el siglo XI que floreció en China y la India. Se incorporó a sectas sexistas (Brahma s/a KTA h!). y se convirtió en tantrismo zuo después de predicar las escrituras y el Dharma. Esta secta enfatiza particularmente la teoría de la gran alegría (maha^sukha-va^da) en el Sutra del diamante secreto puro. Se introdujo en el Tíbet en el siglo VIII y se convirtió en la columna vertebral del lamaísmo. . En los siglos X y XI, algunos de sus clásicos habían circulado y traducido en China, pero no tuvieron ningún impacto ideológico. Por lo tanto, desde la perspectiva de la historia desarrollada, la heteronomía surgió primero y luego se convirtió en puro esoterismo. Paralelo al esoterismo puro está el esoterismo de izquierda que incorpora doctrinas como la indianidad. Según la leyenda, cuando el Tathagata se convirtió en una de las tres generaciones, fue al corazón del Reino del Dharma de Setian y del Cielo y se dirigió a la familia Vajrayana en su realización interna. Proclamó el Tathagata Sutra para disfrutar de la música del Dharma, y luego proclamó el Sutra del Diamante en el Palacio Mantra, que luego fue reunido por el Vajrayana (también participó el maestro secreto japonés y taiwanés Ananda). Más tarde, unos 800 años después de la muerte del Buda, el Bodhisattva Nagarjuna lanzó un hechizo sobre siete semillas de mostaza blanca y abrió la Pagoda de Dieciséis pies del Sur Tianzhu (que representa a los Dieciséis Bodhisattvas del Reino Vajra (Tai Mi dijo que el Gran Sol). El sutra está fuera de la pagoda y lo enseña Manjushri Bodhisattva) y lo enseñó personalmente. Más tarde, Long Meng se lo pasó a Long Zhi, y después de unos 700 años (se dice que Long Zhi vivió entre 700 y 800 años), obtuvo el Gran Sutra de Subhakara simha. Por tanto, el Budismo Tántrico tiene como fundador a Long Meng, y sus enseñanzas básicas son el Mahayana Sutra y el Vajra Ding Jing. El fundador del Budismo Esotérico es Tathagata (Gran Buda Vairocana), quien es diferente de las enseñanzas del Buda, por eso se llama a sí mismo Vajrayana.