Cuestiones sobre la cultura tradicional china
China tiene una larga historia y la civilización china es extensa y profunda. Como miembro de la nación china, es particularmente importante aprender y heredar la cultura china. Especialmente los estudiantes universitarios contemporáneos se encuentran en un período de mejora de su visión del mundo y de la vida. Cómo absorber la esencia de la cultura tradicional china y utilizarla para mi propio uso se ha convertido en un problema urgente que hay que resolver.
Hoy en día, los estudiantes universitarios están diversificando cada vez más su elección de contenidos de aprendizaje, pero esto conlleva problemas que los expertos y académicos han criticado durante mucho tiempo. Los estudiantes universitarios descuidan extremadamente el estudio de su propia cultura y su alfabetización cultural está empeorando cada vez más. Pero según mi observación, no es que la mayoría de nuestros estudiantes no tengan interés y entusiasmo en aprender la cultura china, sino que siempre adoptan un método de aprendizaje ineficiente, que puede incluso conducir a una mala comprensión de la importancia cultural. Para los estudiantes que no son chinos, la mayoría de los cursos que los exponen a la cultura china son optativas públicas. En el sistema curricular universitario, el modelo de enseñanza de estos cursos es mayoritariamente “Introducción + Historia General”. La mecánica de los exámenes finales tiende a girar en torno a este modelo. En el sistema educativo actual de nuestro país, los exámenes son la base del estudio diario de los estudiantes. Esto ha provocado que muchos de nosotros solo aprendamos conocimientos de introducción e historia general, y dejemos de leer las obras originales. Sin leer los clásicos, nuestro aprendizaje sólo puede ser superficial y superficial, y en ocasiones incluso afectado por algunos conceptos. Por supuesto, es más difícil captar la profunda connotación espiritual de la cultura china.
Por lo tanto, creo que los estudiantes universitarios deberían adoptar el método de "lectura clásica" al aprender la cultura china. En la actualidad, muchos expertos en el campo de la educación también han propuesto una lectura similar a Yuan Dian, es decir, abogar por la lectura de obras clásicas (como los Cuatro Libros, El Libro de las Canciones, Laozi, Zhuangzi, etc.) como fuente de cultura china. pensamiento. Este alcance parece un poco pequeño y se puede extender a muchos campos como la historia, la filosofía, el arte, etc. En otras palabras, no importa qué aspecto de la cultura china estudiemos, no podemos entenderlo de manera general. Incluso si estás estudiando, también debes leer los clásicos originales en esta área. ¿Cómo podemos aprender la historia de China sin leer "Registros históricos" y "Hanshu"? Sin leer "Las Analectas de Confucio" y "El Tao Te Ching", ¿cómo podemos entender verdaderamente la filosofía confuciana y taoísta que ha influido en la formación del carácter del pueblo chino? Es como si nuestros estudiantes de inglés solo leyeran toda la "Introducción a Gran Bretaña y Estados Unidos" todos los días sin leer las versiones originales en inglés de "Hamlet" de Shakespeare y "Millions of Pounds" de Mark Twain, por lo que no pueden comprender verdaderamente la mentalidad social occidental. .
No he leído muchos clásicos de la cultura china, pero siento que me he beneficiado mucho y también he encontrado algunas formas de aprender la cultura china a través de la "lectura clásica". Cuando empezamos la "lectura clásica", lo primero que tenemos que afrontar es el problema de la lectura china antigua. Muchos clásicos chinos originales están escritos en chino antiguo, lo que es realmente difícil y agotador de leer. Algunos estudiantes optaron por abandonar o leer esta traducción, evitando aún el contacto directo con los clásicos. No debemos rendirnos sólo porque sea laborioso y requiera mucho tiempo. Más bien, deberíamos estudiarlo pacientemente palabra por palabra con la ayuda de varios libros de referencia. En este proceso, no sólo obtuvimos una comprensión del contenido de los clásicos originales, sino que también nos familiarizamos y comprendimos gradualmente los textos antiguos mismos. Después de todo, los caracteres y textos antiguos también ocupan una posición particularmente importante en la cultura china. La interpretación de los textos antiguos es un vínculo que debemos romper. De lo contrario, ¿cómo podemos apreciar el encanto de sus palabras cuando leemos y apreciamos prosas hermosas como la poesía Tang y las letras de canciones? En segundo lugar, al leer los clásicos originales, debemos ubicar las obras en el contexto de la época y de toda la cultura, y aprender de un punto a otro. Mencio tiene un dicho: "Memorizo sus poemas y leo sus artículos, pero no sé quién es". Se basa en su mundo. "Leer obras clásicas es sólo el primer paso para aprender la 'lectura clásica'. También hay que estudiar conscientemente al autor y los antecedentes de la época, conectar la obra con toda la cultura china y captar su núcleo ideológico. De esta manera, Es fácil integrar literatura, historia y filosofía y comprender la cultura china. La comprensión será más sistemática. Otra cosa es aprender los clásicos y conectarlos con cosas que son significativas para la vida real en el "Foro de las Cien Escuelas" de CCTV. En la serie "Experiencia Yu Dan", el profesor Yu Dan de la Universidad Normal de Beijing está dando una lección. A través de mi propio estudio y pensamiento de las "Analectas de Confucio" originales, combiné la sabiduría confuciana de hace 2.500 años con la realidad moderna. vida, y encontré la convergencia entre la cultura tradicional y la vida moderna. De hecho, a través de la lectura, descubrí que gran parte de la sabiduría de nuestros antepasados está adelantada a los tiempos, y su significado rector para nuestra vida real no es menor que el de la vida moderna. Entonces, siempre que seas bueno descubriendo, la cultura china es definitivamente una enciclopedia de tus pensamientos.
Los genes de la cultura china son innatos a cada persona china, pero los efectos positivos de este gen cultural lo serán. sólo se hacen evidentes a través de la crianza.
Por eso es nuestra responsabilidad aprender la cultura china. Su significado proviene no sólo del conocimiento personal, sino también de la cultura nacional.
Se realizó una encuesta que mostró que un gran número de graduados que ingresaron a la fuerza laboral creían que estudiar literatura clásica china tenía un gran impacto en ellos, porque la literatura clásica china puede cultivar especialmente un temperamento y un gusto elegantes. Hay un dicho: "Mi mente está llena de poemas y libros". La lectura de clásicos literarios no sólo nos permite comprender la prosperidad de la cultura china, sino que, lo que es más importante, penetra en los factores culturales tradicionales y cultiva la calidad del talento que debería tener un país civilizado. tener. Leer los clásicos de historiadores y filósofos nos permitirá comprender la nación y la cultura nacional chinas desde un pensamiento y una reflexión profundos, y encarnar el estilo de la cultura nacional desde su núcleo; captar la profundidad y la forma de pensar de nuestra nación desde una perspectiva macro; y saber qué es el Qué, sabes por qué, tiene sus propias características culturales nacionales.
Desde la perspectiva de la cultura nacional, el académico estadounidense Huntington dijo una vez que el conflicto mundial del siglo XXI es un conflicto de civilizaciones. Su teoría tiene gran influencia y es muy predictiva y razonable. Desde mediados y finales de la dinastía Qing, la civilización china ha estado en desventaja. Después de un siglo y medio de aprender de Occidente, nuestros valores y estructura cultural pueden mejorarse aún más. Pero gran parte de ello ha sido gravemente distorsionado, manifestado en las opiniones occidentales sobre el bien y el mal. Si alguien propuso abolir la medicina tradicional china no hace mucho, sería debido a la superstición de la medicina occidental y al desconocimiento de la cultura de la medicina tradicional china. En cuanto a la literatura, Kong comentó que la historia de Estados Unidos está escrita en caracteres chinos. En otras palabras, nuestros escritores simplemente aprovechan las fortalezas de otros y no buscan recursos de la cultura tradicional. El dolor del Premio Nobel de Literatura puede servir de ejemplo. Hoy en día, cada vez más personas defienden el "movimiento de lectura de la Biblia" y los estudios chinos. En la superficie, la gente está empezando a prestar atención a la cultura tradicional, pero en el fondo, la cultura tradicional de China se ha perdido tan gravemente que la gente perspicaz se entristece. Los jóvenes de hoy han crecido en la cultura de la comida rápida y saben poco sobre la cultura tradicional. Leer los clásicos no requiere que estemos muy familiarizados con los clásicos, pero sí que tengamos un examen racional y una comprensión objetiva de la cultura china a través de la lectura de libros, el portador más importante de la cultura china, de modo que al menos en la colisión de las culturas oriental y Las civilizaciones occidentales no nos perderemos y pensaremos racionalmente. No te preocupes por la cultura oriental y no aprendas de la civilización occidental. La mayor importancia de aprender la cultura china radica en esto: recuperar la confianza en uno mismo de la cultura nacional que hemos abandonado, dejar que la cultura nacional y la cultura occidental choquen por igual y aprender de las fortalezas de cada uno en la colisión.
Los verdaderos estudiantes de inglés son personas que mezclan las culturas china y occidental, que han acumulado su propia cultura nacional y absorbido la cultura occidental. La educación que recibimos ahora nos hace más propensos a aceptar la cultura occidental, por lo que es imperativo enfatizar el estudio de la cultura china. Esto no es sólo para mejorar nuestra propia cultura nacional y calidad de vida, sino más importante aún, para construir un puente entre dos civilizaciones y el multiculturalismo.
2. A lo largo del largo desarrollo histórico, la nación china ha acumulado y formado su propio carácter y espíritu nacional únicos y grandiosos. El espíritu básico de la cultura china se caracteriza por la superación personal continua, la conducta virtuosa, la preparación para el peligro en tiempos de paz, la satisfacción y la defensa de la etiqueta. El núcleo y la esencia de la cultura china reside en la palabra "armonía".
(1) La etimología y las ideas de jaja
La palabra "和" se encuentra en inscripciones en huesos de oráculo e inscripciones en bronce. Armonía, en lo que respecta al significado en sí, "armonía" significa armonía, tranquilidad y armonía "armonía" significa combinación, cooperación e integración; La "armonía" es la forma de lograr la "armonía", la realización ideal de la "armonía" y la relación ideal entre la naturaleza, la sociedad, las relaciones interpersonales, el cuerpo y la mente, la civilización y muchos otros elementos por los que los humanos han estado luchando desde la antigüedad. .
La conciencia de conceder importancia y defender la armonía en la cultura tradicional china se refleja en dos aspectos: primero, "armonía entre el hombre y la naturaleza" se refiere a la armonía entre el hombre y la naturaleza, segundo, "docilidad" se refiere; a las relaciones interpersonales, es decir, la armonía entre las personas y entre las personas y la sociedad. "Unidad del hombre y la naturaleza" tiene como objetivo reconocer la unidad del hombre y la naturaleza y oponerse a la separación de ambos. La “media dorada” enfatiza la importancia de mantener un cierto grado de equilibrio al abordar las relaciones para evitar confrontaciones y conflictos. Defender la conciencia armoniosa de que "la paz es lo más importante" y "China es lo más importante" favorece el manejo de diversas contradicciones en la sociedad moderna y el mantenimiento de la estabilidad social.
En China, el concepto de buscar la armonía social basado en una cultura armoniosa extensa y profunda tiene una larga historia. Laozi propuso que "todas las cosas llevan el yin y contienen el yang, y el qi crea armonía" (capítulo 42 de "Laozi"). Creía que el Tao contiene dos aspectos opuestos del yin y el yang, y que todas las cosas contienen el yin y el yang. El yin y el yang interactúan para formar armonía. Ésta es la esencia de todo en el universo y la base de la existencia de todo en el cielo y la tierra. ¿"Las Analectas"? "Xue": "El propósito de la etiqueta es ser armonioso". Considerar la armonía como lo más preciado es el mayor estado de respeto en el trato con las cosas.
Otros eruditos anteriores a Qin, como Mozi, Guanzi y Xunzi, también hablaron de "armonía" o "armonía". El concepto de "armonía" se formó básicamente en el período anterior a Qin. Con la formación del concepto de "armonía", la cultura primitiva de China pasó por la disputa de cientos de escuelas de pensamiento, y gradualmente la "armonía" formó las dos escuelas principales del confucianismo y el taoísmo. En la dinastía Han, aceptó el concepto indio original. Cultura budista que defendía la "armonía de causas y condiciones" y la "armonía sin diferencias". La teoría de la armonía de causa y efecto se ha convertido en una teoría importante en el budismo y ha tenido una influencia importante en la historia. Desde entonces, el concepto de "armonía" ha sido utilizado comúnmente por el confucianismo, el taoísmo y el budismo en la cultura tradicional china, y se ha convertido en un concepto central para sus propios fines. Al mismo tiempo, también es ampliamente aceptado y utilizado por pensadores de otras escuelas culturales. Durante la dinastía Han Occidental, Dong Zhongshu propuso la idea de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo" para satisfacer las necesidades del desarrollo de la "gran unificación" Du Hui. De hecho, tomó el confucianismo como base, incorporó el taoísmo, el dharma, el yin y el yang y otras ideas, y abogó por la combinación de etiqueta y ley, que obviamente fue influenciada por la cultura yanqi.
El Sr. Qian Mu dijo: Los chinos a menudo tienen un gran ideal de la unidad de la naturaleza y el hombre, y sienten que todas las cosas nuevas y frescas del mundo exterior pueden integrarse y coordinarse. Ésta es una de las características más importantes del espíritu cultural chino: los conflictos culturales son sólo cambios temporales y los llamados a la reconciliación son comunes. Se cree que la cultura occidental parece ser más conflictiva, mientras que la cultura china es más conciliadora. Lo bueno de la cultura china es que es la mejor mediadora, permitiendo que todas las partes en el conflicto se toleren, coexistan y se adapten entre sí. El amor separado de un occidental está cerca de su deseo sexual, y el amor armonioso de un chino también está cerca de su deseo sexual. Prestar atención a la armonía es una característica de la cultura china e incluso del pueblo chino.
(2) Armonía entre el hombre y la naturaleza
"Unidad del hombre y la naturaleza" es el concepto básico del antiguo pueblo chino al abordar la relación entre la naturaleza y el mundo espiritual. Sus características destacadas son: el hombre es parte de la naturaleza, obedece las leyes de la naturaleza, la naturaleza humana es el cielo, los principios morales son consistentes con las leyes de la naturaleza y el ideal de vida es la unidad de la naturaleza y el hombre. Los antiguos chinos creían que los procesos naturales, los procesos históricos, los procesos de vida y los procesos de pensamiento son esencialmente los mismos. Este rasgo ideológico recorre el proceso básico del origen y evolución del concepto de "unidad del hombre y la naturaleza", y recorre la filosofía, la ciencia y el arte antiguos.
Laozi decía que "la gente sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza" ("¿Laozi? Capítulo 25"). uno de los cuales está habitado por humanos. El hombre toma la tierra como su ley, la tierra como su ley y el cielo como su ley. Esto establece la relación mutua entre el hombre y el cielo desde un aspecto. Zhuangzi abogó por la "unidad del hombre y la naturaleza". "¿Zhuangzi? Shengda dijo: "Deshacerse de las cosas no hace ninguna diferencia, dejar la vida sin pérdida, la forma del cuerpo y el espíritu están completos y es uno con el cielo. "¿Abandonar el mundo y olvidar la vida, hacer que el cuerpo sea sano y enérgico, alcanzando así el estado de inacción natural e integrándose con la naturaleza?" Los textos chinos clásicos plantean claramente la idea de "armonía con el cielo y la tierra, armonía con el sol y la luna, armonía con las cuatro estaciones, armonía con los fantasmas y los dioses, innata y antinatural, adquirida". En la dinastía Han, Dong Zhongshu incluso estableció el sistema de adivinación de hexagramas basado en el concepto de que "el hombre es la contraparte del cielo". "¿Historia del período de primavera y otoño? El significado de Yin y Yang dice: "El camino al cielo también tiene ira, tristeza, alegría y armonía. Combinados con las especies, el cielo y el hombre son uno. "En la dinastía Song, la idea de "la unidad de la naturaleza y el hombre" se volvió más madura, refinada y perfeccionada. Zhang Zai propuso directamente la propuesta de "la unidad de la naturaleza y el hombre"; "¿Zhengmeng? Cheng Ming dijo: "El confucianismo es sincero debido a su claridad, y es sinceridad debido a su claridad. Por lo tanto, la naturaleza y el hombre son uno, y el aprendizaje puede conducir a la sabiduría".
La obra médica china clásica "Huangdi Neijing" plantea la propuesta de "correspondencia entre la naturaleza y el hombre". Destaca que el hombre corresponde al cielo y la tierra, es coherente con las cuatro estaciones y es uno con el cielo y la tierra. El cielo y el hombre son isomórficos y el microcosmos del cuerpo humano corresponde al macrocosmos del cielo y la tierra. El libro enumera cosas como "El cielo es redondo y la cabeza es lo suficientemente redonda para responder; el cielo tiene el sol y la luna, y la gente tiene dos ojos; la tierra tiene nueve estados y la gente tiene nueve movimientos; hay tormentas, y la gente tiene emociones, etc.
En términos de estética, la idea de una conexión poética armoniosa de "unidad del hombre y la naturaleza" ha penetrado profundamente en la teoría del antiguo ámbito estético chino, que hizo que los antiguos chinos enfatizaran particularmente la unidad del reino de la vida y el reino estético. En segundo lugar, la armonía. El uso generalizado de la dialéctica en la cultura de la "armonía" hace que la sabiduría estética china preste especial atención al desarrollo y marco de una serie de correspondientes, integrados, Categorías estéticas dialécticas y armoniosas Algunas personas señalan que el desarrollo y el marco de la estética china antigua son características básicas (como enfatizar la unidad de la verdad y la bondad, la unidad de la razón y la razón, la unidad del hombre y la naturaleza, la unidad de. finito e infinito, la unidad del conocimiento y la intuición, etc.) y los antiguos ideales estéticos chinos (como el énfasis confuciano en la "armonía", la búsqueda de la "maravilla" por el taoísmo y la búsqueda de la "redondez" por el budismo y el zen) son todos el desarrollo poético y la extensión lógica de la cultura de la "armonía" a nivel estético. Esto muestra que la sabiduría poética y la conciencia estética de China están estrechamente relacionadas con la cultura de la "armonía". la sabiduría de la antigua poesía china.
③La Doctrina de la Media
La Doctrina de la Media es la directriz específica para tratar con los demás en una "cultura armoniosa". En el confucianismo e incluso en toda la cultura tradicional china, se considera el ámbito y objetivo más elevado de la vida y la moralidad.
La Doctrina del Medio apareció por primera vez en Las Analectas de Confucio. Confucio dijo: "¡La modernidad también es una virtud, y no hay nada peor que ella!" La gente ha estado fresca durante mucho tiempo. "("¿Las Analectas de Confucio? Yongye") Su teoría de las "Cinco Bellezas" en realidad habla de la media dorada: "Un caballero es rentable sin raíces, trabaja sin resentimiento, desea sin codicia, es pacífico sin arrogancia, es poderoso sin ser feroz . "("Las Analectas de Confucio? Yao Yue")
¿Qué es "la media dorada"? Según Ru Song, la imparcialidad significa que la eternidad no se trivializa fácilmente. Esta idea de la media en confuciano La cultura ha dado forma a China La virtud de la moderación ha permitido al pueblo chino formar un modo de pensamiento, comportamiento y personalidad. Frente a muchas opciones polares específicas en la vida real, la gente intenta encontrar efectivamente un punto de apoyo equilibrado entre los dos polos opuestos. En la práctica de la vida, mantenerse centrado y no ir a los extremos se ha convertido en el credo de vida de los antiguos chinos. En el contexto actual, "moderado" significa captar correctamente el equilibrio y coordinar diversas relaciones en beneficio de la armonía, la estabilidad y el progreso continuo. El verdadero significado de Zhongyong radica en: adherirse a la rectitud, buscar la moderación, buscar la justicia y trascenderlo todo.
La armonía entre países es otra práctica de "la armonía es lo más preciado", "ser amable con los vecinos". " y "Armonía entre países" son los fundamentos morales tradicionales para que la nación china viva en armonía con personas de todo el mundo. Desde el período anterior a Qin de China, Laozi defendió que las grandes potencias deberían ser humildes ("Las grandes potencias deben ser humilde", "Las grandes potencias deben ser humildes"). "), en la dinastía Han occidental, Dong Zhongshu abogó por "negociar la paz con los cuatro países", en la dinastía Tang, el bisabuelo Li Yuan abogó por "el camino de la benevolencia y "perdón" a los países vecinos, etc. Vivir en armonía, eliminar el flagelo de la guerra y "convertir las hostilidades en amistad" siempre han sido los buenos deseos y aspiraciones de la nación china. Objetivos realistas. En esta cultura armoniosa, China rara vez ha utilizado ejércitos extranjeros en sus miles de años de historia.
La armonía sin diferencias es una característica de la llamada "armonía con criaturas reales, sin diferencias". "Un caballero es armonioso pero diferente, un villano no es armonioso." "Armonía" se refiere a un estado en el que la combinación, la fusión y el equilibrio entre diferentes cosas alcanzan el nivel más satisfactorio. Por ejemplo, en la música, cuando los tonos de cinco tonos alcanzan lentamente la perfección, se llama armonía. , donde los cinco sabores están bien combinados, también se llama armonía; otro ejemplo es el cuerpo, donde el yin y el yang están equilibrados y plenos, también se llama armonía, otro ejemplo es la virtud, que es una de las cinco virtudes antiguas. visto que este estado armonioso tiene tres características.
Primero, es el estado de perfección; segundo, es la relación perfecta entre diferentes cosas; tercero, este tipo de cosas mantienen su individualidad original en forma armoniosa; relación sin renunciar a su individualidad, unificada para formar un montón de cerillas. Armoniosa pero diferente, la diferencia entre "armonía" y "similitud" es que conserva sus atributos individuales.
4.1. Arquitectura china
La arquitectura se refiere a una casa o lugar para que las personas lleven a cabo la producción, la vida u otras actividades. No solo tiene cierto valor práctico, sino que también refleja la cultura de un determinado período histórico. La gente presta atención a "Tao", que significa "Tao". Si hay una manera, entonces hay una herramienta. La arquitectura nunca se ha considerado académica y la tecnología se transmite de maestro a aprendiz, basándose principalmente en el campo. Además, China se basa en la agricultura y hay muy pocos libros de madera. Al defender la frugalidad y considerar la arquitectura como "una construcción a gran escala, un desperdicio de gente y dinero", estas opiniones arquitectónicas han influido en el desarrollo de los chinos. arquitectura durante mucho tiempo, pero es extremadamente flexible y estable, lo que demuestra que el desarrollo de la arquitectura antigua china tiene un concepto de desarrollo arquitectónico relativamente estable. El estilo único de la arquitectura antigua china se origina en la profunda cultura tradicional de China. debes comprender la cultura tradicional china.
2. Estilos arquitectónicos chinos antiguos
Aunque hay muchos tipos de edificios antiguos en China, se pueden resumir en cuatro estilos básicos
2.1 Estilo conmemorativo
La mayoría de ellos se reflejan en edificios de sacrificios rituales, edificios de mausoleos y edificios religiosos con significados especiales. Se caracterizan por combinaciones de grupos simples, imágenes principales prominentes y significados simbólicos, y algunos especiales. Regulaciones sobre la escala, forma y significado de todo el edificio. Por ejemplo, Biyong, tumbas imperiales, etc. en las antiguas dinastías Tang y Ming.
2.2 Estilo palaciego
. Se refleja principalmente en palacios, mansiones, yamen y templos budistas y taoístas en general.
Se caracteriza por ricas combinaciones de secuencias, prioridades claras, combinaciones apropiadas de tamaños de edificios en el grupo y que se ajustan a los estándares estéticos normales de la gente, los edificios individuales tienen proporciones rigurosas, escalas apropiadas y decoraciones hermosas.
2.3 Estilo residencial
Reflejado principalmente en las residencias en general, incluyendo vestíbulos, comercios y otros edificios más utilizados por las personas. Sus características son que la combinación de secuencias está estrechamente integrada con la vida, la escala es agradable y no tortuosa, la arquitectura sobria, la forma simple y la decoración exquisita.
2.4 Estilo de jardín
Reflejado principalmente en jardines privados, incluidos algunos jardines reales y templos de montaña. Se caracteriza por ricos cambios espaciales, escala y forma ecléctica del edificio, colores elegantes y decoración exquisita, lo que es más importante, el edificio está integrado con flores, árboles, montañas y ríos, y el paisaje natural está integrado en el edificio.
3. La cultura Yixue en la arquitectura antigua china.
En la dinastía Zhou Occidental, China propuso que "el cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo". Creía que los humanos son parte de la naturaleza, y que los humanos y el cielo, la tierra, y todas las cosas son un todo orgánico, que es lo que defendemos: "El cielo y el hombre son uno". Presta atención al tiempo, el lugar y la armonía. Esta forma del cielo y la tierra es lo que llamamos teoría del Feng Shui. La teoría del Feng Shui explora la relación armoniosa entre la ubicación, orientación y diseño de los edificios y la naturaleza y el destino humano, rechaza la destrucción del medio ambiente natural por el comportamiento humano y se centra en la respuesta de los seres humanos al medio ambiente natural, creando así la singularidad de China. Diseño urbano, forma arquitectónica y paisaje arquitectónico, adaptados a las condiciones locales, tanto bellas como científicas.
3.1 "Teoría de los Cinco Elementos"
La Teoría de los Cinco Elementos divide todas las cosas del mundo en cinco elementos, a saber, oro, madera, agua, fuego y tierra. Los cinco elementos se generan entre sí, la madera genera fuego, el agua genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua, el agua genera madera y el metal vence a la madera, el agua genera fuego, la madera genera tierra, el fuego genera metal y la tierra genera agua. El oeste pertenece al metal, el este pertenece a la madera, el norte pertenece al agua, el sur pertenece al fuego y el medio pertenece a la tierra. La madera es verde, el fuego es rojo, la tierra es amarilla, el oro es blanco y el agua es negra. En términos de diseño arquitectónico, el sur es el frente, el frente es el fuego, el norte es la parte trasera, la parte trasera es el agua, el frente es el palacio y la parte trasera es el dormitorio. Oriente es madera, la madera es literatura, Occidente es metal, el metal son artes marciales. Por lo tanto, el Palacio Cultural "Palacio Wenhua" está ubicado en el lado este y el Palacio de Armas "Palacio Wuying" está ubicado en el lado oeste. Según esta idea, los funcionarios civiles y militares de la dinastía Shang también estaban ubicados en los lados este y oeste.
Dejando de lado su parte supersticiosa, las discusiones y propuestas del Feng Shui sobre la elección del entorno, los puntos fijos y las orientaciones de Yangzhu y Yinzhu, y el análisis de las formas de las casas reflejan los pros y los contras de la vida real y tienen demostrado por la práctica. Un resumen eficaz de la experiencia. En la teoría del Feng Shui, uno de los principios reflejados en la elección del lugar de construcción es "ganar en comparación". Es mediante la observación y comparación integral de la topografía, los accidentes geográficos, el agua y el suelo, etc., antes de la construcción. , elige el mejor lugar para construir. Según la teoría del Feng Shui, el mejor terreno para las obras de construcción es el que tiene las montañas detrás, de cara al agua y de cara al sol, siendo la mejor orientación del edificio de norte a sur. Las zonas montañosas no sólo facilitan el drenaje y la conservación del suelo y el agua, sino que también ayudan a bloquear el frío viento del norte en invierno. "La ley del Feng Shui, el agua es la máxima prioridad", estar cerca del agua puede proporcionar condiciones convenientes para el uso doméstico del agua y, al mismo tiempo, puede formar un viento fresco del sur en verano. Frente al sol, puede obtener buena luz solar, clima favorable y una ubicación favorable, que debe ser una tierra de tesoros de feng shui propicia para que las personas vivan y trabajen en paz y satisfacción. Por lo tanto, los palacios, residencias y templos de la antigua China estaban ubicados según este principio. Por ejemplo, el diseño general de la Ciudad Prohibida en Beijing tiene la montaña Yanshan al norte y el río Yongding al sur. Luoyang, la ciudad real de la dinastía Zhou, limita con la montaña Kuangshan al norte y el río Luo al sur. Utilizar el entorno para planificar los edificios permite que los edificios se mezclen con el entorno. El concepto arquitectónico de "dejar que la naturaleza siga su curso" es una característica importante que distingue la arquitectura china de la arquitectura occidental. El momento adecuado, el lugar adecuado y las personas adecuadas crean un paisaje natural y cultural agradable.
3.2 "Teoría del Yin-Yang"
El diseño general adopta una forma simétrica y combina el pensamiento filosófico de la "Teoría del Yin-Yang" en la teoría del Feng Shui. La teoría de Yang Yang divide todas las cosas en el universo en dos categorías: Yin y Yang. Él cree que la formación, el desarrollo y el cambio de todas las cosas radican en el movimiento y la transformación del Yin y el Yang. El movimiento y la transformación del Yin y el Yang son constantes. Desarrollando y extendiendo, y explica aún más todo en la naturaleza y la sociedad. Cada lado del yin y el yang toma al otro como requisito previo para su existencia, es decir, sin yin, el yang no puede existir, y sin yang, el yin no existe. Dos aspectos opuestos de una cosa o fenómeno son interdependientes y se utilizan mutuamente. Son una unidad. En la teoría del yin y el yang, el sol es yang, detrás del sol está yin y las montañas son yang, el agua es yin, la izquierda es yang, la derecha es yin, los hombres son yang y las mujeres son yin. El edificio principal de la Ciudad Prohibida se encuentra en el eje central norte-sur de Beijing, con el palacio al frente y los dormitorios al fondo. El palacio delantero es más grande que el palacio trasero. Su orden es Taihe Hall, Zhonghe Hall, Baohe Hall, Qianqing Palace y Kunning Palace.
El Salón de la Armonía Suprema es el yang dentro del yang, el trono del emperador está ubicado en el eje central de la Ciudad Prohibida, el Salón de la Preservación y la Armonía es el yang dentro del yin, y el Palacio Kunning es el yin dentro del yin. donde vive la reina. En la teoría del Yin-Yang, los números impares en números arábigos son yang y los números pares son yin. Por lo tanto, el diseño del estudio del "Taihe Hall" es 11, el ancho de los escalones es de 60,1 metros y ambos son soleados. Los senderos imperiales del Salón Taihe y el Salón Baohe están decorados con 9 dragones y 9 bestias respectivamente, y las puertas están decoradas con 9981 clavos, 9 horizontales y 9 verticales. Todo el palacio tiene una habitación y media. El número "nueve" es el número más positivo y simboliza la supremacía y la eternidad.
Mirando la teoría del Feng Shui desde una perspectiva científica moderna, contiene los principios estéticos de la naturaleza, el pensamiento humano y la comprensión de las ciencias ambientales, y en ella se esconde la esencia de la cultura y el arte antiguos. Por lo tanto, debemos heredar las partes deseables de la cultura Feng Shui que dejaron nuestros antepasados y absorber las partes que son beneficiosas para la cultura y la vida modernas. Al mismo tiempo, debemos reconocer los elementos supersticiosos y poco científicos del Feng Shui, eliminar la escoria y tomar la esencia.
4. La cultura ritual en la arquitectura antigua china.
Porque la cultura tradicional china representada por el confucianismo se basa en "rituales". El reflejo de este concepto en la construcción de edificios antiguos es el fenómeno de la "autosimilitud". El confucianismo considera la "propiedad" como la ideología rectora más elevada del comportamiento de todos. El orden ritual no sólo tiene normas estrictas sobre la relación entre el monarca y sus súbditos, sino que también tiene normas claras sobre el orden ético de padre e hijo, hermanos, marido y mujer, hombres y mujeres, viejos y jóvenes. Y el sistema de construcción formulado según el orden ritual también tuvo regulaciones estrictas en mansiones y residencias.
4.1 Sistema de priorización
La distribución del "vestíbulo y la trastienda" de la mansión, y el orden de posición del patio "la sala norte es la más respetada, las dos Las habitaciones son las segundas y los invitados están sentados" también son muy importantes. En cierta medida, refleja el sistema jerárquico de superioridad e inferioridad. En los antiguos grupos arquitectónicos chinos, la relación entre los edificios individuales está determinada no sólo por requisitos visuales, sino también por la realidad social de la jerarquía. En una familia, se forma una red interpersonal plana con los padres como núcleo basada en la relación entre familiares y amigos dentro de un grupo de edificios, los edificios avanzan capa por capa de acuerdo con esta red interpersonal debido a diferentes objetos de servicio, con tamaños correspondientes; orientaciones y decoraciones también son diferentes, lo que hace del grupo arquitectónico una encarnación concreta del orden político ideal y las normas éticas. En toda la composición, la distinción entre amo y esclavo es particularmente obvia, y un solo edificio sólo reflejará su posición en la referencia del edificio principal. En términos de arquitectura, los diferentes niveles de edificios se distinguen añadiendo las correspondientes restricciones de grado, como el número de tramos, la configuración de los soportes, la gama de colores, etc. Esto se ha utilizado en la antigüedad. Muchos ejemplos de jerarquías arquitectónicas están documentados en la literatura. Por ejemplo, el "Libro de los Ritos·Libro de los Ritos" sobre el sistema de templos ancestrales: "El emperador tiene siete templos, tres Zhaos y tres árboles, y el emperador tiene siete templos; los príncipes tienen cinco templos, dos Zhaos y dos Mu y Taizu tiene cinco templos; los funcionarios tienen tres templos, un Zhao y un mu, y el Templo Shiyi de la gente común de Taizu analiza el sistema de rango del salón: "El rango del salón del emperador es de nueve pies; Miden dos metros, los funcionarios miden cinco pies y los eruditos miden tres pies". Hay otra persona que admira a "Zhong": "Zhong Zheng". "Inocencia, cortesía" ("Yue Lun"), con "Zhongzheng Wuxie". y unidades arquitectónicas y diseños de grupo "equilibrados y simétricos", que muestran la diferencia entre superioridad e inferioridad, orden y armonía, y los componentes principales en el eje no están sesgados ni inclinados, creando un impulso noble. Estos son el espíritu de la etiqueta arquitectónica expresada. en el camino de "igual dignidad, igual igualdad", que es la restricción de la racionalidad de la etiqueta.
4.2 Sistema de campamentos urbanos
La planificación y construcción de las antiguas capitales chinas son una expresión concentrada. de la antigua cultura china. Su ubicación, construcción y forma reflejan los conceptos y la conciencia del antiguo pueblo chino y estaban restringidos por la producción social y el estilo de vida de esa época. El sistema de etiqueta comenzó en la dinastía Zhou. , encarna la idea de "El Artesano" de que "el artesano gobierna el país, con tres puertas, nueve deformaciones y nueve latitudes, nueve rieles, el ancestro izquierdo y la sociedad derecha, frente al mercado y la ciudad frente a una persona". " . Aunque las ciudades construidas en generaciones posteriores no siguieron estrictamente este sistema, su diseño no excedió el patrón prescrito de este sistema. El sistema de gestión del país en la antigüedad se basaba en la idea de rituales, por lo que Continuó evolucionando. Durante el cambio de dinastía, todavía puede influir profundamente en la construcción de las antiguas capitales de China. La estructura de planificación de la capital centrada en el palacio se utilizó hasta que se establecieron las dinastías Ming y Qing. El patrón de planificación de Beijing, que han seguido las antiguas capitales de China durante miles de años. En este diseño, Miyagi mira hacia el sur, formando un eje central de norte a sur que se extiende a lo largo de varios kilómetros. Este es el eje principal de toda la planificación de la ciudad. La estructura y todos los demás sistemas viales están organizados de acuerdo con las reglas. Como punto de referencia, la longitud y la latitud son claras, independientemente de la prioridad, todas son este, oeste, norte y sur. Las carreteras son cuadradas y no hay radiación.
Este grupo de calles y callejones cuadrados constituye todo el entorno urbano, y todas las actividades humanas están confinadas en patios restringidos. Es difícil encontrar una plaza ampliada en las calles y callejones de las ciudades antiguas de China, que sea completamente diferente del diseño de muchas plazas de las ciudades europeas. Esto no está determinado por la función, sino por la influencia dada por la voluntad de miles de años de ética y moral. Coincide con el espacio cerrado del muro. Este es el valor estético del pueblo chino durante miles de años. El entorno urbano de las antiguas capitales chinas estaba restringido por los rituales. Las calles eran horizontales y verticales, y el espacio ambiental de la ciudad carecía de cambios, y los colores también estaban restringidos por el sistema de etiqueta. A excepción de las casas reales, a las personas no se les permitía decorar sus casas con colores. Los callejones de toda la manzana son sombríos, realzando las paredes rojas y los tejados amarillos de Miyagi. A excepción de las "ciudades" concentradas y los espacios habitables urbanos, la gente corriente sólo puede moverse en sus propios patios y no hay otros lugares para actividades públicas. La forma cuadrada de los bloques es rara y es el resultado del sistema de etiqueta chino. La planificación de las antiguas ciudades chinas, desde el entorno general hasta la arquitectura, estaba compuesta de unidades mutuamente separadas. Estas unidades maestras y esclavas están conectadas en serie para formar un grupo de patio rítmico continuo, conectado en serie con el eje central. Cada patio es relativamente independiente, pero su integridad puede verse desde la distancia. Cada patio y su forma arquitectónica, número y orientación representan el estatus del usuario en la familia. El complejo de edificios es una combinación ordenada de diferentes patios. Luego, basándose en los mismos principios, se combinaron diferentes edificios para formar una ciudad. Dado que es importante reflejar la tradición de las humanidades y los sistemas de etiqueta en la arquitectura antigua, "distinguir a las personas de los grupos" no es sólo el principio organizador de las relaciones interpersonales, sino también el principio organizador de las relaciones arquitectónicas "El isomorfismo de la familia y el país". Es a la vez el rasgo estructural de las relaciones interpersonales y las características estructurales. Después de una larga sociedad feudal, el pueblo chino está acostumbrado a seguir el antiguo sistema como símbolo de ortodoxia, por lo que carece del tradicional espíritu pionero y de exploración científica. De hecho, para los arquitectos chinos modernos, se debería decir que la cultura tradicional es una base, no una limitación. Deben utilizar la forma única de observación y pensamiento del pueblo chino moderno para crear arquitectura china y expresar sus sentimientos y comprensión chinos del espacio arquitectónico. Los arquitectos contemporáneos estudian la tradición para explorar su esencia, subir este escalón y luego pasar a un reino superior.
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