Hay dos niveles de cambios en la historia china: el nivel de cambio de régimen y el nivel de colapso de los rituales y la música. Después de la Guerra del Opio, China vivió el segundo "colapso de los rituales y la música". La primera vez fue en el período de primavera y otoño. "Ritos y música" se refiere al sistema de "tres generaciones", y "el colapso de los rituales y la música" se refiere al colapso del sistema de "tres generaciones" que ha existido durante 1.500 años. Li Hongzhang dijo que la Guerra del Opio provocó "grandes cambios que no se habían visto en tres mil años". Desde la perspectiva de la reforma institucional, este impacto es tal que los rituales colapsan y la música colapsa. Después de la dinastía Xia, ocurrieron dos niveles de grandes cambios en la historia china. Uno es el grado de cambio de régimen. Xia, Shang, Zhou, de Xia a Zhou, Han, Tang, Song, Yuan, Ming, Qing, de Han a Qing, cada cambio de dinastía fue un gran trastorno. Pero los principales cambios son los nombres de las dinastías y los apellidos reales, y el paradigma institucional básico no ha cambiado. El segundo es el nivel de colapso de los rituales y la música. De la dinastía Zhou a la dinastía Han, y de la dinastía Qing a la Nueva China, no fue sólo la dinastía la que cambió, sino también el paradigma institucional básico. El paradigma institucional de Xia, Shang y Zhou era el mismo, al igual que el paradigma institucional de las dinastías Han a Qing. Cambiar de dinastía sin cambiar el paradigma institucional es un cambio al nivel del cambio de dinastía; ya sea cambiando de dinastía o de paradigma institucional, es un cambio al nivel del colapso de los rituales y la música. Ha habido muchos cambios de dinastía en la historia china, incluidos dos en la tercera generación, cinco después de la dinastía Han y siete en total. El alcance del colapso de los rituales y la música sólo cambió dos veces en el período de primavera y otoño y a finales de la dinastía Qing. Mire el agua, mire las olas y mire los cambios históricos. El cambio en el nivel del colapso de los ritos y la destrucción de la música es el cambio de nivel más alto en la historia, y también es el más digno de estudio. El final del primer colapso ritual es cuando se forma el segundo paradigma institucional. El paradigma institucional de tres generaciones fue el primero y comenzó a desintegrarse durante el Período de Primavera y Otoño. Este paradigma puede denominarse paradigma ritual. El paradigma institucional de las dinastías Han, Qing y las Seis fue el segundo paradigma institucional, que comenzó a desintegrarse al final de la dinastía Qing. Este paradigma puede denominarse confucianismo y legalismo. El tiempo de formación del segundo paradigma institucional no estuvo sincronizado con el establecimiento de la dinastía Han, sino más tarde. A principios de la dinastía Han, se implementó un sistema de enfeudamiento limitado. En principio, sólo se asigna el apellido Liu. Esta fue una reacción contra el sistema de prefectura y condado de la dinastía Qin. En términos de conceptos básicos de gobernanza, la corte imperial promovió a Huang Lao, la tranquilidad y una menor intervención en los gobiernos locales. Esto condujo a la Rebelión de los Siete Reinos durante el reinado del Emperador Jing de la Dinastía Han. El modelo de gobierno de la dinastía Han se formó después de que el emperador Wu de la dinastía Han depusiera cientos de escuelas de pensamiento y sólo respetara el confucianismo en el año 134 a.C. A partir de entonces, este paradigma institucional continuó hasta el final de la dinastía Qing. Por tanto, el segundo paradigma institucional se formó antes del 134. Finaliza en 1911 y existe en 2045. Li Hongzhang dijo que era un gran cambio que no había ocurrido en tres mil años, lo cual era un poco exagerado. En el año 2000 para ser más precisos. El nivel de colapso de los rituales y la música también se sitúa en el nivel del milenio, con un lapso de tiempo de más de 1.000 años. La primera vez pasaron 1500 años y la segunda 2000 años. ¿Por qué al primer paradigma institucional se le llama paradigma de ley ritual y al segundo paradigma confuciano-legal? El ritual y la música en sentido estricto se refieren a rituales de sacrificio, y en sentido amplio se refieren al sistema político de las tres generaciones. Los rituales de sacrificio se originaron en el politeísmo, que se originó y floreció en Asia occidental. El surgimiento de los sacrificios politeístas en China se introdujo desde Asia occidental a través de la intermediación de los nómadas de Asia central. Para China, el nomadismo en Asia Central significa nomadismo en el norte. La región de Mongolia en el norte de China es la parte más oriental de la estepa de Asia Central. La característica cultural del nomadismo en sí es la agresión violenta, y la combinación de ambas es politeísmo + guerra. El politeísmo fue introducido en China a través de los nómadas del norte y, en realidad, fue producto de la invasión de China por parte de los nómadas del norte. En resumen, el politeísmo se introdujo en China junto con la guerra. Por eso, "Zuo Zhuan" dijo: "La grandeza del país radica en la adoración y la gloria". El sacrificio está asociado con el secreto de guerra. Cuando se introdujo en China durante el período Huangdi, la cultura Jiuli encabezada por Chiyou era una combinación de politeísmo y guerra. Los Jiuli eran un pueblo nómada del norte que invadió China y aceptó el politeísmo. La batalla entre Huangdi y Chiyou fue el primer enfrentamiento entre las civilizaciones china y occidental en la historia de China. Aunque en términos de fuerza, Huang Di derrotó a Chi You. Sin embargo, la cultura politeísta todavía afecta a China. En la época de Zhuanxu, el politeísmo había sido completamente reformado y era conocido como "Jedi Tiantong". "Jedi Tiantong" es una reforma religiosa crucial, no sólo importante para China, sino también para toda la humanidad. El resultado de la reforma fue el surgimiento de una nueva religión cuasi monoteísta, que bien podría llamarse la Religión de Dios Ancestro. Esta nueva forma de religión no sólo fue la piedra angular del sistema durante las siguientes tres generaciones, sino que a su vez influyó en los nómadas del norte y, a través de los nómadas del norte, en Asia occidental. Los arios que invadieron la India alrededor del año 1500 a. C., así como algunos judíos que posteriormente abandonaron Egipto durante el mismo período, creían en el cuasi monoteísmo o monoteísmo de China. Por supuesto, también hicieron algunas reformas. Antes del Emperador Amarillo y Chiyou, estuvo la era de los Tres Emperadores en la historia de China. Contando desde la época de Fuxi, la era de los Tres Emperadores duró al menos 5.000 años.
Esta es la era más pura de la civilización china. Después del Emperador Amarillo, la cultura china comenzó a encontrar periódicamente el impacto de la civilización occidental y a mezclarse periódicamente con elementos de la civilización occidental, mientras que China y Occidente se mezclaban. Durante el período Huang San, no había * * *, pero sí un buen orden social, que incluso Lao Tse consideraba el sistema más ideal. Sin ***, ¿de qué depende el buen orden social? Consiste en un contrato en forma de nudo y un contrato en forma de libro. En otras palabras, el contrato era una herramienta de gobernanza social en ese momento. El "Libro de los Cambios" dice: "En la antigüedad, la ley de anudar cuerdas se usaba para gobernar, pero los sabios posteriores la cambiaron por la caligrafía. Cien funcionarios gobiernan y el pueblo observa". "Lao Tzu dijo: "Dejemos que la gente vuelva a atar la cuerda y usarla de nuevo". Se trata de la sociedad Huangsan. Por lo tanto, también se puede decir que la sociedad Huangsan es una sociedad por contrato. Su contraparte es el * * * sociedad. La gobernanza de la sociedad contractual La herramienta es el contrato, y la herramienta de gobernanza social es * * * De esta manera, toda la historia de China se puede dividir en dos etapas: la etapa del contrato y la etapa * * *. . No hay * * * ni ley en la era del contrato. ¿Cuál es la garantía? La respuesta es la moralidad: "Los sentimientos comunes del corazón se llaman principios". a través de caracteres abstractos y expresión. Este es el concepto central de la cultura china. De hecho, el papel de un contrato es ayudar a las personas a alcanzar un consenso y luego implementarlo. También es una herramienta moral y una herramienta de crédito. Es una cultura moral, que era la cultura inherente de China antes de Chi You. Era la cultura china más pura. Chi You trajo el politeísmo y la cultura de guerra a China, que tuvo un conflicto feroz con la cultura moral inherente de China. fuerza, y el "Jedi Tiantong" de Zhuanxu transformó el politeísmo con la cultura moral contractual china. No solo la iglesia politeísta originalmente concreta se transformó en un dios moral abstracto, sino que sus rituales de sacrificio también se transformarían en un dios moral. Para las personas, el sistema de música ritual tiene dos funciones básicas: una se basa en las normas del sistema moral y las normas de comportamiento. En segundo lugar, es un medio de educación e iluminación basado en la moralidad. Durante las Tres Dinastías, no existía una educación académica independiente. , ningún sistema político independiente y, por supuesto, ninguna religión independiente. Todas estas cosas estaban incluidas en los rituales y la música, por eso llamamos al paradigma institucional de las Tres Dinastías el paradigma de los rituales y la música. Se separaron las diversas funciones originalmente mezcladas en la música. Esta fue la desintegración y el desmembramiento del ritual y la música. La mayor independencia fue la independencia académica y la independencia educativa. Luego, la función del sacrificio fue en gran medida. comprimido, y hubo un alto grado de deificación. De esta manera, el diseño del sistema, la formación de conceptos y políticas de gobernanza se convirtió en una disputa entre académicos y escuelas, y una disputa entre el confucianismo y el legalismo. El confucianismo y el emperador Wu de la dinastía Han depusieron cientos de escuelas de pensamiento, que eran todas manifestaciones de la lucha entre el confucianismo y el legalismo. Qin Shihuang promovió el legalismo y rechazó el confucianismo, pero Qin fue destruido en solo diez años, por lo que al final Qin. Shihuang fue derrotado. El confucianismo suprimió la ley y finalmente estableció el paradigma institucional del "confucianismo y el legalismo", que duró más de dos mil años. Por lo tanto, el paradigma institucional posterior al emperador Wu de la dinastía Han se llamó paradigma confuciano-legal.