¿Cuál es el espíritu de la filosofía china?
El estatus de la filosofía en la cultura china siempre se ha considerado comparable al estatus de la religión en otras culturas. En China, la filosofía es un campo que interesa a toda persona educada. En el pasado, cuando una persona recibía educación en China, primero recibía educación filosófica. Los niños deben leer primero "Las Analectas", "Mencio", "La Gran Sabiduría" y "La Doctrina del Medio". Estos "Cuatro Libros" son también los documentos más importantes considerados por el taoísmo (llamado "nuevo confucianismo" en Occidente) después de la dinastía Song. Los niños que acaban de aprender a leer suelen utilizar el libro de texto "Sacred Amethyst". Cada tres palabras es un grupo y cada seis palabras es una oración. Incluso las oraciones riman, lo que hace que sea fácil de leer y recordar. De hecho, este libro es un libro de texto de alfabetización para niños chinos. La primera frase de Santa Amatista es "Al comienzo de la vida, la naturaleza es inherentemente buena". Es la idea básica de la filosofía de Mencio.
El estatus de la filosofía en la cultura china
A los ojos de los occidentales, la vida del pueblo chino está impregnada de confucianismo, y el confucianismo se ha convertido en una religión. De hecho, el confucianismo no es más religioso que Platón o Aristóteles. Es cierto que los "Cuatro Libros" tienen el estatus de la Biblia en la mente del pueblo chino, pero no hay ninguna creación de Dios ni del cielo y el infierno en los "Cuatro Libros".
Por supuesto, los significados de filosofía y religión no son muy claros, y diferentes personas pueden tener comprensiones completamente diferentes de filosofía y religión. Cuando la gente habla de filosofía o religión, puede que tengan cosas muy diferentes en mente. Para mí, la filosofía es el pensamiento sistemático sobre la vida. Mientras una persona no esté muerta, sigue viva. Pero no todo el mundo reflexiona sobre la vida y menos aún lo hace de forma sistemática. Un filósofo siempre piensa filosóficamente, es decir, debe reflexionar sobre la vida y expresar sus pensamientos de forma sistemática.
Este tipo de pensamiento se llama reflexión, porque toma la vida como objeto de reflexión. Todas las teorías sobre la vida, el universo y el conocimiento provienen de ese pensamiento. El universo es el trasfondo de la existencia humana y el escenario del drama de la vida, así surgió la cosmología. El pensamiento en sí es conocimiento y el conocimiento surge de él. Según algunos filósofos occidentales, si la gente quiere pensar, primero debe descubrir qué es lo que la gente puede pensar, es decir, antes de pensar en la vida, primero debe pensar en los pensamientos;
Todas estas teorías son productos de la reflexión. Incluso los conceptos de vida y vida, universo y conocimiento son productos de la reflexión. Ya sea que las personas piensen por sí mismas o hablen con otros, todo está en la vida. Cuando pensamos en el universo y hablamos del universo con los demás, todos estamos reflexionando sobre el universo. Pero lo que los filósofos llaman "universo" y lo que los físicos piensan de "universo" tienen connotaciones diferentes. Cuando los filósofos hablan de "el universo", se refieren a la totalidad de toda la existencia, equivalente a lo que el antiguo filósofo chino Hui Shi llamó el "Grande". Podemos darle una definición, que es "nada está más allá del límite máximo". Por tanto, todos y todo está en el universo. Cuando un hombre piensa en el universo, está reflexionando.
Cuando pensamos o hablamos de conocimiento, este pensar y hablar en sí mismo es conocimiento. En palabras de Aristóteles, es "pensar sobre pensar", es decir, "reflexión". Algunos filósofos insisten en que debemos pensar antes de pensar, como si los humanos tuviéramos otro conjunto de órganos pensantes, lo que crea un círculo vicioso. De hecho, sólo tenemos un órgano pensante. Si dudamos de nuestra capacidad para pensar en la vida y el universo, también tenemos motivos para dudar de nuestra capacidad para pensar en ello.
La religión también está relacionada con la vida. Cualquier gran religión debe tener la filosofía en su núcleo. De hecho, cada religión importante es una filosofía más una cierta superestructura, que incluye superstición, doctrina, etiqueta y sistemas. Esta es mi comprensión de la religión.
Si miramos la religión en este sentido -como se la conoce comúnmente- podemos ver que el confucianismo no es una religión. Mucha gente está acostumbrada a pensar que el confucianismo, el budismo y el taoísmo son las tres religiones de China. De hecho, el confucianismo no es una religión. El taoísmo y el taoísmo son dos cosas diferentes. El taoísmo es una filosofía y el taoísmo es una religión. Sus connotaciones no sólo son diferentes, sino incluso contradictorias. La filosofía taoísta enseña a la gente a seguir la naturaleza, mientras que el taoísmo enseña a la gente a ir en contra de la naturaleza; por ejemplo, según las ideas de Lao y Zhuang, todas las cosas deben morir después del nacimiento y la gente no necesita preocuparse en absoluto por la muerte y seguir la naturaleza. Pero el propósito del taoísmo es enseñar la vida eterna. ¿No es esto antinatural? El taoísmo contiene el espíritu científico de conquistar la naturaleza.
Si uno está interesado en la historia de la ciencia china, los escritos de muchos taoístas en el Canon taoísta pueden proporcionar mucha información.
En cuanto al budismo, también existe una diferencia entre budismo y budismo. Para los intelectuales chinos, el budismo es mucho más interesante que el budismo. No sorprende que tanto monjes como sacerdotes taoístas asistan a los funerales tradicionales chinos. La actitud del pueblo chino hacia la religión también está llena de implicaciones filosóficas.
Hoy en día, muchos occidentales ven que los chinos no valoran la religión tanto como otros grupos étnicos. Por ejemplo, el profesor Dirk Bader escribió en el artículo "Las ideas principales de la cultura china": "Ellos (los chinos) no creen que los pensamientos y actividades religiosos sean una parte importante de la vida... La base espiritual de la cultura china no religión (al menos no la forma organizativa de la religión), sino la ética (especialmente la ética confuciana). Todo esto ha llevado a China y sus principales países civilizados a considerar a la iglesia y al clero como una parte importante de la civilización”. /p>
En cierto sentido, esto es cierto. Pero la gente preguntará: ¿Por qué es esto? Si la búsqueda del otro mundo no es uno de los deseos más profundos del corazón humano, ¿por qué las creencias y actividades religiosas se han convertido en una parte tan importante de la vida de tantas personas en todo el mundo? Si las creencias religiosas y las actividades religiosas son uno de los requisitos básicos de los seres humanos, ¿por qué los chinos son una excepción? Algunas personas creen que la base espiritual de la cultura china no es la religión, sino la ética. ¿Significa esto que los chinos nunca se han dado cuenta de que existe un valor superior a la moral y la ética?
Los valores que están por encima de la ética pueden denominarse valores superéticos. El amor es un valor moral, y el amor a Dios es un valor que trasciende la moralidad, y a algunos les gustaría llamarlo valor religioso. Pero si alguien me pidiera mi opinión, diría que este valor no se limita a la religión, a menos que el significado de religión aquí sea diferente a lo que dije anteriormente. Por ejemplo, los cristianos ven el amor a Dios como un valor religioso; en la filosofía de Spinoza, el significado de Dios es el universo. En rigor, lo que los cristianos llaman amar a Dios no trasciende la moral y la ética. Los cristianos creen en un Dios personal. Por lo tanto, los cristianos pueden comparar amar a Dios con amar a padre e hijo, y amar a padre e hijo es un valor ético. Por lo tanto, surge la pregunta de si el amor cristiano por Dios trasciende la moralidad. Sólo es similar a la supermoralidad. El "amor de Dios" en la filosofía de Spino es el valor real más allá de la moral.
Ahora respondamos las preguntas anteriores. La gente no está satisfecha con el mundo real y busca la trascendencia. Éste es el deseo más profundo del ser humano: en este sentido, los chinos no se diferencian de las personas de otras nacionalidades. Pero a los chinos no les importa mucho la religión porque les importa demasiado la filosofía. Su conciencia religiosa no es fuerte porque su conciencia filosófica es demasiado fuerte. Encontraron existencia más allá del mundo real en la filosofía, y expresaron y apreciaron valores más allá de la ética en la filosofía en sus vidas filosóficas, experimentaron estos valores más allá de la ética;
Según la tradición de la filosofía china, el papel de la filosofía no es mejorar el conocimiento positivo (me refiero al conocimiento positivo se refiere a información sobre cosas objetivas), sino mejorar la mente humana, trascender el mundo real. , y experiencia con altos valores morales. El capítulo 48 del "Tao Te Ching" dice: "El aprendizaje se vuelve malo, el Tao se vuelve malo". No hablaré aquí de la diferencia entre "pérdida" y "beneficio", y no estoy completamente de acuerdo con la afirmación de Lao Tse. . Se cita esta frase para ilustrar que la tradición filosófica de China es diferente del "aprendizaje" y del "Tao". "Aprender" es lo que dije antes, aumentar el conocimiento, y Tao es la mejora del alma espiritual. La filosofía cae en la última categoría.
El papel de la filosofía, especialmente de la metafísica, no es el de incrementar el conocimiento empírico. Así lo ha afirmado el Círculo de Viena en la filosofía occidental contemporánea. Pero el Círculo de Viena surgió desde otro ángulo y con otro propósito. No estoy de acuerdo con esta escuela de pensamiento de que el papel de la filosofía es simplemente aclarar conceptos y que la esencia de la metafísica es sólo el lirismo de los conceptos; sin embargo, de su argumento se desprende claramente que sería absurdo si la filosofía realmente intentara hacerlo; proporcionar conocimientos positivos.
La religión sí proporciona información positiva sobre la realidad, pero no proporciona la misma información que proporciona la ciencia. Por tanto, existe un conflicto entre religión y ciencia en Occidente. Por cada paso que da la ciencia, la religión retrocede un paso; su autoridad se debilita constantemente en el proceso del progreso científico. Quienes mantienen la tradición lamentan este hecho; lamentan que las masas abandonen la religión y el resultado sea su propia decadencia. Si no hay manera de alcanzar valores más elevados aparte de la religión, realmente deberíamos sentirnos arrepentidos hoy cuando la conciencia religiosa de las personas se está debilitando cada vez más, porque cuando las personas abandonan la religión, también abandonan los valores más elevados.
Tenían que ser confinados al mundo real y separados del mundo de Dios. Afortunadamente, además de la religión, la filosofía también puede alcanzar valores más altos; y este canal es más directo que la religión, porque los valores más altos se logran a través de la filosofía, y la gente no necesita dar vueltas en círculos, a través de oraciones y rituales. Los valores superiores que el hombre obtiene a través de la filosofía son más puros que los que obtiene a través de la religión, pues la imaginación y la superstición no se mezclan. En el mundo futuro, la filosofía reemplazará a la religión. Esto está en consonancia con la tradición filosófica china. La gente no necesita religión, pero debe tener filosofía. Cuando el hombre filosofa, también obtiene las mayores bendiciones que la religión puede ofrecer.
El espíritu y los problemas de la filosofía china
Después de una discusión general sobre la naturaleza y función de la filosofía, hablaremos sobre la filosofía china en detalle a continuación. En el proceso histórico de la filosofía china, existe una corriente principal que puede denominarse el espíritu de la filosofía china. Para entenderlo, primero debemos observar qué problemas intentan resolver la mayoría de los filósofos chinos.
Hay gente de todo tipo. Todo tipo de persona puede alcanzar el nivel más alto de logro. Por ejemplo, algunas personas entran en política y su mayor logro en este campo es convertirse en un gran político. Al mismo tiempo, en el campo del arte, el mayor logro es llegar a ser un gran artista. Las personas pueden tener diferentes niveles, pero todos son seres humanos. ¿Cuál es el mayor logro como ser humano? Según la filosofía china, es la santificación. El mayor logro de la santificación es que el individuo y el universo se vuelven uno. La pregunta es: si las personas persiguen la unidad de la naturaleza y el hombre, ¿necesitan ser abandonadas por la sociedad y negarles la vida?
Algunos filósofos piensan que este debe ser el caso. Gautama Buda creía que la vida es la fuente del sufrimiento y Platón creía que el cuerpo es la prisión del alma. Algunos taoístas creen que la vida es una verruga, un tumor, y la muerte es deshacerse de ese tumor. Todos estos puntos de vista defienden que las personas deberían liberarse de un mundo corrompido por la materia. Si un santo quiere alcanzar los logros más elevados, debe abandonar la sociedad e incluso la vida. Sólo así podremos conseguir el alivio final. Esta filosofía a menudo se llama "filosofía innata".
También existe una filosofía que enfatiza las relaciones interpersonales y el personal en la sociedad. Esta filosofía sólo habla de valores morales. Es imposible hablar de valores distintos de la moral y no está dispuesta a discutirlos. Esta filosofía a menudo se llama filosofía de "unirse al mundo". Desde la perspectiva de la filosofía de la OMC, la filosofía que nació es demasiado idealista y poco realista, por lo que es negativa. Desde la perspectiva de la filosofía del nacimiento, la filosofía mundana es demasiado práctica y, por tanto, demasiado superficial. Es positivo, pero como una persona que toma el camino equivocado, cuanto más rápido va, más se desvía.
Mucha gente piensa que la filosofía china es una filosofía de la OMC. Es difícil decir si esta opinión es completamente correcta o completamente incorrecta. Superficialmente, este punto de vista no puede considerarse incorrecto, porque quienes lo sostienen creen que no importa qué escuela filosófica sea China, directa o indirectamente se ocupa de la política y la ética. De modo que la preocupación principal es la sociedad, no el universo; la preocupación por el funcionamiento cotidiano de las relaciones, pero no por el infierno o el cielo; la preocupación por las vidas de otras personas, pero no por sus interacciones. El capítulo 11, sección 11 de "Las Analectas" registra que Luzi, estudiante de Confucio, le preguntó una vez a Confucio: "¿Te atreves a preguntar sobre la muerte?" Confucio dijo: "Si no conoces la vida, ¿cómo puedes conocer la muerte?" , "Sabios, las relaciones humanas son extremadamente importantes. "("Mencius Li Lou") Esto equivale a decir que un santo es una persona moralmente perfecta. A primera vista, los santos mencionados en la filosofía china son personas de este mundo, que son muy diferentes de Sakyamuni en el budismo o de los santos mencionados en el cristianismo. Especialmente los santos mencionados en el confucianismo. Por eso los antiguos taoístas chinos se reían de Confucio y del confucianismo.
Sin embargo, esto es sólo la superficie. Es imposible entender la filosofía china de esta forma simplista. El espíritu principal de la filosofía tradicional china, si se entiende correctamente, no puede considerarse completamente secular ni completamente de otro mundo. Es a la vez mundano e innato. Un filósofo de la dinastía Song dijo al hablar del taoísmo: "No dejes tu vida diaria hasta que hayas dejado el mundo sin pintar". Ésta es la dirección de los esfuerzos de la filosofía china. Con este espíritu, la filosofía china es a la vez idealista y realista. Muy práctico y nada superficial.
Estar en el mundo y salir del mundo son opuestos, al igual que el realismo y el idealismo son opuestos. La misión de la filosofía china es buscar la síntesis de estos dos polos opuestos. ¿Es necesario eliminar esta oposición? Pero siguen ahí, sólo que se combinan los dos polos. ¿Cómo hacer esto? Éste es exactamente el problema que la filosofía china intenta resolver.
Según la filosofía china, es el sabio quien puede realizar esta síntesis no sólo en teoría sino también en acción. Entró al mundo y renació; este logro de un santo chino equivale al Buda en el budismo y al santo en las religiones occidentales.
Sin embargo, los santos chinos no están divorciados de la realidad, deambulan por las montañas y los bosques y viven solos. Su carácter puede describirse con las cuatro palabras "santo interior y rey exterior" significa que su corazón está dedicado al cultivo espiritual; y rey exterior significa que está dedicado al cultivo espiritual en su corazón. Socializa como un rey. Esto no significa que deba ser el jefe de gobierno de un país. Desde un punto de vista práctico, a menudo es imposible que un santo se convierta en líder político. "Santo interior y rey exterior" significa que un líder político debe tener un corazón noble. No importa si una persona con ese corazón se convierte en líder político.
Según la tradición china, un santo debe tener carácter de santo por dentro y de rey por fuera. La misión de la filosofía china es permitir que las personas desarrollen este carácter. Por lo tanto, la cuestión que se analiza en la filosofía china es el camino del sabio interior y del rey exterior; el "dao" aquí se refiere al camino, o al principio básico.
Esto suena un poco a la teoría del "Rey Filósofo" de Platón. Platón creía que en un país ideal, los filósofos deberían convertirse en reyes, o los reyes deberían convertirse en filósofos. ¿Cómo se llega a ser filósofo? Platón creía que esta persona primero debe someterse a una larga formación filosófica antes de que su mente, que creció en un mundo en constante cambio, pueda ser transferida al mundo de las ideas eternas. Desde este punto de vista, Platón y los filósofos chinos sostienen la misma opinión, es decir, la misión de la filosofía es permitir a las personas establecer el carácter del santo interior y del rey exterior. Sin embargo, según Patatu, convertirse en rey iba en contra de la voluntad del filósofo. Ser rey era un cargo que se le imponía y suponía un autosacrificio de su parte. El antiguo taoísmo chino también sostenía esta opinión. Hay una historia en el "Capítulo Lu Shi Chun Qiu Guisheng". Un antiguo santo fue apoyado como monarca por el pueblo chino. El santo huyó a la montaña y se escondió en una cueva. Los chinos lo siguieron, sacaron la salvia de la cueva con cigarrillos y lo obligaron a convertirse en rey. Ésta es la similitud entre el pensamiento de Platón y el antiguo taoísmo chino, del que también podemos ver el pensamiento trascendental en la filosofía taoísta. En el siglo III d. C., el nuevo taoísta Guo Xiang revisó esto en el pensamiento taoísta, basándose en las tradiciones de la filosofía china dominante.
Según el confucianismo, un sabio no tiene que ocuparse de los asuntos diarios. Por el contrario, es en estos asuntos mundanos donde cultivan su temperamento y permiten a las personas desarrollar su propio carácter de búsqueda de santos. Consideraba que tratar a los demás no sólo era el deber del pueblo, sino también, como dijo Mencio, el deber del "pueblo del cielo". Las personas deben ser conscientes cuando se convierten en "ciudadanos del cielo", de lo contrario, lo que hagan no puede tener un valor moral trascendente. Si por casualidad se convierte en monarca, lo hará con sinceridad, porque no se trata sólo de personas, sino también del cielo.
Dado que la filosofía analiza el camino del sabio interior y el rey exterior, naturalmente es difícil deshacerse de la política. En la filosofía china, sin importar qué escuela de filosofía, sus pensamientos filosóficos deben ser sus pensamientos políticos. Esto no quiere decir que no existan metafísica, ética o lógica en las distintas escuelas de filosofía china, sino que todas ellas están conectadas con el pensamiento político en diferentes formas, al igual que la "República" de Platón no sólo representa toda la filosofía de Platón, sino también representa su pensamiento político.
Por ejemplo, el famoso debate sobre "un caballo blanco no es un caballo" parece no tener nada que ver con política, pero Gongsun Long, el representante de eruditos famosos, "quiere argumentar para rectificar su nombre". y cambiar el mundo" ("Oda a Gongsun Long Ji Zi"). En el mundo actual, todos los políticos afirman que sus países persiguen decididamente la paz. De hecho, no es difícil ver que algunas personas hablan de paz mientras se preparan para la guerra. Ésta es la diferencia entre nombre y realidad. Según Gongsun Long, este fenómeno de inconsistencia entre el nombre y la realidad debería corregirse. De hecho, para cambiar el mundo, este es el primer paso que hay que dar.
Dado que el tema de la filosofía es "el camino de los santos externos", estudiar filosofía no es sólo buscar el conocimiento filosófico, sino también cultivar ese carácter moral. La filosofía no es sólo conocimiento, sino más importante aún, experiencia de vida. Esto no es un juego mental, es un asunto muy serio. El profesor Jin dijo en un artículo inédito: "Los filósofos chinos son Sócrates en diversos grados porque combina ética, filosofía, reflexión y conocimiento. En lo que respecta a los filósofos, el conocimiento y la moralidad son inseparables, la filosofía requiere que quienes creen en ella utilicen su Los filósofos viven para practicar esta filosofía. Los filósofos son simplemente personas que llevan el Tao. Vivir de acuerdo con sus propias creencias filosóficas es parte de su filosofía. Los filósofos practican persistentemente durante toda su vida y viven en la experiencia filosófica, trascienden el egoísmo y se esfuerzan por ser uno con. Dios, está claro que esta práctica mental no se puede detener ni por un momento, porque una vez que se detiene, el ego levantará la cabeza y la conciencia cósmica interna se perderá. Entonces, desde una perspectiva cognitiva, el filósofo siempre está persiguiendo. ; hablando de manera realista, siempre está actuando o a punto de actuar. Estos son inseparables. El filósofo encarna la combinación de sabiduría y amor contenida originalmente en la palabra "filósofo".
Como Sócrates, no pensaba en la filosofía en términos de su viaje al trabajo; no era un filósofo polvoriento y rancio que se encerraba en su estudio y se sentaba en una silla mientras permanecía al margen de la vida. Para él, la filosofía no es un conjunto de patrones de pensamiento que la gente reconoce, sino las normas internas de las acciones de los filósofos; incluso se puede decir que uno puede entender claramente la vida de un filósofo observando sus pensamientos filosóficos; ”
La forma en que los filósofos chinos expresan sus pensamientos.
Cuando un estudiante occidental comienza a estudiar filosofía china, la primera dificultad que encuentra es la barrera del idioma. En segundo lugar, es la forma en que los chinos. los filósofos expresan sus pensamientos. Aquí, hablemos primero de este último tema.
Cuando un occidental comienza a leer obras filosóficas chinas, su primera impresión puede ser que los discursos y escritos de estos autores son a menudo muy especiales. Es breve, incluso incoherente. Cuando abrí "Las Analectas", cada párrafo breve sólo contenía unas pocas palabras y, a menudo, no había conexión entre los párrafos. Cuando abrí "Laozi", el libro completo tenía sólo unas 5.000 palabras. Solo equivale a un artículo en una revista normal. Sin embargo, toda la filosofía de Laozi está incluida en él. Los estudiantes que están acostumbrados a explicaciones largas de argumentos racionales se sentirán confundidos al encontrarse con esta situación. Hablando, inevitablemente pensarán que esto se debe a que los pensamientos de los filósofos chinos no son lo suficientemente coherentes. Si es así, la filosofía china no existiría. ¿Cómo se puede llamar filosofía a un pensamiento desconectado? no obras filosóficas especializadas. Según la tradición china, todo el mundo debería leer la Biblia, al igual que en la tradición occidental, todo el mundo debería ir a la iglesia. Es para hacer que las personas se conviertan en seres humanos, no para convertirse en una persona especial. los filósofos profesionales en China; los filósofos no profesionales no creen que quieran escribir obras filosóficas especializadas. En la historia de China, hay muchos menos filósofos que se especializan en obras filosóficas. Sin embargo, si quieres leer las obras de estos hombres, puedes. Es necesario compilarlos a partir de colecciones de sus conferencias y cartas a amigos y estudiantes, escritas en diferentes épocas y por diferentes personas. Por lo tanto, no es sorprendente que existan algunas inconsistencias e incluso contradicciones. Lo anterior explica por qué los artículos de algunos filósofos chinos son incoherentes, pero no explica por qué los artículos de algunos filósofos chinos son breves. En las obras de algunos filósofos como Mencius y Xunzi, hay artículos largos, pero en comparación con los trabajos de occidentales. filósofos, todavía son breves y concisos. Esto se debe a que los filósofos chinos están acostumbrados a usar aforismos y aforismos. Todo el libro de "Laozi" está escrito en forma de aforismos; Xunzi, que es bueno razonando entre los filósofos chinos, compara sus obras con las de Occidente. En comparación con las obras de los filósofos, hay más proverbios, metáforas y ejemplos que en las obras filosóficas occidentales. Los aforismos son siempre muy breves y las metáforas y. los ejemplos son siempre autónomos y no tienen conexión con el texto anterior y siguiente.
El uso de proverbios, metáforas y ejemplos para que tengan sentido inevitablemente no es lo suficientemente completo y solo puede complementarse con declaraciones explícitas. lo opuesto a las insinuaciones, al igual que los discursos, es menos en forma de prosa y menos como poesía. El lenguaje de los filósofos chinos es tan confuso y el significado que contiene es casi infinito.
Los objetivos de la poesía, la pintura y otras artes chinas son más sugerentes que torrentosos. En poesía, los poetas suelen expresar su significado entre líneas. En la tradición literaria china, un buen poema suele ser "cada palabra es preciosa y el significado es infinito". Por lo tanto, un lector sabio puede leer poesía fuera del poema y entre líneas. Este es el interés que persigue el arte chino y también se ha convertido en el estilo de expresión de los pensamientos de los filósofos chinos.
Este estilo de arte chino tiene su trasfondo filosófico. El capítulo 26 de "Objetos extraños" de Zhuangzi finalmente decía: "Quien está lleno de pescado olvida la plenitud del pescado; la pezuña está sobre el conejo, por lo que debe olvidar la pezuña; el hablante está tan preocupado que olvida sus propias palabras con orgullo Estoy seguro de que mi marido olvidará lo que dijo, ¡habla con él!" Las personas que olvidan las palabras les están hablando. En ese momento, los dos ya no hablaban verbalmente. Los dos santos mencionados en "Zhuangzi" se encontraron sin decir una palabra, porque "el testigo sobrevivió". ("Zhuangzi Tian Zifang") Según el pensamiento taoísta, el Tao no se puede decir, sólo se puede dar a entender. La función del lenguaje no reside en su significado fijo, sino en sus implicaciones, que permiten a las personas comprender la verdad.
Una vez que el lenguaje ha cumplido su función de sugestión, hay que olvidarlo. ¿Por qué desgastarse con palabras innecesarias? Las palabras y los sonidos de la poesía son los mismos, al igual que las líneas y los colores de las pinturas.
La metafísica (llamada "Nuevo Taoísmo" en Occidente) fue la escuela filosófica más influyente en China en los siglos III y IV. En ese momento había un libro llamado "Shishuoxinyu", que registraba anécdotas de personajes famosos de la época. Los comentarios grabados de personajes famosos suelen ser muy breves y algunos incluso solo tienen unas pocas palabras. En los "documentos" de este libro está registrado que un funcionario de alto rango (yo también soy filósofo) le preguntó a un filósofo cuáles son las similitudes y diferencias entre Lao Tse y Confucio. El filósofo respondió: "¿No habría alguna diferencia?" El alto funcionario quedó satisfecho con la respuesta del filósofo e inmediatamente lo nombró su secretario. La respuesta del filósofo sólo tiene tres caracteres, por eso se la llama "tres caracteres" ("tres caracteres" es el nombre colectivo de los funcionarios en la antigüedad). Cuando respondió preguntas de altos funcionarios, no pudo decir que Laozi y Confucio no tenían nada en común, ni que no había diferencias entre ellos. Entonces respondió con una pregunta retórica, que fue una respuesta inteligente.
Las frases cortas de "Las Analectas" y "Laozi" no se basaban originalmente en ninguna premisa de discusión, pero ahora carecen de cabeza debido a la falta de la primera mitad de la frase. Son refranes llenos de implicaciones. Precisamente porque están llenos de sugerencias tienen un gran atractivo. Si enumeramos los conceptos mencionados en "Laozi" y los repetimos, puede que use 50.000 o 500.000 palabras. Puede ayudar a los lectores a comprender el significado de "Laozi", pero se convertirá en otro libro en sí mismo y nunca podrá reemplazar al original. obra de "Lao Tse".
Guo Xiang, a quien mencioné antes, es un famoso comentarista de Zhuangzi. Su comentario en sí es un documento clásico importante del taoísmo. Expuso las fábulas y metáforas utilizadas en Zhuangzi de manera racional y volvió a contar los poemas de Zhuangzi en prosa. Su discusión es mucho más clara que la de Zhuangzi. Si bien el libro original de "Zhuangzi" contiene muchas pistas, las anotaciones de Guo Xiang son claras y específicas. La gente preguntará: ¿Cuál es mejor? Más tarde, un monje zen dijo una vez: "Una vez vi a Guo Xiang anotando a Zhuangzi, pero Zhuangzi anotó a Guo Xiang". (Citado del volumen 22 "Mahahui Pujue" del maestro zen)
Barrera del lenguaje
Si alguien no puede leer una obra filosófica en la obra original, le resultará realmente difícil comprender completamente la obra original. Esto se debe a las barreras del idioma, que son más difíciles en las obras filosóficas chinas debido a su naturaleza sugerente. Varias sugerencias contenidas en los discursos y escritos de los filósofos chinos son difíciles de traducir. Traducido a un idioma extranjero, pasa de una insinuación a una declaración clara; si se pierde la esencia de la insinuación, se pierde el sabor original.
Cualquier texto traducido es, en última instancia, sólo una interpretación. Cuando traducimos una frase de Lao Tzu al inglés, interpretamos su significado según nuestro propio entendimiento. La traducción a menudo puede expresar un significado, mientras que el texto original puede significar algo más. El texto original es sugerente, la traducción no puede hacerlo. Como resultado, gran parte del rico significado del texto original se pierde en la traducción.
Existen muchas versiones de "Laozi" y "Las Analectas de Confucio". Todo traductor no puede evitar pensar en otras versiones que no son satisfactorias. Sin embargo, por muy perfecta que sea la traducción, siempre será inferior a la obra original. Sólo añadiendo varias versiones nuevas a todas las traducciones futuras de Laozi y las Analectas se podrán mostrar las obras originales de Laozi y las Analectas.
Kumarashi en el siglo V d.C. fue un gran traductor de escrituras budistas al chino. Una vez dijo que el trabajo de traducción es suficiente para alimentar a la gente. Si una persona no puede comerla por sí misma, tiene que comer la saliva de otras personas. Por supuesto, lo que se llevó a la boca no fue tan fragante y delicioso como la comida original.