¿Cuál es el estatus histórico y el significado práctico de la filosofía medieval?
Siglo V a 65438 Filosofía europea en el siglo V. Después del siglo V, el Imperio Romano Occidental se desintegró gradualmente y Europa pasó a una sociedad feudal. Durante la conquista germánica de Roma, el cristianismo sobrevivió y se convirtió en la ideología dominante en la sociedad feudal medieval. La filosofía y la ciencia se convirtieron en siervas o herramientas de la teología cristiana. La relación entre Dios y el hombre, el cielo y el mundo, la fe y la razón fueron los principales temas discutidos en la filosofía medieval.
El desarrollo de la filosofía medieval europea se puede dividir a grandes rasgos en tres períodos: ① La filosofía medieval temprana (alrededor de 400 ~ 1000 años), domina el pensamiento agustiniano. ② La filosofía medieval (alrededor de 1000 ~ 1300) fue el apogeo de la filosofía escolástica. (3) La filosofía medieval tardía (alrededor de 1300 ~ 1500) fue el período de declive de la escolástica.
Filosofía Alta Medieval
La filosofía patrística representada por Agustín era dominante. La filosofía patrística absorbió las ideas filosóficas del neoplatonismo y el estoicismo. El neoplatonismo defendía abiertamente el teísmo. Bajo su influencia, Agustín combinó filosofía y teología, con Dios como núcleo y la fe como premisa, y demostró sistemáticamente las doctrinas básicas del cristianismo. Creía que el mundo material es temporal, el mundo espiritual es eterno y Dios es infinito y eterno más allá de la existencia. Dios es el prototipo de todas las cosas. Sólo cuando el alma está separada de los sentidos puede conocer la verdad. Conocer la verdad es conocer a Dios. Su teoría del pecado original en la naturaleza humana, el libre albedrío humano y la gracia de Dios es un reflejo de la cosmovisión cristiana centrada en la relación entre Dios y las cosas creadas y centrada en la gracia. Esta idea ha dominado la teología cristiana desde entonces.
Siguiendo a Agustín, el filósofo romano A.M.T.S. Boecio tradujo y anotó las obras de Aristóteles, convirtiéndose en un "puente" que conecta la filosofía antigua y la filosofía medieval. Proporciona sus propias respuestas a las cuestiones de universalidad e individualidad en los pórfidos antiguos. Se cree que los universales existen en cosas específicas, pero los universales en sí mismos no son sustancias. En los 300 años posteriores a Bo Aixiu, la cultura clásica decayó y sólo algunas personas hicieron algún trabajo de recopilación para preservarla. No fue hasta el siglo IX que el filósofo irlandés J.S Elliugenna volvió a abordar cuestiones filosóficas. Usó la filosofía neoplatónica para explicar la fe cristiana, pero no tuvo una influencia importante en la filosofía de Europa occidental. Después de finales del siglo IX, Europa occidental fue constantemente atacada por magiares, sarracenos y vikingos del norte. El imperio de Carlomagno se derrumbó y su cultura y sus académicos se estancaron y declinaron durante un siglo.
Filosofía medieval
Desde el siglo XI, con el auge de la especulación racional, las proposiciones de la teología cristiana se han planteado en forma de preguntas. Los eruditos de las academias eclesiásticas hicieron diversas pruebas y explicaciones basadas en formas racionales, lo que dio como resultado una filosofía escolástica caracterizada por especulaciones abstractas y argumentos engorrosos. A mediados del siglo XI, Berengario, director de la Escuela de la Iglesia de Touré en Francia, argumentó dialécticamente que el pan y el vino en la ceremonia eucarística de la iglesia no se convertían en el cuerpo y la sangre de Cristo debido a las oraciones del sacerdote, y que la Eucaristía fue sólo simbólico. Creía que las cosas individuales eran reales y los universales eran sólo sustantivos. Esta teoría llegó a ser conocida como nominalismo. Aunque Berengario fue condenado por la iglesia, un grupo de eruditos que lo siguieron dieron conferencias en todas partes y utilizaron métodos dialécticos para desafiar los credos cristianos tradicionales. 165438 A finales del siglo XX, el sacerdote francés Rosalin propuso que sólo unas pocas cosas específicas son reales y que "general" es sólo un sustantivo que representa muchas cosas, en lugar de una entidad objetiva. Anselmo acusó a Rosalino de negar la Trinidad. Él cree que los conceptos prueban la existencia, y las personas que tienen el concepto de Dios prueban la existencia de Dios en realidad. Esta teoría basada en ideas se llama realismo. Del mismo modo, también demostró las creencias cristianas sobre la Trinidad, la Encarnación, la Virginidad y el Pecado Original, y desarrolló integralmente un realismo. En la primera mitad del siglo XII, el discípulo de Rosalin, P. Abelardo, basándose en la filosofía de Aristóteles, creía que los universales no son entidades, sino palabras utilizadas para juzgar la similitud de cosas similares dentro de una especie. El debate entre nominalismo y realismo alcanzó su clímax desde finales del siglo XI hasta mediados del siglo XII. Promovió el desarrollo de la especulación racional y preparó el camino para la separación gradual de filosofía y teología.
Durante los siglos XII y XIII, los filósofos árabes y los filósofos judíos absorbieron la filosofía griega, la filosofía islámica y la judía sobre la base de la erudición griega antigua y las introdujeron en Europa occidental, promoviendo así a Europa occidental en el siglo XIII. El desarrollo de la filosofía. A partir del siglo IX, el filósofo árabe Keng Dieh comenzó a introducir la filosofía de Aristóteles, a distinguir entre existencia real y existencia potencial, y trató de sintetizar la filosofía de Aristóteles y la filosofía de Platón para elaborar las enseñanzas islámicas. Después de que al-Farabi, Ibn Sina e Ibn Rashid recurrieran a la filosofía de Aristóteles para explicar las enseñanzas islámicas, en realidad hicieron que la filosofía fuera independiente de la fe. En la filosofía judía, desde Ibn Gabriel hasta Maimónides, también vivimos el proceso desde la filosofía de Platón hasta la filosofía de Aristóteles. Después de mediados del siglo XII, las obras de Aristóteles, así como la filosofía islámica y la filosofía judía, se difundieron ampliamente en Europa occidental. Aunque el "primer motor" en el sistema ideológico de Aristóteles puede vivir en armonía con los dioses en la creencia cristiana, él creía que el primer motor sólo desempeñaba un papel impulsor al principio. Por tanto, Dios ya no tiene ninguna relación estrecha con el mundo desde su creación. Este tipo de pensamiento condujo a la popularidad del panteísmo a finales del siglo XII.
En el siglo XIII, varias escuelas de pensamiento se enfrentaron en la filosofía de Europa occidental. Las autoridades de la iglesia cristiana y los teólogos ortodoxos representados por Buenaventura respetan los pensamientos filosóficos de Agustín y creen que todo conocimiento proviene de la revelación de Dios y sólo puede conocerse a través de la fe y no de los sentidos. Se opuso a la filosofía de Aristóteles por considerarla una amenaza a la fe cristiana. En las universidades emergentes, las civilizaciones griega, árabe, judía y latina se fusionaron y agitaron, y la filosofía de Aristóteles gradualmente se hizo dominante, lo que permitió a los monjes dominicos de la Iglesia Católica Romana utilizar la razón en lugar de la fe para explicar la naturaleza. el Grande a mediados de siglo. Alberto el Grande presentó una gran cantidad de obras de Aristóteles y estaba particularmente interesado en la observación y la experimentación en los estudios zoológicos y botánicos. Creía que la comprensión de la naturaleza era diferente de la revelación de la verdad. Aceptó la idea del filósofo judío Maimónides de distinguir entre fe y razón, separando filosofía y teología. Cree que la investigación teológica revela la verdad, la filosofía estudia la experiencia natural y la fe no puede explicarse por la razón, pero admite que la razón tiene su propio campo de investigación. Su alumno Tomás de Aquino cambió aún más los puntos de vista de la teología cristiana desde Agustín sobre la idea de que la razón proviene de la fe revelada y que la razón y la fe son inseparables. Distinguió claramente los diferentes campos de la fe y la razón, y consideró los sentidos como la fuente del ser humano. El escolasticismo inyectó nuevos contenidos. Los pensadores desde Parménides en la antigua Grecia hasta la Edad Media han dado diferentes respuestas a la contradicción entre el concepto de un mundo que cambia rápidamente y el concepto de estabilidad relativa. Los pensadores medievales siguieron en su mayoría a Agustín al subordinar la realidad a las ideas, siguiendo la interpretación de Platón. Tomás de Aquino, basándose en el cambiante mundo real, combinó el "primer motivo" de Aristóteles con Dios en la fe cristiana y utilizó las ideas de Aristóteles sobre el potencial y la realidad para analizar la existencia. Cree que el potencial es una existencia indeterminada entre la inexistencia y la existencia real. Todavía no tiene forma y es una existencia no realizada. Basándose en esta teoría, Tomás de Aquino no estuvo de acuerdo con la prueba de Anselmo de la ontología de Dios y con el argumento de Buenaventura de que la creación tuvo lugar en el principio de los tiempos. Creía que el creacionismo no podía probarse ni comprobarse y sólo podía aceptarse como una creencia. Aunque partía de la existencia, consideraba los sentidos como fuente del conocimiento y confirmaba que la razón tiene su campo de actividad, en el fondo seguía creyendo que la razón y todo conocimiento no eran independientes, sino complementos de la fe, y que su función era sólo la de apoyar. Fe cristiana.
Filosofía de la Baja Edad Media
A principios del siglo XIV, la artesanía y el comercio urbanos se desarrollaron aún más, la clase civil aumentó y la Iglesia Católica Romana decayó gradualmente. Poco a poco surgieron el escepticismo y el humanismo. Ante el impacto del racionalismo en la fe cristiana, los teólogos cristianos buscaron separar aún más la creencia religiosa y la razón. J. Dunce Scott creía que la voluntad de Dios es absolutamente libre y que es imposible que los seres humanos comprendan a Dios con su racionalidad limitada. La separación de las creencias religiosas de la razón llevó al escepticismo acerca de la teología.
William (O'Connell) defendió que todo conocimiento se basa en hechos y que el contenido de las creencias religiosas no puede ser objeto de una investigación racional. Reconocer la imposibilidad de mantener la fe religiosa por la razón. En este momento, los temas discutidos por los filósofos cambiaron y la discusión filosófica se centró en la relación entre Dios y el mundo y las personas: la relación entre la Trinidad de Dios, el papel del alma humana, el estado de la gracia de Dios y su relación con el hombre. buenas obras y relación de libre albedrío, si Dios prevé las elecciones de libre albedrío del hombre. Esto refleja un intento de ampliar el lugar del hombre en el sistema teológico. En el cristianismo, el declive de la teología tradicional y la autoridad eclesiástica también se reflejó en el surgimiento del misticismo especulativo. A principios del siglo XIV, el monje dominico alemán de Friburgo de Utrecht, partiendo de la filosofía neoplatónica, creía que el centro del alma humana estaba directamente iluminado por Dios y era el lugar sagrado de descanso, sentando las bases para el misticismo especulativo posterior. Otro monje dominico alemán, M.J. Eckhardt, y sus seguidores argumentaron que podían comunicarse con Dios durante la meditación. De hecho, es negar los sacramentos de la iglesia o invocar la gracia de Dios.
Los cambios en el pensamiento filosófico durante este período prepararon la preparación ideológica para el surgimiento del humanismo renacentista en la segunda mitad del siglo XIV.