Colección completa de información detallada sobre el budismo en el Sudeste Asiático
Introducción básica Nombre chino: Budismo del Sudeste Asiático mbth: Buddhi *** extendido en el Sudeste Asiático: Khmer, Tailandia, Myanmar, Indonesia Registros históricos: ¿Cuerpo extraño de Zhou Nan? , Secta "Taiping Yulan": el budismo Theravada fue presentado a Su Majestad Época: antes y después de Cristo, una descripción general del budismo del sudeste asiático, la residencia del budismo del sudeste asiático, Laos, jemer, Tailandia, Myanmar, Indonesia, Malasia, Singapur, Filipinas , Vietnam, el budismo del sudeste asiático se extendió a Su Majestad principalmente en el sur. Distribuido principalmente en Laos, Khmer, Tailandia, Myanmar, Indonesia y partes del centro y sur de Vietnam. Según registros históricos relevantes, alrededor de la era del calendario gregoriano, el budismo Theravada era popular en el sudeste asiático. "Taiping Yulan" citó "Objetos extraños de Zhou Nan". Wan Zhen dijo: "Liu Haoshan está a más de 7.000 millas al oeste de Funan. La tierra es plana. Hay más de 100.000 personas, hombres y mujeres benevolentes, que adoran al Buda". "Fu Nan" también tiene "La descripción" Los asuntos estatales de Fu Nan son para Buda "fue citada por Zhu Xi en" Shui Jing Zhu ". Funan es el nombre antiguo en idioma jemer. Del siglo II al VI, el budismo floreció en el sudeste asiático. El brahmanismo, que fue introducido antes que el budismo, ha sido reemplazado por el budismo después de pasar por una etapa de convivencia e integración con figuras budistas, pero su influencia en el budismo aún existe. Los edificios de los templos, las estatuas budistas y los rituales budistas como Borobudur, Angkor Wat y el templo pagoda de la dinastía Bogan tienen un cierto sabor brahmánico. Después del siglo X, el budismo Theravada fue muy elogiado y promovido por los señores feudales en la mayoría de los países, fortaleció sus vínculos con Ceilán (la actual Sri Lanka) y envió monjes a estudiar en el extranjero. Basándose en la pronunciación pali, creó su propia escritura nacional, que se utilizó para escribir la transliteración de las escrituras pali Tripitaka y estableció los sistemas monásticos Mahaniyya y Damoyot. El budismo se considera la religión estatal y tiene una profunda influencia entre el público. Desde el siglo XVIII hasta los tiempos modernos, la transliteración del Tripitaka de París en tailandés, birmano, jemer y laosiano se completó gradualmente, y algunas escrituras se tradujeron a idiomas nativos, lo que permitió que el budismo de la parte superior izquierda se extendiera más ampliamente. Budismo del sudeste asiático Laos A principios del siglo I, el budismo mahayana y el brahmanismo eran populares en la región sur. A mediados del siglo XIV, el budismo fue introducido en Theravada desde los jemeres y se convirtió en la religión estatal, estableciendo el sistema de monjes y reyes budistas del Reino del Dharma y Mahayana. Del siglo XVI al XVII, se convirtió en el centro del budismo en el sudeste asiático. Se construyeron muchas pagodas, se tallaron estatuas budistas, se fundó la Academia Budista de Bali y se implementó un sistema de exámenes de monjes. Después de convertirse en colonia francesa a finales del siglo XIX, el budismo se vio gravemente afectado, se destruyeron templos y pagodas y se mató a los monjes que fueron robados. Con el surgimiento del movimiento de liberación nacional en el siglo XX, el budismo revivió. Durante la unificación del país, se establecieron organizaciones budistas, se compilaron y publicaron tres clásicos tibetanos, Laowen y Pali, y se restauró el sistema de centros educativos de enseñanza del idioma pali con los monasterios como cuerpo principal. Laos: La fe budista en la historia de Laos comenzó con el establecimiento del Rey del Dharma de Nanzhang (mediados del siglo XIV). A principios del siglo XV, el rey Phye Samchengtai construyó un templo para defender el budismo y fundió una enorme estatua de bronce de Buda en Wat Manorom para su adoración. El templo ahora ha sido destruido, quedando sólo la cabeza y el pecho. El rey Siddhartha Thulang construyó Daturang en 1566, conocida como Pagoda Liaota en idioma laosiano. Es el edificio más grande de la historia de Laos. Fue destruida por bandidos a finales del siglo XIX y reconstruida en 1930. En 1959, Laos promulgó la "Ley Lao Sangha", que estipula que los monjes y monjas deben obedecer al rey de los monjes. Hoy en día, hay más de 1.000 templos budistas en todo el país con hasta 12.000 monjes. El templo Fuji, cerca de la antigua capital de Luang Prabang, es un centro budista donde se consagra una estatua de Buda de oro de 478 kilogramos fundida en Ceilán en el siglo XV. A 20 kilómetros al norte de la antigua capital, se encuentra la cueva Beixu, conocida como la "Cueva de los Diez Mil Budas". Cada año, en el cumpleaños de Buda, el viejo rey celebraba personalmente una ceremonia de lavado de Buda. En Yongzhen, la capital, hay una Sociedad Budista Zhongliao fundada por chinos de ultramar.
(Ver 'Budismo en Laos' 5975) Además del fetichismo primitivo y el culto a los espíritus, las primeras creencias religiosas de los jemeres estuvieron profundamente influenciadas por el brahmanismo y el budismo en torno a la era gregoriana. En los siglos V y VI, el budismo Mahayana comenzó a extenderse. El budismo mahayana se desarrolló enormemente debido al frecuente comercio con China y la India. Mientras tanto, los monjes aparecieron uno tras otro. Hay muchas personas en China que aprenden de los chamanes a predicar y traducir las Escrituras. Por ejemplo, en la primera mitad del siglo VI existían el cingalés, el mandala, etc. Después del siglo IX, se convirtió en el centro del budismo en el sudeste asiático, pero el hinduismo también floreció en paralelo, incluido Angkor Wat, que fue fundado a finales del siglo IX y terminado en el siglo XII, y el Angkor Wat construido más tarde. Qué. Es decir, la mezcla de las dos religiones se refleja en la arquitectura del templo. Después de eso, el budismo mahayana y el hinduismo tendieron a decaer debido a la influencia de los extranjeros. Después de mediados del siglo XIV, los jemeres, sucesores del budismo en Tailandia, implementaron gradualmente el sistema de monjes y reyes y lo convirtieron en la religión estatal. Los reyes son los guardianes naturales del budismo. A principios del siglo XX, durante la lucha de liberación nacional contra el colonialismo francés, aunque muchos templos budistas fueron destruidos, el budismo todavía se desarrolló hasta cierto punto. Muchos monjes participaron en la lucha contra el colonialismo, fundaron escuelas pali, la Universidad de Sihanoukville y colegios budistas, y publicaron algunos clásicos pali Tripitaka en escritura jemer y algunas escrituras budistas traducidas al jemer. Jemer: anteriormente conocido como Funan, Chenla y Camboya, es un pequeño país con la cultura india como núcleo principal, situado en el extremo sur de la península de Indochina. Su idioma se deriva del sánscrito y pali. La última introducción del budismo en China fue durante el período Funan en el siglo III a. C. En esa época se tradujeron la mayoría de las escrituras budistas sánscritas. Después del siglo VI, el brahmanismo y el budismo se desarrollaron de la mano; a finales del siglo XII, en la era de Jayavarman VII, el budismo alcanzó su apogeo. En los siglos XIII y IV, el budismo Theravada lo introdujo. Tailandia era conocida como Siam en la antigüedad. A juzgar por las reliquias culturales budistas y los sitios de las torres del templo excavados en el templo de Nakhon Patong, ya había descendientes del budismo Theravada antes de Cristo. Más tarde, el brahmanismo y el budismo mahayana se extendieron desde la India hasta el sur de Siam y sus vecinos costeros. En el siglo XI, surgió la dinastía Anuradha de Myanmar y su influencia se extendió a muchas áreas del norte y centro de Siam. El rey Anuradha creía en el budismo Theravada y apoyó firmemente su desarrollo y difusión. Por lo tanto, el budismo Theravada alguna vez fue popular en Siam, especialmente en la región norte. A mediados del siglo XIII, los tailandeses establecieron un estado tribal independiente en Sukhothai. Su poder se expandió gradualmente hacia el sur, incorporando el sur de Siam a su dominio y aceptaron el budismo Mahayana, popular en esta zona. Al mismo tiempo, los creyentes budistas theravada tailandeses aceptan gradualmente los rituales religiosos del budismo mahayana con el brahmanismo. Anteriormente, Ceilán celebró la Séptima Reunión Budista en el siglo XII, reorganizó la organización monástica, observó estrictamente los preceptos y permitió que floreciera el budismo en Ceilán. En aquella época, algunos países tribales del norte de Siam enviaban monjes para aprender y transmitir el ritual de llevar tobilleras. En los primeros días de la dinastía Suktai, la influencia de la secta de Ceilán se había expandido al sur de Siam y el Centro de Misiones de Ceilán se estableció en Litamaroto, Nakhon. Ramakhamheng, el monarca de tercera generación de la dinastía Suktai, una vez dio la bienvenida a la Sangha de Ceilán a la capital para promover la doctrina, lo que hizo popular a la secta de Ceilán, pero el budismo Mahayana pasó a un segundo plano. Después de eso, bajo la protección de los monarcas feudales, el budismo formó gradualmente el sistema monje-rey. Casi todo el pueblo creyó en el budismo, que ha penetrado en las costumbres de la vida cotidiana. El rey Li Tai, el cuarto monarca de la dinastía Sukhothai, era un budista devoto y una vez se convirtió en monje, sentando un precedente para que un rey tailandés se convirtiera en monje dentro de un cierto período de tiempo. En 1361, dio la bienvenida a los eminentes monjes de Ceilán y unificó la religión del país con el budismo. En 1767, cuando la dinastía Dacheng Ayutthaya capturó Myanmar, todos los libros antiguos, escrituras y reliquias culturales de los palacios y templos fueron destruidos por el fuego. Después del establecimiento de la dinastía Wu Li, el rey Zheng Zhao ordenó la recolección de documentos budistas y los recopiló, organizó y conservó. Sin embargo, Zheng Zhao pronto fue asesinado y el trabajo se paralizó. Después del establecimiento de la dinastía Bangkok, el rey Rama I heredó los asuntos pendientes de Zheng Zhao. En 1788, convocó a 230 monjes budistas y 30 eruditos reales para organizar y compilar el Tripitaka, que fue la novena colección en la historia del budismo tailandés. El Tripitaka compilado se denomina "Tripitaka de la Asamblea" o "Tripitaka Real", con un total de 288 volúmenes. Durante el reinado de Rama IV (1851 ~ 1868), el budismo fue reformado. Una secta llamada "Secta Ortodoxa" apareció en Upaya, y el budismo tradicional se llamó "Secta Dazhong". No hay diferencia significativa en la enseñanza entre las dos escuelas, pero ambas son indulgentes y estrictas en el cumplimiento de los preceptos. Actualmente, el budismo en Tailandia pertenece principalmente a estas dos escuelas. Durante el reinado del rey Rama V Chulalongkorn (1868-1910), propuso el plan para sellar el Tripitaka.
Antes de imprimirse, la versión tailandesa no sólo fue revisada en detalle sino también comparada con las versiones jemer, sangha tam y bengalí. Publicado en 1893, con un total de 39 volúmenes y 1.000 ejemplares. Todavía hay 8 tipos de escrituras tailandesas tibetanas que no se han compilado esta vez. En 1925, Rama VII le sucedió en el trono. Según el testamento de su hermano Rama VI, se compilaron en tailandés tres escrituras budistas tibetanas, incluido el Sutra desaparecido, en 45 volúmenes, todos publicados en 1928. Actualmente, el 90% de los habitantes de Tailandia son budistas. (3) Tailandia: La introducción del budismo en Tailandia se remonta a la era del rey Ashoka. A medida que el budismo se extendió en Theravada en ese momento, los destinatarios fueron los ancestros jemeres en lugar de los tailandeses modernos. En el siglo VIII a. C., el budismo mahayana fue introducido desde Indonesia y los jemeres. La pagoda Chai Ya existente, la pagoda de piedra original de Liu Kun (posteriormente reconstruida en estilo Ceilán) y la estatua del Bodhisattva Guanyin fundida en una mezcla de metales son grandes edificios de la época. En el siglo XI, influenciado por el budismo en Bagan, Myanmar, el norte de Tailandia creía en el budismo Theravada. Desde el sur de Sukhothai, todavía se cree en el budismo Mahayana. La pagoda fue construida durante el reinado de Rama IV (1851 ~ 1868) y no se completó hasta Rama VI. Tiene unos 120 metros de altura y unos 240 metros de diámetro. Es la pagoda más grande de Tailandia en la actualidad. Hoy en día, hay aproximadamente 21.000 templos budistas grandes y pequeños en Tailandia, más de 400 colegios budistas de Bali y casi 6.000 colegios budistas tailandeses con 180.000 estudiantes. El 99% de los tailandeses son budistas y sólo hay unos pocos musulmanes en la zona fronteriza entre el sur de Tailandia y Malasia. Cada año se celebran tres aniversarios budistas: el Día de Vesak en junio, el Día de Moga en marzo y el Día del Asentamiento a principios de julio. Estos tres días son feriados nacionales. China también tiene 15 asociaciones budistas chinas en el extranjero que participan en actividades y prácticas budistas. (Ver 'Budismo en Tailandia' 4146) El budismo se difundió antes en Myanmar. Según la historia de la isla, en el siglo III a.C., el rey Ashoka de la India envió a dos ancianos, Xu Na y Udoro, a Jindi a predicar. Algunas personas creen que el emperador Jin era la región de Datong del actual Myanmar, pero esta afirmación no puede considerarse como un hecho histórico concluyente. Antes y después de la era del calendario gregoriano, había una ruta aérea desde el sureste de la India a Myanmar. El transporte entre Ceilán y Myanmar se desarrolló centrado en el sureste de la India, por lo que el budismo en Ceilán probablemente se extendió por mar. Según las inscripciones encontradas en la antigua capital del pueblo Yi (una rama de la etnia birmana), el budismo en Ceilán era popular en el siglo V. A finales del siglo VI, el budismo tántrico Amitabha se extendió a la región de Bagan en Myanmar. A mediados del siglo XI, el rey Anantola de la dinastía Bagan unificó todo Myanmar. Rechazó la religión aria, estableció el budismo como religión estatal y respetó a los ancianos Arhat como maestros estatales. En 1058, creó el alfabeto birmano, transliteró las tres escrituras budistas del budismo Shangzuo y sentó las bases del budismo Shangzuo en Myanmar. 4 lágrima? ¿Perra? ¿Qué sucede contigo? A finales del siglo III, la dinastía Bagan colapsó y Myanmar quedó dividida entre el norte y el sur. Pero tanto la dinastía del Norte como la del Sur creían en el budismo. Se construyeron templos y pagodas budistas en Ava, en el norte, y también se construyó la Pagoda Shwedagon en el sur. Desde entonces, los sucesivos reyes hicieron la Pagoda Shwedagon más alta, la cubrieron con láminas de oro y agregaron trazos para darle su forma moderna. A mediados del siglo XVIII, las dinastías del norte y del sur de Myanmar fueron unificadas por la dinastía Yongiya y el budismo floreció. Meng de esta dinastía construyó la torre de ladrillos más grande del mundo y una campana en el undécimo año de su reinado. Desde el 12 de diciembre hasta finales del 19, la Secta Sinhala Sangha y la Secta Mormona Sangha se dividieron gradualmente, formando la Secta Sanfa, la Secta Qinrui, la Secta Ben, etc. En 1871, el rey Minton convocó a 2.400 ancianos para celebrar la quinta reunión en Mahdri y reeditó el Pali Tripitaka birmano. Posteriormente, todos los clásicos fueron grabados en 729 tablillas de mármol para su conservación permanente. Con el desarrollo del movimiento de liberación nacional en el siglo XX, los monjes birmanos establecieron organizaciones budistas y participaron en la lucha contra el colonialismo británico. Después de que Myanmar se independizara, con ocasión del 2.500 aniversario del Nirvana de Sakyamuni en 1956, se invitó a representantes budistas de varios países a celebrar la sexta reunión, en la que participaron 2.500 personas, para compilar el idioma birmano del Tripitaka y publicar un informe de 51 años. Versión en volumen del Tripitaka. En 1961, el budismo fue declarado religión del estado, y luego se abolió el estatus de religión del estado y se implementó una política de libertad de creencias religiosas. Actualmente, los budistas en Myanmar representan más del 80% de la población total. Myanmar: El budismo se introdujo en Myanmar y tiene una historia de creencias, aproximadamente después del siglo V a.C. En el siglo XI, el rey Anuruddha se estableció en Bagan y creó la Edad de Oro del budismo. En ese momento, había una pagoda en el Palacio Ruixi, que contenía el diente de Buda traído de Ceilán, así como la frente y la clavícula del Buda que fue invitado debido a su baja autoestima, por lo que el incienso es extremadamente fuerte hasta el día de hoy. En el siglo XVIII, el rey Meng Yan de Myanmar construyó la Pagoda Gong Min, la más grande del mundo en ese momento. Hoy en día aún conserva una reliquia budista presentada por el emperador Gaozong de la dinastía Qing. Desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX, Myanmar estuvo gobernado por los británicos y el budismo no se tomó en serio. Sin embargo, la Asociación de Jóvenes Budistas de Myanmar, fundada en 1906, pidió la independencia.
Hoy en día, los budistas de Myanmar representan el 90% de la población del país, el islam y el hinduismo representan cada uno el 3%, el cristianismo representa el 2% y otros representan el 2%. Los budistas sólo tienen monjes, misha, creyentes, hombres y mujeres, pero no hay monjes, misha ni mujeres ortodoxas. Hay más de 20.000 templos budistas en China. (Ver 'Budismo en Myanmar' 6120) Indonesia fue un centro de transporte marítimo antes y después del calendario gregoriano. Todos los residentes eran indios y creían principalmente en el brahmanismo. A principios del siglo V, cuando Faxian llegó a Yepoti (las actuales Sumatra y Java), según sus "Crónicas budistas", el brahmanismo prevalecía allí, pero también había una pequeña cantidad de budismo. Más tarde, cuando un monje indio le pidió a Bona Mo que fuera a China, vio que el budismo era muy popular. Según los libros históricos chinos "Song Shu", "Heather" y "Liang Shu", desde mediados del siglo V hasta la primera mitad del siglo VI, Sumatra, Java, Bali y otros lugares creyeron ampliamente en el budismo y respetaron el Tres Joyas. A finales del siglo VII se estableció en Sumatra el Reino de Sri Lanka. Yi Jing, un monje de China, se quedó aquí cuando viajaba hacia y desde la India. Según él, se utilizaron tanto la tierra como el Hinayana. Sin embargo, a juzgar por las reliquias culturales desenterradas, las creencias tántricas del Bodhisattva Guanyin y del Bodhisattva Dora también son muy comunes. A principios del siglo VIII, el rey Kongzhi, un monje indio que fue a China, murió y se quedó en Sri Lanka. No está vacío, sino que adora a Vajra como su maestro en Gaopo. Se puede observar que alrededor del siglo VIII, el budismo mahayana, especialmente el tantra, era muy popular en Sri Lanka. Después del siglo VIII, el budismo se desarrolló desde Sri Lanka hasta la península malaya. La familia real local cree en el budismo tántrico y se han construido una gran cantidad de templos de budismo tántrico en la península malaya, con muchos creyentes civiles. Después del siglo V, el budismo se extendió ampliamente en Java. En los siglos VIII y IX, los reyes de la dinastía Shalintra establecida en Java Central creían en el budismo mahayana y el tantra hindú, y construyeron muchos templos, como el mundialmente famoso templo de Borobudur, que tiene 10 pisos de altura y representa los diez principales Dharmas. .límite. Todos los claustros de piedra están tallados con relieves exquisitos, que son majestuosos y magníficos. Son maravillas en la historia del arte mundial. A principios del siglo X, este eminente monje que murió en Sri Lanka compiló la famosa obra budista "Mahayana". La Nueva Dinastía Dashali establecida por Geng Anlu en Java Oriental en el siglo XIII d.C. y la Dinastía Manchú Baiyi establecida por Wei en el siglo XIV d.C. creían en el budismo. El budismo javanés es una mezcla de Mahayana Tantra y Shiva Hinduismo. Consideran a Buda y Shiva como un todo, y hay muchos dioses hindúes entre los objetos de adoración. Después de la introducción del Islam en Java en el siglo XV, las creencias budistas y de Shiva disminuyeron y desaparecieron gradualmente. Indonesia: Había muchos budistas en Java a principios del siglo V a.C. Cuando Faxian visitó la isla (414), el brahmanismo estaba en su apogeo y el budismo estaba en ascenso. En el siglo VI, el budismo se introdujo oficialmente en Sumatra y Pakistán, que son importantes centros para estudiar el budismo en pequeños países insulares del sudeste asiático. Allí viven más de 1.000 monjes, lo que es comparable al Templo de Nalanda en la India. En ese momento, todos los países del Mar de China Meridional creían en Theravada, pero aquí solo había un poco de Mahayana. En el siglo VII, el imperio budista de Sri Lanka cayó y el budismo se extendió por todo el país. En el siglo VIII, los budistas de Bengala también introdujeron el Tantra, y no fue hasta el siglo XII que el Tantra comenzó a declinar. Después de la invasión holandesa en el siglo XV, el budismo sufrió un golpe devastador y sólo los templos construidos por chinos de ultramar mantuvieron su vitalidad. Después de la Segunda Guerra Mundial, el budismo experimentó un resurgimiento. En 1971 había más de 10 millones de creyentes y más de 300 templos. (Ver 'Budismo en Indonesia' 2204) Malasia, Malasia El budismo se introdujo en Malasia en el siglo II a. C. y floreció con el brahmanismo durante todo el siglo XV. A partir del siglo XV, la dinastía de Malaca promovió la fe islámica y el budismo decayó gradualmente. En los últimos cien años, debido a la remigración de budistas chinos y cristianos budistas del sur de ultramar, el budismo ha experimentado un renacimiento. En 1959, la Asociación Budista de Malasia (más tarde rebautizada como Asociación Budista de Malasia) se estableció en Penang y publicó una revista mensual "Endless Light" en un intento de explicar el budismo. Además, se establecieron la escuela primaria, la escuela secundaria y la escuela budista Bodhi para educar a los jóvenes budistas. En China, maestros como Yuan Ying, Hui Quan, Hui Ji y Fa Fang enseñaron sucesivamente budismo en el Colegio Budista de Ipoh. Además de "China Daily" y "Star Endless Light", también están "China Daily" y "Guangbin Daily", que publican un número especial sobre "Budismo" cada mes para promover el budismo. (Ver “Budismo malasio” 4343) Singapur Singapur, independiente de China en 1959, tiene una población de más de dos millones. El Maestro Taixu estableció aquí la Asociación Budista China en el año 15 de la República de China (1926). En la actualidad, el ashram más popular es el templo Puchue en la montaña Guangming, al que asisten miles de personas cada vez. La jungla más grande es el Templo Shuanglin, que tiene el estilo de una jungla de China continental. Además, se fundó una universidad budista para mujeres. Su vida y educación ideológica son independientes del templo, lo que es muy diferente de las universidades budistas de la provincia de Taiwán. (Ver ‘Budismo en Singapur’ 5466) Filipinas es el único país católico en el Lejano Oriente.
Sin embargo, entre los siglos VIII y XIII, el budismo se introdujo aquí bajo la influencia del Imperio indonesio de Sri Lanka. Se puede demostrar que los filipinos todavía conservan algunos elementos del sánscrito en sus idiomas locales. Desafortunadamente, aparte de algunas estatuas de Buda desenterradas, el budismo no ha tenido ningún impacto en la cultura filipina. En el vigésimo año de la República de China, los chinos de ultramar organizaron la Sociedad de Investigación Budista China para ir a Filipinas, que fue el primer grupo budista en Filipinas. Publicó sólo un número de "Buenas noticias de la tierra del mar" y construyó un templo mahayana para promover el budismo. Además del Templo Xinyuan, están el Templo Putuo y el Templo Suyan en el centro de Manila, los cuales son ramas del Templo Chino. En los tiempos modernos, el budismo filipino llegó con los chinos de ultramar, por lo que sigue siendo principalmente popular entre los chinos de ultramar. (Ver “Budismo en Filipinas”, 5259) El budismo vietnamita se introdujo en Vietnam a más tardar en el siglo II a.C. Desde entonces hasta la primera mitad del siglo X, el budismo se introdujo en China. El período de desarrollo fue desde la segunda mitad del siglo X hasta finales del siglo XIV, y el período de apogeo fue desde el siglo XI hasta principios del siglo XIII. El budismo en Vietnam siempre ha dependido de la protección y promoción de la familia real. Aunque estuvo influenciado por China, la teoría ortodoxa no logró arraigar. Por tanto, las características del budismo vietnamita se limitan a la rama del Zen popular en el sur de China, sin grandes manifestaciones ni expresiones teóricas. Después del siglo XV, se trasplantó la cultura Ming, florecieron el confucianismo y la literatura, el taoísmo y el lamaísmo avanzaron de la mano y el budismo decayó. Posteriormente, el budismo se fusionó con el confucianismo y el taoísmo. La arquitectura del templo se parece a China. Hay cinco o seis altares en el centro del salón. La primera fila suele estar dedicada al nacimiento de Buda, con Ananda y Mu Yulian a izquierda y derecha, y las demás están dedicadas a los santos confucianos y los dioses taoístas. Excepto por la influencia del budismo en Shangxi en el sur, la mayoría de ellos se extendieron hacia el norte y la mayoría de los clásicos se escribieron en China. En 1963, el régimen de Ngo Dinh Diem en Vietnam del Sur intentó utilizar su poder para perseguir al budismo, lo que provocó la muerte por autoinmolación de siete monjes y monjas, incluido Quang Duc. Posteriormente fue gobernada por Yang, Nguyen y Nguyen Van Thieu. En 1975, con la retirada de las tropas estadounidenses, Vietnam también cayó. (Ver "Budismo de Vietnam" 5278)