La diferencia entre jardines chinos y jardines egipcios
19 de julio de 2014 (Click: 30286)
El arte del jardín es el medio material y de creación espiritual que expresa la relación más directa y estrecha entre el hombre. y la naturaleza. Los jardines tradicionales chinos y occidentales han adoptado formas diferentes según sus respectivos fundamentos ideológicos y culturales. Comparando las diferencias entre la cultura china y occidental y los jardines tradicionales, podemos encontrar las siguientes diferencias:
1 Diferencias de origen:
En el proceso de desarrollo a largo plazo de miles de personas. Durante años, la nacionalidad Han fue el cuerpo principal. La cultura china ha dado origen a un sistema de jardines con una larga historia y una larga historia, a saber, el "Jardín Chino". En el siglo XI a. C., el rey Wen de Zhou construyó Lingtai, Lingmarsh y Lingpu, que se puede decir que fueron los primeros jardines reales. Desde el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes hasta la Dinastía Han Occidental, los jardines en rápido desarrollo han comenzado a tomar forma. Las funciones de los jardines cambiaron gradualmente de la caza, la comunicación espiritual, la búsqueda de la inmortalidad y la producción a la recreación y la apreciación en el período posterior. Debido al primitivo culto a la naturaleza y a las actividades de meditación del emperador, la gente aún no ha construido una conciencia estética plenamente consciente. Sin embargo, "imitar la naturaleza" se ha arraigado como el concepto básico heredado de los jardines chinos. Considera la naturaleza como un objeto estético más que como un objeto de lucha. El proceso de formación de esta idea se basa en la poderosa fuerza de los seres humanos para obedecer y regresar a la naturaleza. Esta simple conciencia conductual del entorno está determinada por ideas culturales inherentes estables.
Los orígenes de los jardines occidentales se remontan al antiguo Egipto y Grecia. La costa oriental del Mediterráneo es la cuna de la civilización occidental. Más de 3000 a. C., el río Nilo se formó a partir de depósitos aluviales, lo que hizo que el suelo fuera fértil y apto para el cultivo agrícola. Pero debido a las inundaciones anuales, fue necesario inspeccionar la tierra cultivada después de que el agua retrocedió y se desarrolló la geometría. Los antiguos egipcios lo utilizaron de manera flexible en el diseño de jardines según sus propias necesidades, lo que lo convirtió en el jardín formal más antiguo del mundo. En el año 500 a. C., la política democrática liberal representada por Atenas trajo la prosperidad de los jardines. Los jardines griegos antiguos, al igual que la arquitectura griega antigua, tienen una fuerte racionalidad. Forman una armonía ordenada al clasificar la naturaleza. Después de que la antigua Roma conquistara la antigua Grecia, la antigua Roma también heredó el arte de la jardinería. Con la adición de factores de jardinería de Asia occidental, se convirtió en un patio a gran escala. A esta altura ya ha tomado forma básicamente el prototipo de los jardines occidentales. Los primeros jardines occidentales encarnan el espíritu de los seres humanos que luchan contra el duro entorno de la naturaleza por una vida mejor. Este espíritu proviene del espíritu pionero y emprendedor de los productores agrícolas. El concepto de "armonía entre la naturaleza y el hombre" y la búsqueda de la racionalidad se reflejan en los jardines occidentales.
Basados en diferentes entornos geográficos y diferentes actitudes y conceptos hacia la naturaleza, el desarrollo de los jardines tradicionales chinos y occidentales ha producido resultados diferentes. Los jardines occidentales han sido inseparables del orden desde el principio, han estado luchando contra la naturaleza, tratando de conquistarla para producir lo que creen que es la belleza de la armonía. Desde el principio los jardines chinos se han basado en respetar la naturaleza, imitarla y reproducirla. Aprovechan la sostenibilidad de la naturaleza para "crear" jardines naturales mientras se sirven a sí mismos, convirtiéndose en un estilo de jardín de belleza natural donde el hombre y la naturaleza están en armonía. El hombre y la naturaleza están unificados en origen. Con el desarrollo y los cambios del tiempo y el espacio, los seres humanos han evolucionado pasivamente desde el cumplimiento de la naturaleza hasta la transformación de la naturaleza. En este proceso, los chinos y los occidentales entienden la naturaleza desde diferentes perspectivas y la transforman y conquistan de diferentes maneras y actitudes. Por tanto, las diferentes características de los jardines chinos y occidentales se deben a diferencias culturales.
2. Diferencias de origen cultural:
La jardinería es una forma de diálogo entre el hombre y la naturaleza. Para discutir el desarrollo de los jardines, debemos explorar el espíritu cultural y la base ideológica detrás de ellos.
1. Diferencias en las visiones del mundo
Los chinos valoran la armonía general, mientras que los occidentales valoran el análisis de las diferencias. La filosofía china enfatiza la unidad de los opuestos y enfatiza la relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza, y entre el hombre y el hombre. La filosofía occidental aboga por la independencia del mundo objetivo, la separación de la subjetividad y la objetividad, y la oposición más que la complementariedad. El pensamiento dialéctico en la antigua China estaba mucho más desarrollado que en Occidente. Esta forma de pensar se centra en el concepto general y la visión de la unidad de los opuestos. Tanto el confucianismo como el taoísmo se centran en observar las cosas como un todo y las conexiones entre ellas. Cuando Laozi y Confucio observaron las cosas, ambos prestaron atención a los opuestos y a su transformación mutua. En la antigua China, la gente incorporó el concepto de este modelo universal a las actividades de jardinería, formando así un arte espacial grupal único.
En comparación con la elocuencia clara y objetiva de Occidente, la mayor parte de la antigua filosofía china. Comportamiento budista. Meditan y comprenden el Tao, pero nunca tienen una respuesta clara. Los jardines chinos tienen este sabor, al igual que las pinturas chinas son pinceladas a mano alzada en lugar de pinceladas finas. Los chinos prestan atención a la armonía y "al que disfruta de la armonía del cielo y la tierra".
Por lo tanto, también prestan atención a la sutileza, la profundidad y la ilusión en la jardinería, especialmente a la alternancia de virtualidad y realidad, que se ha convertido en una característica importante de los jardines chinos. Los jardines occidentales son rigurosos, con ejes rectos y vistas despejadas. Los jardines chinos prestan atención a "cambiar el escenario". Incluso un jardín pequeño puede crear una gran profundidad de campo en el ocultamiento. El secreto está en el ocultamiento y la implícita.
2. Diferencias en las visiones de la naturaleza:
La corriente principal de la tradición filosófica china es la unidad de la naturaleza y el hombre, y "Yi Zhuan" propuso la unidad de la naturaleza y el hombre. Su Xiang Zhuan dijo: "corta el camino del cielo y la tierra, ayuda a la adaptación del cielo y la tierra", y en el corolario dijo: "no se debe exceder el alcance del cielo y la tierra, y no se deben abandonar todas las cosas". detrás." Controlar la naturaleza debe ajustarse a sus propias leyes, y ayudar a la naturaleza debe ser apropiado. Imita las funciones naturales de la naturaleza sin excederte y sin perderte nada. Estos son el progreso humano y el mantenimiento de la naturaleza, la moderación y la armonía, la diferencia y la interacción. La idea de defender la naturaleza se refleja primero en el gusto estético especial del pueblo chino por la arquitectura china. Aunque el principio estético de paz y naturaleza se basa en la escala de la naturaleza humana, también es inseparable de la idea de defender la naturaleza. Por ejemplo, la esencia de la jardinería es “tomar prestado paisajes”. "El paisaje fuera del jardín reside en el 'préstamo', y el paisaje fuera del jardín reside en el 'tiempo'. Las sombras de flores, las sombras de los árboles, las sombras de las nubes, los sonidos del viento, los cantos de los pájaros, las fragancias de las flores, los paisajes intangibles y los paisajes tangibles se entrelazan en una canción." Se puede ver que la tradición china El jardín es ingenioso y maravilloso. Obviamente son montañas, aguas y jardines artificiales, pero utilizan flores, pájaros, insectos, peces y extrañas montañas y arroyos para crear una escena que es "como el cielo y tan pura como la naturaleza". Especialmente los jardines de Jiangnan, cuanto más pequeños son los jardines, más énfasis se pone en la belleza de la naturaleza. Bai Juyi construyó una cabaña con techo de paja en la montaña Lushan y escribió un poema: "¿Por qué debería lavarme los oídos y dejar que el techo se caiga del manantial?" volver a un manantial claro. Qué difícil es si no quieres que lo sea. "Este ideal de los literatos chinos se ha convertido en fuegos artificiales y jardines privados. Incluso los jardines reales son más tranquilos y elegantes que los jardines reales occidentales.
Aristóteles propuso que los objetos compitieran con la naturaleza, F. Bacon dijo: "Si "Si quieres mandar a la naturaleza, debes obedecerla" y aspirar a conquistarla. También dijo: "Debes clavar un palo en la naturaleza y obligarla a hacer una confesión" para poder conquistarla mejor. El hombre es el amo, "el supremo". la legislación de la naturaleza debe estar en nuestros corazones", "las leyes racionales (innatas) no se obtienen de la naturaleza, sino que están prescritas a la naturaleza por la razón. "Hegel simplemente declaró que la "idea absoluta" es la maestra de la naturaleza. ¡La naturaleza es la exteriorización del espíritu humano, y la razón crea la naturaleza! Bacon y Kant son los pioneros de la ciencia moderna. En la corriente principal de la tradición filosófica occidental, hay No hay relación entre el hombre y la naturaleza. La armonía es sólo entre usted y yo, que es casi unilateral. En el desarrollo de los jardines occidentales, podemos verlo desde el desarrollo de la plantación agrícola y el riego en la antigua Grecia hasta la disposición natural y. En orden, se trata de la influencia del ser humano en la naturaleza. El estilo artístico de los jardines clásicos franceses formado en los jardines occidentales desde la antigua Roma hasta la segunda mitad del siglo XVII siempre ha enfatizado la lucha entre el hombre y la naturaleza. La cosmovisión atomista representada por Demócrito ha influido en cierta medida en la ética y los valores de los occidentales. “Los seres humanos también están hechos de átomos y son el microcosmos del universo. "Este tipo de pensamiento desarrolló y formó gradualmente el concepto de enfatizar la individualidad, defender la dignidad humana y enfatizar los valores humanos. Por lo tanto, el humanismo occidental está orientado por el interés de las personas en explorar, utilizar y controlar la naturaleza. Afirman el individuo, la vida real y la competencia. para la supervivencia., promovió el desarrollo de los jardines. Se puede ver que el desarrollo del pensamiento cultural occidental es comprender la naturaleza y explorar las leyes de la naturaleza a partir de la separación del hombre y la naturaleza. de la racionalidad práctica:
Tanto China como Occidente tienen racionalismo. La llamada racionalidad es un reflejo de la totalidad y una recaptura de la conciencia. La característica nacional de China es el espíritu de la racionalidad práctica. tienden a concretar su racionalidad sobre la base de una ontología general, mientras que los occidentales tienden a ser abstractos, por eso llamo al racionalismo chino racionalismo concreto y al racionalismo occidental racionalismo abstracto. Es mejor dar más ejemplos y hablar más sobre los hechos. Podemos hablar más sobre conceptos, métodos y reglas. Por eso, a menudo hablamos de escribir artículos, y los occidentales hablan de toda la tendencia histórica. Parece que la racionalidad china presta más atención a la concreción. Esto tiene ventajas y desventajas, como cualquier método. El racionalismo chino tiene sus propias limitaciones y es práctico y pragmático en el cultivo de la personalidad, pero también enfatiza la conciencia social. Centrarse en cómo cultivar la personalidad en una sociedad colectiva para adaptarse a la conciencia social y evitar ser criticado.
Esto forma una especie de individualismo que es diferente del occidental y tiene como objetivo protegerse a uno mismo. El pragmatismo occidental es utilitarismo. Persiguen la utilidad personal. También creen que la búsqueda de la utilidad personal es consistente con la utilidad (social) general. Éste es también el supuesto más básico de la economía liberal occidental: uno persigue objetivos personales y, en última instancia, logra el objetivo general. Como dijo Keynes: Hay una mano invisible que permite a las personas perseguirse a sí mismas y, en última instancia, alcanzar el objetivo general. Este pragmatismo se centra en la eficiencia y la eficacia y es una razón importante para el rápido desarrollo económico de Estados Unidos después de la Guerra Civil. Esto es completamente diferente del pragmatismo defendido por el taoísmo, que se centra en el proceso, el ámbito y el estado mental.
El estilo natural de China llevó al mismo clímax del arte de la jardinería en la segunda mitad del siglo XVII. En la antigua China, el pensamiento taoísta tenía una característica especial. En el modelo de "unidad del hombre y la naturaleza", se le da valor humano a la naturaleza, lo que conduce a cambios en la naturaleza. Ésta es la orientación de valores de la cultura china. Desde el estilo de jardín o el estilo de paisaje natural antes de la dinastía Han hasta las dinastías Tang y Song, el desarrollo de la poesía y la pintura tuvo una gran influencia en los jardines no expresan el orden físico del universo como Occidente, sino que expresan una especie. del amor y del amor entre el hombre y la naturaleza. Durante las dinastías Ming y Qing, mostró el encanto de los jardines clásicos chinos. Este valor humanista enfatiza la totalidad y la unidad. Al mismo tiempo, mantiene la continuidad y permanencia del pensamiento y la cultura chinos, razón por la cual los jardines chinos hoy tienen un sistema propio y un desarrollo estable.
La cultura occidental concede gran importancia a la exploración de la "verdad" de la naturaleza y continúa innovando. Esta es una orientación de valor científico. Este tipo de pensamiento racional permite que los jardines occidentales tengan diferentes actuaciones en diferentes épocas. El desarrollo de los jardines occidentales a un nivel superior comenzó durante el período "Renacimiento" en Italia. El siglo XV fue el período del surgimiento del capitalismo comercial en Europa. La estabilidad política y la prosperidad económica conducirán inevitablemente al desarrollo cultural. Las mentes de las personas se liberaron de las ataduras religiosas de la Edad Media y tomaron plena conciencia de sus capacidades y creatividad. La "liberación de la naturaleza humana" combinada con la recomprensión de la espléndida cultura de la antigua Grecia y Roma crearon el clímax del Renacimiento italiano, y el arte de los jardines también fue parte de este clímax cultural. A mediados del siglo XVI, los conceptos estéticos cambiaron y la distribución de los jardines se volvió más simétrica y puramente ornamental. Los jardines clásicos franceses aparecieron en la segunda mitad del siglo XVII. Son una manifestación del racionalismo y reflejan el anhelo del capitalismo por un orden social más racional. Creen que las cosas racionales son valiosas y abogan por la claridad, la precisión y la "dignidad". elegancia" enfatizan que la belleza artificial es superior a la belleza natural. Este es un valor estético clásico típico, que refleja plenamente el valor innovador de los occidentales en la transformación de la naturaleza.
El intercambio y la integración de las culturas china y occidental y la búsqueda de la integración cultural son imparables. La reconstrucción y el desarrollo de la cultura de los jardines chinos y occidentales debe ser la reconstrucción de la conciencia cultural y los conceptos detrás de los jardines. Primero, debe basarse en el núcleo razonable de cada uno, y luego centrarse en las deficiencias de cada uno y aprender de los aspectos valiosos de cada uno. Específicamente, en lo que respecta a la cultura china, presta atención a la racionalidad social y moral, abandona las debilidades individuales, absorbe el núcleo racional de la cultura occidental que valora la originalidad y la cientificidad individuales, y abandona el aislamiento y el aislamiento individuales. Sólo así se podrá profundizar la creación de jardines chinos y adquirir una nueva apariencia en la nueva era.
10. Diferencias entre los jardines del norte y del sur de China
Los jardines del norte y del sur tienen similitudes y diferencias, cada uno con sus propias características y se complementan entre sí. Desde una perspectiva temporal, los jardines de las Llanuras Centrales y del Norte se desarrollaron antes que los del Sur. Pero el Sur vino desde atrás. Por supuesto, los jardines del sur se desarrollaron después de que la cultura del norte se extendiera al sur. Más tarde, los jardines del norte fueron tomados prestados de los jardines del sur.
1. Southern Gardens Jiangnan tiene un clima templado, abundantes recursos hídricos, abundantes productos, hermosos paisajes y un ambiente humanista relajado. La construcción de su jardín inevitablemente mostrará sus propias características. La "Enciclopedia de los jardines chinos de Jiangnan" lo resume en tres puntos: 1. Apilar piedras para regular el agua, el agua y las piedras se complementan. La piedra Taihu es única y colorida, y su forma es particularmente sobresaliente en el palacio. Los más famosos son el Pico Ruiyun en Suzhou, el Pico Crepe Cloud en el Jardín Botánico de Hangzhou y el Jade Linglong en el Jardín Yuyuan en Shanghai. En segundo lugar, existen muchos tipos de flores y árboles. En tercer lugar, el estilo arquitectónico es elegante y sencillo. Diseño libre, estructura informal, fresca y libre, pequeña y exquisita, elegante y hermosa. El pabellón fluye y tiene muchos colores fríos, como un cuadro de paisaje. Paredes con azulejos azules, puertas y ventanas marrones, poco sentido de burocracia y conciencia política, y lleno de afición a los libros. Los jardines del sur están representados por los jardines de Jiangnan. Los jardines de Jiangnan se refieren principalmente a jardines privados en Suzhou, Hangzhou, Wuxi, Yangzhou, Nanjing, Shanghai, Changshu y otros lugares. Los jardines de Jiangnan son jardines paisajísticos hechos a mano por los literatos. En la construcción del jardín participaron pintores literatos, principalmente paisajismo artificial, con una planificación inteligente, un diseño exquisito y una fuerte atmósfera humanista.
Los jardineros reproducen paisajes naturales reales en un espacio limitado, viendo lo grande desde lo pequeño y teniendo infinitas implicaciones. El Sr. Chen Congzhou escribió un artículo "Los jardines están divididos en norte y sur, con diferentes paisajes", diciendo que los jardines del norte son magníficos y los jardines del sur del río Yangtze son elegantes y hermosos. El norte es alto y el sur es hermoso. El norte tiene menos agua, malas condiciones naturales y ricos jardines reales, pero la vulgaridad es inevitable. Los jardines del sur son elegantes, sencillos y llenos de afición a los libros, pero inevitablemente son humildes y destartalados. Los jardines del norte son como la Ópera de Pekín, y los jardines del sur son como la Ópera Kun. La Ópera de Pekín está muy influenciada por la Ópera Kun, y todos los actores famosos de la Ópera de Pekín han trabajado duro en la Ópera Kun.
2. China, el jardín del norte, tiene una larga historia. Hace miles de años, el entorno ecológico de la cuenca del río Amarillo era muy diferente al actual. Había grandes extensiones de densa vegetación. En definitiva, los jardines del norte tienen las siguientes características: 1. Los jardines del norte están representados por los jardines del palacio. Al ser un jardín construido por la corte imperial, todos los recursos humanos, materiales, financieros e intelectuales fueron dedicados al país. Además, los jardines del palacio deben prestar atención al estilo real, ser majestuosos, altos, resplandecientes, con temas destacados y énfasis en el centro. Todos los jardines del palacio cubren un área extensa, con un diseño estricto, grandeza, aspereza y tranquilidad. En segundo lugar, los jardines del norte están influenciados por los del sur. Los emperadores Kangxi y Qianlong de la dinastía Qing visitaron el sur. Les gustaban los jardines del sur y reclutaron artesanos del sur para construir jardines en la capital. Los norteños también aprenden conscientemente de los jardines del sur. De hecho, los jardines de Beijing son una colección de jardines nacionales y son obras maestras de jardines nacionales famosos. Por ejemplo:? El Antiguo Palacio de Verano sigue el modelo de "Puente de nieve roto", "Liu Lang Wenyuan", "Luna de otoño de Pinghu", "Atardecer de Leifeng", "Tres piscinas que reflejan la luna", "Quyuan Fenghe", etc. El Antiguo Palacio de Verano también sigue el modelo del "Bosque de los Leones" en Suzhou. Su Pabellón Wenyuan sigue el modelo del Pabellón Ningbo Tianyi, y su sala de estudio desbordante sigue el modelo del Jardín Haining Anlan. El jardín Xihe sigue el modelo del Lago del Oeste en Hangzhou. Los terraplenes, puentes e islas de los dos tienen enfoques diferentes pero efectos similares. La Torre Yanyu del Chengde Summer Resort está inspirada en Nanhu en Jiaxing, Xiaojinshan está inspirada en Jinshan en Zhenjiang y el paisaje de Li Yundi está inspirado en Sudi en Hangzhou. En tercer lugar, los jardines del norte tienen el tono de una casa con patio. Siheyuan es una forma residencial común en el norte, y todas las casas aristocráticas con patio tienen jardines. El Jardín Imperial de la Ciudad Prohibida de Beijing es en realidad una ampliación del jardín del patio. El jardín de la mansión del Príncipe Gong en Qianhai West Street es un libro de texto viviente para estudiar los jardines privados en el norte.